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	111e sourate du Coran; La Corde torsadée en fibres
	; Le Coran, livre sacré de l'islam.
Informations sur cette sourate
Titre original	سُورَةُ ٱلْمَسَدِ, Al-Massad
Titre français	La Corde torsadée en fibres
Ordre traditionnel	111e sourate
Ordre chronologique	6e sourate
Période de proclamation	Période mecquoise
Nombre de versets (ayat)	5
Ordre traditionnel
Ordre chronologique
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Al-Massad

Al-Massad (arabe : سُورَةُ ٱلْمَسَدِ, français : La Corde torsadée en fibres) est le nom traditionnellement donné à la 111^e sourate du Coran, le livre sacré de l'islam. Elle comporte 5 versets. Rédigée en arabe comme l'ensemble de l'œuvre religieuse, elle fut proclamée, selon la tradition musulmane, durant la période mecquoise.

Origine du nom

Bien que ne faisant pas partie de la proclamation, la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate La Corde torsadée en fibres^[1], en référence au contenu du cinquième verset : « 5. Sur son cou une corde de fibres épineuses. »

Historique

Articles connexes : Recherches sur la datation du Coran et Approches traditionnelles de la transmission du Coran.

Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIII^e siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar^[2]^,^[3], cette sourate occupe la 6^e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque^[4]. Contestée dès le XIX^e par des recherches universitaires^[5], cette chronologie a été revue par Nöldeke^[6]^,^[7], pour qui cette sourate est la 3^e.

Les sourates de la fin du Coran^{[Note 1]} sont généralement considérées comme appartenant aux plus anciennes. Elles se caractérisent par des particularités propres. Elles sont brèves, semblent issues de proclamations oraculaires (ce qui ne signifie pas, pour autant, qu’elles en sont des enregistrements), elles contiennent de nombreux hapax^[8]...

Pour Nöldeke et Schwally, la quasi-totalité des sourates 69 à 114 sont de la première période mecquoise. Neuwirth les classe en quatre groupes supposés être chronologiques. Bien que reconnaissant leur ancienneté, certains auteurs refusent de les qualifier de « mecquoise », car cela présuppose un contexte et une version de la genèse du corpus coranique qui n’est pas tranchée. Cette approche est spéculative^[8].

En effet, ces textes ne sont pas une simple transcription sténographique de proclamation mais sont des textes écrits, souvent opaques, possédant des strates de composition et des réécritures Cela n’empêche pas ces sourates de fournir des éléments contextuels (comme l’attente d’une Fin des Temps imminente chez les partisans de Mahomet). Ces textes sont marqués par une forme de piété tributaire du christianisme oriental^[8].

Des divergences apparaissent dans la datation de cette sourate, celle-ci reposant entièrement sur des spéculations sur le lien de ce texte et de la vie de Mahomet. Parmi les chercheurs, certains ont une opinion « traditionnelle » (basée sur les sources exégétiques musulmanes) tandis que d’autres ont une opinion plus « textuelle », c’est-à-dire prenant davantage en compte le Coran que les interprétations a posteriori^[9]^,^{[Note 2]}. Prémare considère cette sourate comme un fragment énigmatique qu’il est impossible de contextualiser, sauf à suivre une interprétation tardive^[9].

Interprétations

Verset 1 : malédiction

Cette sourate est interprétée par les explications de Circonstances de la Révélation (asbāb an-nuzūl), traditions tardives visant à contextualiser le Coran, comme une malédiction qui vise Abu Lahab, identifié à l'oncle paternel de Mahomet et farouche adversaire de l'islam^[9]. Le premier verset possède des parallèles intéressants dans le Talmud^[9].

Le nom Abu Lahab signifie « père de la flamme »^[10] ou littéralement « père flamme »^[9]. Pour la plupart des savants qui suivent encore l'interprétation traditionnelle^[9], il s'agirait d'un surnom donné à l'un des demi-oncles paternels de Mahomet^[11]. Celui -ci est l'un de opposants « les plus féroces du prophète de l'islam ». Son nom serait 'Abd al-Uzzâ b. 'Abd al-Muttalib. Il est surnommé « Père de la flamme », à cause du châtiment qui le « consumera le Jour du Jugement » et aussi - si nous en croyons la tradition islamique - car son visage avait le teint rougeâtre (ce qui aurait donc poussé ses proches à le surnommer ainsi). Selon les traditions musulmanes, Mahomet aurait entretenu avec lui de bonnes relations avant sa mission prophétique. Deux de ses fils auraient été mariés (ou fiancés) à des filles de Mahomet. Les relations se seraient détériorées lors de l'exclusion de Mahomet par le clan de Banû Hashim. Selon ce qui ressort des sources et d'allusions coraniques, Abu Lahab serait un notable qui craignait que la réforme de Mahomet ne brise que la stabilité religieuse sociale et économique de La Mecque^[11]. Selon des traditions divergentes, il aurait soit jeté des pierres sur Mahomet, soit l'aurait maudit^[9]. Au même titre que Abu Jahl, Abu Lahab serait mort lors de la bataille de Badr menée contre Mahomet^[11]. Pour Lohmann, le surnom apparait avec cette sourate, elle ne lui est pas antérieure^[12].

Néanmoins, pour Neuenkirchen, ce texte peut être interprété comme une malédiction contre des personnes historiques, si l'on suit la lecture traditionnelle, ou contre l'homme pécheur en général si on s'attache seulement au Coran^[9]. Cette forme « père+nom » est utilisée régulièrement en arabe pour désigner un objet ou une qualité (abu-jabir, « père qui restaure », signifie le « pain »). Cela permettrait d'y reconnaître une portée générale^[9]. Pour Dye, « Un verset (Q 111 :1) parle d’Abū Lahab, « le père de la flamme », que la tradition musulmane identifie à un oncle du Prophète. On peut cependant comprendre cette sourate différemment : le texte parle simplement d’un homme (et de sa femme), pris dans le feu de l’enfer. »^[10] Pour Prémare, les Circonstances de la Révélation ont pour but d'expliquer a posteriori cette sourate qui reste énigmatique^[9]. Van Reeth considère le cas d'Abu Lahab comme « énigmatique » et son historicité sujette à controverse^[13].

Texte de la sourate (Coran datant de 1874)

Voir aussi

Articles connexes

Islam, troisième religion abrahamique
Coran, livre sacré de l'islam
Mahomet, prophète majeur de l'islam
Sourate, nom donné pour les chapitres du Coran
Ayat, nom donné pour les versets du Coran

Bibliographie

P. Neuenkirchen, "Sourate 111", Le Coran des Historiens, 2019, p. 2295 et suiv.
R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980^{[Note 1]}.

Liens externes

Texte de la sourate 111 en français, d'après la traduction de Claude-Étienne Savary de 1783.

Notes et références

Notes

↑ ^{a et b} L’auteur précise que ces remarques, si elles sont dans une partie consacrée aux sourates 69 à 99, s’appliquent aussi aux sourates 100 à 114.
↑ Les islamologues ont utilisé plusieurs approches pour tenter de dater les différentes sourates du Coran. Paret et Neuwirth appartiennent à l’« école allemande » qui, à la suite de Nöldeke, s’appuie sur la chronologie traditionnelle et sur un récit « laïcisé » des traditions musulmanes. Autrefois dominant dans les études islamologiques, ce paradigme nöldekien n'est plus qu'« en partie présent ». Les auteurs du Coran des historiens appartiennent davantage à l’autre courant (dit « sceptique ») qui prend davantage en compte une critique des sources traditionnelles. Voir : Historiographie de l'islam et du Coran

Références

↑ A. Chouraqui, Le Coran : L'appel, France, Robert Laffont, 1990, 625 p. (ISBN 2221069641)
↑ G.S. Reynolds, « Le problème de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p. 477-502.
↑ R. Blachère, Introduction au Coran, p. 244.
↑ R. Blachère, Le Coran, 1966, p. 103.
↑ M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
↑ G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus n^o 95, 2011, p. 247-270.
↑ E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorâns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p. 13.
↑ ^{a b et c} G. Dye, « Introduction aux sourates 69-99 », Le Coran des historiens, 2019, p. 1789 et suiv.
↑ ^{a b c d e f g h i et j} P. Neuenkirchen, « Sourate 111 », Le Coran des historiens, t.2b, 2019, p. 2295 et suiv.
↑ ^{a et b} Lieux saints communs, partagés ou confisqués : aux sources de quelques péricopes coraniques (Q 19 : 16-33), dans Isabelle Dépret & Guillaume Dye (éds), Partage du sacré : transferts, dévotions mixtes, rivalités interconfessionnelles, p. 55-121
↑ ^{a b et c} Bar-Asher M., "Abu Lahab", Dictionnaire du Coran, 2007, Paris, p. 18-19.
↑ Theodor Lohmann, « Abū Lahab: Übersetzung und Erklärung von Sure 111 », Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte, vol. 18, n^o 4,‎ 1966, p. 326–348 (ISSN 0044-3441, lire en ligne, consulté le 5 mars 2020)
↑ J. Van Reeth, « Sourate 33 », Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, p. 1119 et suiv.