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	37e sourate du Coran; Les rangées
	; Le Coran, livre sacré de l'islam.
Informations sur cette sourate
Titre original	سُورَةُ ٱلصَّافَّاتِ, As-Saaffat
Titre français	Les rangées
Ordre traditionnel	37e sourate
Ordre chronologique	56e sourate
Période de proclamation	Période mecquoise
Nombre de versets (ayat)	182
Nombre de subdivisions (rukus)	5
Ordre traditionnel
Ordre chronologique
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As-Saaffat

As-Saaffat (arabe : سُورَةُ ٱلصَّافَّاتِ,, français : Les rangées) est le nom traditionnellement donné à la 37^e sourate du Coran, le livre sacré de l'islam. Elle comporte 182 versets. Rédigée en arabe comme l'ensemble de l'œuvre religieuse, elle fut proclamée, selon la tradition musulmane, durant la période mecquoise.

Origine du nom

Bien que ne faisant pas partie de la proclamation, la tradition musulmane a donné comme nom à cette sourate Les rangées, en référence au contenu du premier verset : « 1. Par ceux qui sont disposés en rangs »^[1].

Historique

Articles connexes : Recherches sur la datation du Coran et Approches traditionnelles de la transmission du Coran.

Il n'existe à ce jour pas de sources ou documents historiques permettant de s'assurer de l'ordre chronologique des sourates du Coran. Néanmoins selon une chronologie musulmane attribuée à Ǧaʿfar al-Ṣādiq (VIII^e siècle) et largement diffusée en 1924 sous l’autorité d’al-Azhar^[2]^,^[3], cette sourate occupe la 56^e place. Elle aurait été proclamée pendant la période mecquoise, c'est-à-dire schématiquement durant la première partie de l'histoire de Mahomet avant de quitter La Mecque^[4]. Contestée dès le XIX^e par des recherches universitaires^[5], cette chronologie a été revue par Nöldeke^[6]^,^[7], pour qui cette sourate est la 50^e.

Plusieurs auteurs divisent cette composition en trois parties. Blachère est sceptique quant à l’unité de cette sourate. Pour l’auteur, la seconde partie (v.69-148) est postérieure et a été interpolée dans la sourate. Toutefois, elle possède une unité qui prouverait qu’elle a, à un moment, fait l’objet d’une composition, avec une structure interne voulu par son ou ses auteurs^[1].

Pour Lambert, le contexte de rédaction de cette sourate est celle de la conquête de la Perse (636-651) ou les décennies suivantes. À cette période, l’islam est confronté à la question de l’assimilation d’éléments perses et zoroastriens par le pouvoir. La composition finale daterait donc des Ommeyades ou des proto-Ommeyades^[1].

Interprétations

Versets 6–11 : Les étoiles

Pour Crone, le mythe évoqué dans ce passage (l’idée que des démons tentent d’atteindre le ciel et sont repoussés par les étoiles) possède des origines anciennes qui se retrouve dans le zoroastrisme, le judaïsme et par diffusion en Arabie. C’est le cas dans le Testament de Salomon, écrit des premiers siècles du christianisme^[8]. Pour Lülling, ce passage est une réécriture de textes chrétiens^[8].

Dye fait des parallèles avec d’autres passages du Coran, mais rappelle que « le Coran est moins un livre qu’un corpus (au demeurant fort composite), et on court parfois le risque, en interprétant le Coran par lui-même, de postuler une cohérence et une systématicité qui peuvent être étrangères aux textes originellement épars et indépendants qui, réunis en un codex, ont fini par constituer le Coran »^[8]

Pour Dye, la place des djinns dans le Coran participe à une réinterprétation de récits préislamiques ne niant pas ces démons mais les réinterprétant^[8]. Pour Tengour, ce récit peut être une réponse aux accusations d’emprise djinnique sur Mahomet. Mais le Coran, pour « servir sa cause », a supprimé aux djinns leurs fonctions de transmissions aux poètes, aux sorciers et aux devins, des secrets divins^[8].

Pour Pregill, l’élément « Réciter l'Écriture » ne doit pas être compris ainsi mais comme « chanter son souvenir », ce passage étant une référence au chant du Trisagion par les anges (Is 6.3)^[8].

Tesei s’intéresse à la vision cosmologique du Coran. Pour lui, elle est un mélange de la vision gréco-romaine, imaginant la Terre au centre de l’univers, lui-même composé de plusieurs ciels et de la vision sémitique imaginant la terre comme plate et surmonté d’un dôme. L’existence des étoiles comme protection d’un firmament au-dessus du ciel le plus bas, paraît en contradiction avec le modèle des ciels multiples^[8].

Versets 149–182 : l’engendrement par Dieu

Pour Tesei et Grodzki, l’évocation d’anges femelles pourrait être une référence à la secte des Elkasaïtes principalement active entre le II^e et le IV^e siècle^[9]. Pour Pregill, les Filles d'Allah doivent être comprise comme des anges et non comme des déesses païennes^[9]. Pour Tengour, le Coran nie la fonction procréatrice d’Allah. « Ce thème apparaît dans le Coran vers le milieu de la période mecquoise et s’accompagne d’une mise en avant de plus en plus nette de la figure d’Allāh, en même temps que d’un évincement progressif des autres déités locales. »^[9].

De cet extrait, Khalfallah présente quelques traits de la méthode argumentative du Coran. L’anonymat des adversaires du contre-discours est ainsi une manière de rendre celui-ci universel^[9].

Texte de la sourate (Coran datant de 1874)

Voir aussi

Articles connexes

Islam, troisième religion abrahamique
Coran, livre sacré de l'islam
Mahomet, prophète majeur de l'islam
Sourate, nom donné pour les chapitres du Coran
Ayat, nom donné pour les versets du Coran

Bibliographie

A.S. Boisliveau, "Sourate 37", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1231 et suiv.
R. Paret, Der Koran. Kommentar und konkordanz, 1980^{[Note 1]}.

Liens externes

Texte de la sourate 37 en français, d'après la traduction de Claude-Étienne Savary de 1783.

Notes et références

Notes

↑ En 2019, seuls deux ouvrages peuvent être considérés comme des commentaires scientifiques et continus du texte coranique. Il s'agit du Commentary on the Qur'an de Richard Bell publié en 1991 (aujourd'hui daté) et du Coran des historiens publié en 2019. L'ouvrage de Paret s'inscrit, avec ceux de Blachère, Khoury et Reynolds, dans un ensemble de traduction avec apparat critique. Voir : Sourate

Références

↑ ^{a b et c} A.S. Boisliveau, "Sourate 37", Le Coran des Historiens, t.2b, 2019, 1231 et suiv.
↑ G.S. Reynolds, « Le problème de la chronologie du Coran », Arabica 58, 2011, p. 477-502.
↑ R. Blachère, Introduction au Coran, p. 244.
↑ R. Blachère, Le Coran, 1966, p. 103.
↑ M. Azaiez, « Chronologie de la Révélation »
↑ G. Dye « Le Coran et son contexte Remarques sur un ouvrage récent », Oriens Christianus n^o 95, 2011, p. 247-270.
↑ E. Stefanidis, « The Qur'an Made Linear: A Study of the Geschichte des Qorâns' Chronological Reordering », Journal of Qur'anic Studies, X, II, 2008, p. 13.
↑ ^{a b c d e f et g} M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin, Boston: De Gruyter., passage QS 32 Q 37:6–11
↑ ^{a b c et d} M. Azaiez (Ed.), G.S. Reynolds (Ed.), T. Tesei (Ed.), et al. (2016). The Qur'an Seminar Commentary / Le Qur'an Seminar. A Collaborative Study of 50 Qur'anic Passages / Commentaire collaboratif de 50 passages coraniques. Berlin, Boston: De Gruyter. passage Q 37:149–182