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Exterior view of Qu'Appelle Indian Industrial School in Lebret, District of Assiniboia, c. 1885. Surrounding land and tents are visible in the foreground. — Escola Industrial Indígena Qu'Appelle em Lebret, Assiniboia, Territórios do Noroeste, c. 1885

No Canadá, o sistema de escolas residenciais indígenas^{[nota 1]} era uma rede de internatos para povos indígenas. A frequência foi obrigatória de 1894 a 1947. A rede foi financiada pelo Departamento de Assuntos Indígenas do Governo Canadense e administrada por igrejas cristãs. O sistema escolar foi criado para isolar as crianças indígenas da influência de sua própria cultura e religião nativas, a fim de assimilá-las à cultura canadense dominante.^[3]^[4]^[5]^[6] Durante os mais de cem anos de existência do sistema, cerca de 150 000 crianças foram colocadas em escolas residenciais em todo o país.^[7] Na década de 1930, acreditava-se que cerca de 30% das crianças indígenas frequentavam as escolas residenciais.^[8] O número de mortes relacionadas às escolas permanece desconhecido devido a registros incompletos. As estimativas variam de 3 200 a mais de 30 000.^[9]^[10]^[11]^[12]

O sistema teve suas origens em leis promulgadas antes da Confederação, mas foi principalmente ativo a partir da aprovação do Ato Indígena em 1876, sob o primeiro-ministro Alexander MacKenzie. Com o primeiro-ministro John A. Macdonald, o governo adotou o sistema de escolas industriais residenciais semelhante ao dos Estados Unidos, uma parceria entre o governo e várias organizações da Igreja. Uma emenda ao Ato Indígena em 1894, sob o primeiro-ministro Mackenzie Bowell, tornou obrigatória a frequência em escolas diurnas, escolas industriais ou escolas residenciais para crianças das Primeiras Nações. Devido à natureza remota de muitas comunidades, a localização das escolas significava que, para algumas famílias, as escolas residenciais eram a única maneira de cumprir a lei. As escolas foram intencionalmente pensadas para se localizarem a distâncias substanciais das comunidades indígenas, com o objetivo de minimizar o contato entre as famílias e seus filhos. O comissário de assuntos indígenas Hayter Reed defendeu escolas a distâncias maiores para reduzir as visitas familiares, o que ele achava que contrariava os esforços para assimilar as crianças indígenas. As visitas dos pais foram ainda mais restritas pelo uso de um sistema de passe projetado para confinar os povos indígenas às reservas. A última escola residencial financiada pelo governo federal, Kivalliq Hall em Rankin Inlet, fechou em 1997. As escolas funcionavam em todas as províncias e territórios, com exceção do Novo Brunswick e da Ilha do Príncipe Eduardo.

O sistema de escolas residenciais prejudicou significativamente as crianças indígenas, removendo-as de suas famílias, privando-as de suas línguas ancestrais e expondo muitas delas a abusos físicos, psicológicos e sexuais. Os estudantes também foram submetidos à emancipação forçada como cidadãos "assimilados", o que removeu sua identidade legal como indígenas. Desconectados de suas famílias e cultura e forçados a falar inglês ou francês, os alunos que frequentavam o sistema de escolas residenciais muitas vezes se formavam incapazes de se encaixar em suas comunidades, mas permanecendo sujeitos a atitudes racistas na sociedade canadense. O sistema finalmente provou ser bem-sucedido em interromper a transmissão de práticas e crenças indígenas através das gerações. O legado do sistema tem sido associado a um aumento da prevalência de estresse pós-traumático, alcoolismo, abuso de substâncias, suicídio e trauma intergeracional que persistem nas comunidades indígenas até hoje.^[13]

Enquanto as comunidades religiosas manifestaram suas primeiras desculpas por seus respectivos papéis no sistema de escolas residenciais no final dos anos 1980 e início dos anos 1990, foi só em 11 de junho de 2008 que primeiro-ministro do país, na época Stephen Harper, ofereceu o primeiro pedido público de desculpas em nome do Governo do Canadá e dos líderes dos outros partidos federais na Câmara dos Comuns. Nove dias antes, a Comissão de Verdade e Reconciliação, em inglês Truth and Reconciliation Commission (TRC), foi criada para descobrir a verdade sobre as escolas. A comissão reuniu cerca de 7 000 declarações de sobreviventes^{[nota 2]} de escolas residenciais por meio de reuniões públicas e privadas em vários eventos locais, regionais e nacionais em todo o Canadá. Sete eventos nacionais realizados entre 2008 e 2013 celebraram a experiência de ex-alunos de escolas residenciais. Em 2015, a TRC foi finalizada com a criação do Centro Nacional para a Verdade e Reconciliação e a publicação de um relatório em vários volumes detalhando os testemunhos de sobreviventes e documentos históricos da época. O relatório da TRC concluiu que o sistema escolar equivaleu a um genocídio cultural. Em 2021, milhares de sepulturas não identificadas foram descobertas no terreno de antigas escolas residenciais e mais continuam a ser vasculhadas.

Notas

↑ Os termos índio ou indígena (em inglês: Indian) foram usados devido à natureza histórica do artigo e pela precisão dos termos. Foram e continuam sendo usado por funcionários do governo canadense, povos indígenas e historiadores ao fazer referência ao sistema escolar. O uso do termo também fornece um contexto relevante sobre a época em que o sistema foi estabelecido, especificamente uma em que os povos indígenas no Canadá eram homogeneamente referidos como "índios" e não pela linguagem que distingue os povos das Primeiras Nações, como os inuítes e métis. O uso de "índio" ou "indígena" é limitado em todo o artigo a nomes próprios e referências à legislação governamental.^[1]^[2]
↑ "Sobrevivente" é o termo usado no relatório final da TRC e na declaração de desculpas aos ex-alunos das Escolas Residenciais Indígenas emitida por Stephen Harper em nome do Governo do Canadá em 2008.

Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em inglês cujo título é «Canadian Indian residential school system».