Шри-вайшнавизм, шри-вишнуизм (IAST: Śrīvaiṣṇavasampradāya) — одна из шести основных традиций вайшнавизма, охватывающая философию и убеждения, литературу, ритуалы и духовные практики. Вместе они определяют образ жизни бхакт-преданных Махавишну (Нараяны), а также характеризуют шри-вайшнавское сообщество и его социальную организацию. Шри-вайшнавами называют любящих и верящих в всеприсутствующего и всепроникающего Махавишну. Его преданные также почитают супругу Вишну, богиню Лакшми. Её любят в разных проявлениях, и как богиню счастья и благополучия Шри, и как богиню Земли Бхуми, и как земную жену молодого Канны (Кришны) Наппинней^[1][2].

Философия шри-вайшнавизма известна как «вишишта-адвайта» (IAST: Viśiṣṭādvaita), описывающая отношения между персонифицированным Господом Вишну, человеческими душами и природой. Философия шри-вайшнавизма посвящена обретению спасения от бесконечной череды рождений и смертей (сансары) через любовь к Вишну. Близкие отношения преданных с Вишну позволяют им находиться рядом с ним на Вайкунтхе, мире без забот и тревог. Пребывание души на Вайкунтхе и представляет собой освобождение от сансары. В совершенном мире Вишну душа не исчезает, не сливается с Высшей реальностью, а сохраняет свою индивидуальность и живёт в играх, общении и заботе о Вишну.

Литература шри-вайшнавизма включает классические произведения индуизма на санскрите, а также тамильские сочинения, прежде всего, любовную поэзию в честь Вишну. Главным идеологом шри-вайшнавизма считается автор вишишта-адвайты Рамануджа, любовь которого к Вишну способствовала созданию многочисленного сообщества шри-вайшнавов.

Шри-вайшнавской традиции принадлежат многие храмы, включая самый богатый храм в мире в Тируванантапураме, самый посещаемый храм в мире в Тирумале и самый большой в мире храм-город в Шрирангаме. Наибольшее число шри-вайшнавов приходится на Южную Индию, хотя их сообщества распространены в США, Европе, Юго-Восточной Азии, Австралии и странах русскоязычного региона.

Шри-вайшнавизм имеет и другие названия, он известен как «шри-сампрадая» или «Лакшми-сампрадая».

Название «шри-вайшнавизм» возникло от сочетания «шри» и «вайшнавизма» — традиции почитания Вишну как Высшей реальности и персонифицированного Господа, дарующего душе освобождение. «Шри» (IAST: śrī) можно перевести как «священный» или как «уважаемый». Подобное обращение подчёркивает божественные качества преданных Вишну. В то же время приставка «Шри» — это ничто иное как имя супруги Вишну, богини Лакшми. Её упоминание призвано обратить внимание на особую роль Лакшми в освобождении от круга перерождений и смертей. Последователей или преданных Вишну называют «шри-вайшнавы» (IAST: Śrīvaiṣṇava): мужчин — «шри-вайшнав» и женщин — «шри-вайшнави». Становление шри-вайшнавизма произошло благодаря миссионерской деятельности Рамануджи (1017—1137). Однако ещё до него шри-вайшнавизм был известен как вайшнавская традиция. Упоминание шри-вайшнавов обнаруживается в комментариях, оставленных двоюродным братом Рамануджи, Парашара Бхаттаром, между XI и XII веками. Впервые выражение «шри-вайшнава» встречается на каменных надписях храма Венкатешвары в Тирумале и датируется 966 годом. Это означает, что сообщество, называемое шри-вайшнавами, сложилось ещё до Рамануджи. По всей видимости, этимология выражения восходит к первым векам нашей эры^[3]. Первое упоминание в тамильской литературе о Вишну можно найти в «Парипадал», одном из десяти пространных стихотворений эпохи сангам, датируемым между II веком до н. э. и II веком н. э. Вишну упоминается в нём как Маяван (Mayavan, «Темного цвета», см. ➤) вместе с двумя другими тамильскими богами, Муруганом (который позже станет известен как Сканда) и Котраваи (которая будет отождествляться с Дургой)^[4].

Главной фигурой шри-вайшнавизма выступает вечный, всемогущий и везде присутствующий Господь — Вишну, имя которого обозначает всепроникновение. Высшая реальность (Брахман) не является обезличенной, она предстаёт в человеческом облике Вишну, близком и понятном. Только Вишну может даровать счастливую и благополучную жизнь, а также освобождение от бесконечных циклов рождения и смерти (сансары). Освобождение от череды перерождений и связанных с ней страданий получило название «мокша». Между Вишну и его преданными складываются близкие отношения. Они находят выражение в любви (бхакти) и её культивировании (бхакти-йога), предании себя на милость Вишну (прапатти) и получении в нём убежища от невзгод (шаранагати). Близкие отношения с Вишну приносят плоды в виде божественной благодати и его милости. Благодаря тесным отношениям преданный может чувствовать себя рядом с Вишну в его обители на Вайкунтхе уже при земной жизни^[3].

Объектом любви шри-вайшнавов является сам Вишну и его многочисленные облики. Среди них можно встретить классических аватар Вишну, — Раму и Кришну, — а также популярные облики Вишну. Например, Вишну, исполняющего желания как Венкатешвара; Вишну, возлежащего в йога-нидре как Ранганатха; Вишну как лотосоподобного Падманабху. Обликам везде присутствующего и всепроникающего Бога нет конца, хотя каждый преданный среди них имеет свой излюбленный. Кроме того, в храмовом и домашнем поклонении используются камни с символами Вишну, известные как шалаграмы. Рукотворные изображения Вишну в тысячах храмов и на миллионах домашних алтарей считаются земными воплощениями Вишну, арчаватарами (IAST: arcāvatāra), служащими для поклонения^[3].

Источниками духовного знания в шри-вайшнавизме считаются логические умозаключения, личный опыт и священные тексты. В отсутствие богатого личного опыта священные тексты помогают вдохновить и настроить преданного. Как и в других традициях вайшнавизма последователи шри-вайшнавизма принимают классические священные писания — Веды, эпосы «Рамаяна» и «Махабхарата», а также пураны. Однако помимо них почитаются тексты панчаратры на санскрите и четыре тысячи тамильских стихов, сочинённых святыми поэтами-альварами. Название последних переводится как «погружённые глубоко [в любовь к Вишну]». Большая часть стихов во славу Вишну написана между VII и IX веками. Однако и в последующем Вишну воспевался поэтами, такими как Аннамая и Венгамамба. Тамильская поэзия признаётся богооткровением (шрути) и аналогом классических Вед. Стихи передавались из уст в уста и запоминались на память. Первый учитель шри-вайшнавизма (ачарья), Натхамуни (тамил. Натамуни), собирал стихи и записывал их на пальмовых листьях. Его сборник стихов известен как «Дивья-прабандха» или «Священный сборник четырёх тысяч стихов»^[3].

Внешние видеофайлы
Поэзия любви
	аудиолекция с киртанами Аннамайи в честь Вишну на YouTube

Любовь к Вишну, струящаяся в стихах альваров, переложена другим ачарьей шри-вайшнавизма, Рамануджей, в стройную философию. Тексты Вед и священные писания объясняются шри-вайшнавами сквозь наставления и толкования Рамануджи. Его последователи гордятся своим двойным наследием — санскритскими гимнами Вед и тамильскими сочинениями альваров. Оба источника божественного вдохновения считаются равными, в результате чего шри-вайшнавизм называют системой «убхая-веданта» (IAST: Ubhaya Vedānta) или дуальной Ведантой. Известных приверженцев шри-вайшнавизма почётно именуют «убхая-ведантачарья» (Ubhaya Vedantacariyar), то есть «исповедующие двойную Веданту». Префикс можно встретить в обращениях не только к учителям шри-вайшнавизма, но и к преданным Вишну^[3].

Результатом духовной практики и любви к Вишну является переход души от невзгод мирской жизни в райское состояние Вайкунтхи, то есть мира Вишну без забот и тревог. В шри-вайшнавизме пребывание души на Вайкунтхе и представляет собой освобождение от сансары. Там она навсегда остаётся в безмятежном блаженстве и присутствии возлюбленного Вишну. Освобождённая душа достигает природы Вишну: испытывает умиротворение, наслаждение и счастье, поскольку её духовное тело состоит из блаженства Вишну. На Вайкунтхе душа живёт в играх, общении и любовном служении Вишну. Она никогда не теряет своей индивидуальности, то есть не сливается с обезличенным абстрактным Богом. В шри-вайшнавской традиции не существует такого явления как «дживанмукта», — то есть души, освободившейся при жизни, — образ которой популяризирован в школе адвайты. Окончательное освобождение происходит, когда душа покидает тело, однако уже при жизни преданный благодаря близким отношениям с возлюбленным Вишну может чувствовать себя рядом с ним на Вайкунтхе^[5].

Вишну как всевышний, всепроникающий, всеохватывающий Господь обладает превосходящими что бы то ни было божественными качествами. Он — повелитель Вайкунтхи, вечного мира, где царит радость и нет ни тени печали. Вишну предстаёт источником любви и блаженства для всех живых существ во всех вселенных. Он — повелитель всех чувств и вкусов любви, что делает его прекраснее всех богов любви. Как воплощение блаженства Вишну наделяет всех живых существ счастьем. Вишну пребывает в сердце каждого и благодаря этому знает сердца своих преданных-бхакт. Он не может не любить тех, в ком пребывает, ведь любовь — его природа. Любовь Вишну ничем не ограничена и не обусловлена. Никакие недостатки человека не могут препятствовать изъявлению его любви. Распространение милости является естественным состоянием Вишну. Он дарит благословение всем душам. Вишну сам исполнен блаженства и наполняет им всё живое. Его преданные бхакты отвечают ему взаимностью — они не любят на свете ничего и никого больше, чем Вишну. Как провозглашает «Вишну-пурана», любовь к Вишну является высшей дхармой^[6].

«Вишну-сахасранама», или гимн 1000 имён Вишну, описывает его божественные качества, заключённые в именах-эпитетах Вишну. Он — Шрештха (заслуживающий восхваления), Шри-гарбха (вместилище всех благоприятных качеств), Хришикеша (повелитель чувств), Сунда (дарящий радость и счастье), Вьяпта (наполненный любовью) и т. д.^[7]

В шри-вайшнавизме всепроникающий Вишну предстаёт в нескольких обликах. Их воспевают альвары и описывают в своих трудах ачарьи. Описание многочисленных обликов Вишну можно встретить в священных текстах Панчаратра-агамах (IAST: Pāñcarātra Āgama), которые служат руководством при создании рукотворных изображений Вишну и в храмовом строительстве. Вишну предстаёт как^[8]:

Внешние изображения
Вишну, покоящийся на бесконечном змее Ади-Шеше, вместе с Лакшми, массирующей ему стопы
	Скульптура из песчаника, Мадхья-Прадеш, между 1000 и 1150 годами, коллекция Филадельфийского музея искусства

• «Пара» (Para) или «Высший Господь», вечно пребывающий в своей божественной обители на Вайкунтхе вместе с супругой Лакшми, в окружении спутников и преданных, исполненный любви и блаженства;
• «Вьюха» (IAST: Vyūha) или эманация Вишну в космическом океане творения: в земном восприятии мудрецов-риши Вишну принимал облик Нараяны или Пара-Васудевы, который возлежит на змее Ананта-Шеше (бесконечности) в бесформенном блаженстве Вайкунтхи, предстающей как молочный океан (IAST: Kṣīrodha);
• «Вибхава» (IAST: Vibhava) или аватара: Вишну лично снисходит со своей обители на Вайкунтхе на Землю для восстановления дхармы и принимает облики Варахи, Ваманы, Рамы, Кришны и других воплощений;
• «Харда» (IAST: Hārda) или антарьями (IAST: antaryāmin): Вишну пребывает в сердцах людей подобно тому, как он наслаждается в своей обители на Вайкунтхе — в сердце человека возникает Вайкунтха, когда из него уходят заботы и тревоги и приходит любовь;
• «Арчаватара» (IAST: Archāvatāra): Вишну снисходит с обители на Вайкунтхе в своё рукотворное изображение в святилище или на домашнем алтаре, которое служит для его почитания.

Все пять обликов равнозначны, они представляют одного и того же Вишну, пребывающего на Вайкунтхе. Однако последний, арчаватара, то есть мурти Вишну, всегда находится рядом с преданным и поддерживает с ним близкие отношения^[10].

Особенность шри-вайшнавизма, отличающая его от других вайшнавских традиций, в том, что близкие отношения преданных с Вишну возникают вне зависимости от того, облик какого аватара последний выбрал. По своему божественному замыслу Вишну прячет свой первоначальный вид и может принимать любой облик и любое имя, чтобы быть ближе к человеку. В отличие от поздних северо-индийских поэтов, почитавших Кришну или Раму, альвары воспевали личное снисхождение Вишну в любом облике аватара или храмового мурти. Они видели его во множестве, но прославляли, прежде всего, изображения Вишну в святых местах. Считается, что в арчаватару Вишну снисходит, как и в свои живые воплощения. Материальные образы Вишну ничем не отличаются от него и обладают теми же божественными качествами, что и сам Высший Господь с Вайкунтхи. В арчаватаре Вишну находится по собственному желанию, ведь он может принимать любые формы, какие захочет^[10].

Альвар Перияльвар, автор 400 гимнов, объединённых в «Перия-тируможи» («Божественные слова»), воспевал Шрирангам как обитель многоликого Вишну:

Шри-вайшнавы верят, что Вишну со своей супругой Лакшми всегда находятся на Земле и их можно встретить в гарбха-гриха (IAST: garbhagṛha), то есть храмовом святилище. Вишну проявляется в рукотворном образе при его первом освящении и затем неизменно остаётся в нём благодаря непрерывному богослужению. Культивирование взаимоотношений с мурти позволяет преданному чувствовать себя рядом с Вишну, как в его обители на Вайкунтхе^[3].

Арчаватара традиционно создают из металла или камня. Однако в шри-вайшнавском понимании божественный образ носит нематериальный характер. Учителя шри-вайшнавизма, такие как Венкатанатха и другие, описывали, что образ является «апракрита» (IAST: aprākṛta), то есть имеет нематериальную природу. Его наполняет трансцендентная субстанция, называемая «шуддха-саттва» (IAST: śuddhasattva), или чистая материя. Иными словами, Вишну присутствует в материальном образе как шуддха-саттва. Благодаря ей он становится доступным своим преданным, может отвечать на их обращения и исполнять желания. Таким образом, арчаватара обладает тем же всемогуществом, что и Высший Господь. В то же время арчаватара не является исчерпывающей формой Вишну^[3].

В шри-вайшнавизме почитают все десять аватар, чей перечень приведен в «Вишну-пуране». Для спасения мира Вишну лично снисходил на Землю в обликах Матсьи (рыбы), Курмы (черепахи), Варахи (вепря), Нарасимхм (человека-льва), Ваманы (карлика-брахмана), Парашурамы, Рамы, Баларамы (вместо Будды), Кришны и Калки. В поздних аватарах, чтобы быть ближе к человеку, Вишну прячет свой мистический четырёхрукий образ и предстаёт в человекоподобном образе. Помимо перечисленных аватар, у некоторых шри-вайшнавов популярен Хаягрива с человеческим телом и головой лошади. Как Хаягрива Вишну сошёл в нижний мир и вернул Веды, похищенные демонами Мадху и Кайтабха^[3].

К человеческому телу в шри-вайшнавизме относятся как к храму, в который Вишну вдохнул жизнь. Подобно тому, как Вишну спускается с Вайкунтхи, чтобы явить себя в храме, он пребывает в сердце преданного. Шри-вайшнавы могут чувствовать его как любовь, объединяющую живых существ. Вишну именуют не иначе как «Према Никетана» (резервуар любви) и «Расика-раджа» (повелитель чувств). Альвар Тирумажисей ясно выражает эту идею в стихах, отмечая, что то же божество, которое он видел в священных местах, обитает в его сердце^[3]:

В коротких стихах Тирумажисей упоминает божества, которым поклоняются в храмах недалеко от Канчипурама. Любовь к ним он осознает в своём сердце, благодаря чему внешний и внутренний аспекты божественного сливаются вместе. Это один и тот же Вишну, пребывающий в храме и человеке. Многообразие обликов Вишну является проявлением его всепоглощающей природы. Однако среди всех образов в шри-вайшнавизме предпочтение отдается арчаватаре или мурти. Благодаря зримому образу Вишну проявляет милость и становится доступным для своих преданных. Возможность взаимодействовать с арчаватара укрепляет отношения преданного с Вишну и делает его близким — более близким, чем представление о нём как трансцендентном Парабрахмане. Один из последователей Рамануджи, Куратталван (IAST: Kurattāl̠vān̠), в своих произведениях «Варада-раджа-става» (стих 1.3) и «Сундара-баху-става» (стих 119) отмечал, что, хотя Высший Господь недоступен для ума и не может быть постигнут благодаря философии Веданты, тем не менее, Он проявляет себя в зримых человекоподобных образах, доступных для каждого. Под именами Кришны, Рамы и других, он принимает земные облики мурти, чтобы быть ближе к человеку^[3].

Аватары Вишну в Храме Нараяна-Тирумала, Шрикакулам (Андхра-Прадеш).

Матсья	Курма	Вараха	Нарасимха	Вамана	Парашурама	Рама	Баларама	Кришна	Калки

Южноиндийская культура оставила колоритный след в шри-вайшнавских описаниях Вишну. Тамильские альвары звали его «Маль» (Māl ^IAST), то есть «Удивительный», «Чудесный», «Потрясающий», «Высокий». В стихах они обращались к нему как «Тирумаль», то есть священный или благословенный Маль. В современном тамильском языке его имя ассоциируется с темным цветом (цвета темно-синей грозовой тучи), который тождественен величию или силе. Благодаря грозовым тучам на землю проливается живительный дождь, дарующий процветание и благополучие. Вишну имеет также тамильские имена «Майон» и «Анируттан», которые ассоциируются с тёмной кожей. Места, где находились святыни Вишну, получали названия в его честь, — например, Тирупати, Тируччираппалли, Тирунелвели, Тируванантапурам и другие, — что означало святое место^[11].

Тамильские синонимы имён Вишну^[11]

Многие персонажи и истории о Вишну в тамильской поэзии уникальны. Если в Северной Индии супругой Кришны считается Радха, то на юге её зовут Наппинней. Она же является двоюродной сестрой Кришны (дочерью дяди Кришны по материнской линии), что отражает традицию браков между двоюродными братьями и сестрами в Южной Индии. Чтобы взять Наппинней замуж Кришна на открытых соревнованиях приручил семь быков. Соревнования по обузданию быков до сих пор проводятся в Тамилнаде в праздничные дни января^[12].

В шри-вайшнавской традиции супругой Вишну является Ла́кшми — вечно юная, нежная и любящая Вселенную богиня. Она представляет женский аспект Вишну, благодаря материнским качествам которого на Землю приходит благополучие, богатство, удача и счастье. Любя Лакшми, шри-вайшнавы обращаются к материнским аспектам Вишну, недаром богиня живёт на груди своего супруга в виде завитка Шриватса. Считается, что обращение к Лакшми защищает шри-вайшнавов от мирских несчастий и бедности. На Вайкунтхе Лакшми всегда возле Вишну, она наполняет небесную обитель своим очарованием, даря её жителям чувство процветания. Лакшми обещала своему божественному супругу, что где бы он ни был, она всегда будет рядом с ним. Лакшми выполняет своё обещание и всегда замужем за Вишну в его земных воплощениях. Как Сита она замужем за Рамой, как Радха или Рукмини — за Кришной, как Падма или Камала — за Ваманой и т. д. Описание их взаимоотношений можно встретить в тантрической «Вишну-рахасья», авторство которой приписывают Вьясе^[13]. В шри-вайшнавской традиции Лакшми изображают в обликах небесной Шри и земной Бху. Лакшми во всём её великолепии, дарующая счастье и удачу, принимает облик Шри-деви. Лакшми, приносящая богатство и мирской успех, предстает как Бху-деви. В земных историях о похождениях Вишну к ним добавляется облик Лакшми как Наппинней (на санскрите её зовут Нила, или Нила-деви) в истории с Канной, а также Падмавати в сюжете с Венкатешварой^[14].

Шри-вайшнавы воспевают Лакшми как беззаботную, свежую и нежную мать цветущего мира. Она исполнена терпимости, любви и прощения за дурные проступки живых существ. Как отражение материального процветания Лакшми выступает матерью всего творения, поддерживающей и питающей жизнь. Её воспевание прослеживается с ведических гимнов, таких как «Шри-сукта», и имеет корни в «Вишну-пуране». Безграничное сострадание и щедрость Лакшми позволяют преданным рассчитывать на её заступничество для обретения милости Вишну. Страдающие, бедные, бездетные могут обратиться к Лакшми с тем, чтобы она упросила своего божественного супруга даровать им свою милость. В то время как Вишну справедлив и отвечает за поддержание праведности (дхармы), Лакшми сострадательна. Оба божественных аспекта находят отражение в гармонии пары Лакшми-Нараяна^[14].

Отношения между Вишну и Лакшми демонстрирует их ежегодная ритуальная свадьба. Когда шри-вайшнав женится (выходит замуж), получает повышение на работе или случается другое благоприятное событие, его семья заказывает проведение в храме ритуальной свадьбы Вишну и Лакшми. В некоторых особенно популярных местах, таких как Тирумала, свадьба отмечается почти каждый день. Благодаря традициям Тирумалы свадьба Вишну и Лакшми проводится во всех храмах Венкатешвары в мире, то есть в Питтсбурге, Малибу, Чикаго, Атланте, Сингапуре и других местах. Ритуальную свадьбу называют «кальянотсава» (IAST: kalyāṇotsava), или свадебный праздник. Вишну берет в жёны Шри-деви и Бху-деви. Роль Вишну выполняет брахман, а свадебная церемония проводится по всем правилам настоящей свадьбы. Считается, что от союза мужского и женского аспекта Вселенной в мире происходит благоприятное событие. Свадьба бога и богини дарует всеобщее счастье и процветание. Ритуальная свадьба подчеркивает, насколько божественные силы близки человеку и играют не последнюю роль в его жизни^[3].

Внешние видеофайлы
«Под дождем из цветов»
	Киртан об отношениях между Лакшми и Вишну на YouTube

Имя Лакшми как «Шри» стоит впереди названия традиции «шри-вайшнавизм». Однако самоназвание традиции у Рамануджи нигде не встречается. Впервые несколько раз оно упоминается в комментариях двоюродного брата и ученика Рамануджи. Для одних оно обозначает уважительное обращение к шри-вайшнавам, у других является признаком того, что перед обращением к Вишну необходимо упомянуть его супругу. Альвары называли Лакшми лишь вскользь, не отделяя её от самого Вишну. В стихах они никогда к ней не обращались как самостоятельному источнику божественной милости. Однако из уважения к супруге Вишну Ямуна в стихах «Стотра-ратна» посвятил ей и некоторым божественным спутникам Вишну свои первые стихи. Ямуне также принадлежит авторство «Чатур-шлоки» или «Четыре стиха» в честь Лакшми. «Стотра-ратна» стала образцом для подражания более поздних авторов, таких как ученик Рамануджи Куратталлван, его двоюродный брат Парашара Бхаттар, а затем ачарья Венкатанатха^[3].

Вишну зовут Вайкунтханатхом, то есть владыкой Вайкунтхи (IAST: Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā) — небесной обители, где нет забот или тревог. Это мир, исполненный блаженства, счастья и радости. Несовершенство не может проникнуть на Вайкунтху, поэтому Вишну также зовут Аджита. На Вайкунтхе Вишну пребывает со своей супругой богиней Лакшми, бесчисленными спутниками и преданными-бхактами. Близкие спутники Вишну, будь то Гаруда или Шеша, являются никем иными как вечно свободными душами, никогда не знавшими сансары. Жители Вайкунтхи, включая спутников Вишну, могут принимать любые формы, начиная от четырёхрукого образа самого Вишну (их называют «вишнудутами») и заканчивая игровыми формами, такими как белоснежный лебедь души, цветущий лотос, падуки Господа и другие. Преображение жителей Вайкунтхи возможно благодаря их чистой саттвической природе, ничем не ограниченной и не обусловленной. Виды пространств, растений, птиц и животных, всех жителей, населяющих райскую обитель, определяются только блаженством, получаемым от близости к любимому Вишну. Неживая материя на Вайкунтхе одушевлена и представлена бесконечным живым сознанием, испытывающим радость и удовольствие бытия. Деревья плодоносят от счастья, цветы распускаются, переживая красоту Вайкунтхи. Все, что и кто находятся на Вайкунтхе, пребывают в подвижной трансцендентной форме. Священный текст «Парама-самхита» описывает, что в обители Вишну расположен золотой дворец, окруженный золотыми стенами, где пребывают боги. Во дворце вместе с Лакшми четырёхрукий Вишну восседает на красном лотосе. По своему желанию Вишну может представать в любом образе, как наездник Гаруды или как сидящий на Шеше словно на троне. Вишну безмятежен и дарует свою благодать всем, кто к нему приходит. Вокруг него царит праздник жизни, природа расцветает, жужжат медоносные пчелы, гроздья сладких цветов источают ароматы, а души испытывают непередаваемое счастье от близости к нему^[15].

Мир Вайкунтхи — мир вечности, в котором расцветает молодость и чувства никогда не увядают. Он является зеркальным отражением природы Вишну, обладающего совершенными качествами. Вместе с преданными бхактами Вишну играет нескончаемые игры-лилы, доставляющие наслаждение всем окружающим. Сама Вайкунтха обретает вид флейты бансури, на которой Вишну играет, очаровывая обитателей божественного мира. Альвары видели Вишну на Вайкунтхе танцующим, к сладостному танцу которого присоединялись и другие обитатели райского мира^[15]. Жизнь на Вайкунтхе представляет бесконечную игру ярких образов, ощущений, переживаний с Вишну. Как воплощение любви он являет себя как пространство, события и через преданные души. Пребывание на Вайкунтхе превращается в нескончаемый экстатический поток восторга и вечный праздник, наполненный песнями и танцами. Души испытывают блаженство от единения с Вишну, друг с другом и окружающем их раем, источающим состояние сладкого нектара. Для всех жителей небесная обитель является садом наивысшего наслаждения. Все они сохраняют индивидуальность и ни у кого не возникает мысли покинуть Вайкунтху для перерождения в земном мире. Снисхождение спутников Вишну происходит только, если он задумывает сыграть с ними лилы в материальном мире. Временами Вишну лично нисходит с Вайкунтхи в различных обликах для помощи своим преданным бхактам, таким как Прахлада или Дхрува, и восстановления мирового равновесия. В известной аллегорической истории «Гаджендра-мокша» Вишну оставляет на время Вайкунтху, чтобы спасти слона Гаджендру из пасти крокодила^[16].

Рамануджа описал Вайкунтху в трилогии «Гадья-трайя», предназначенной для простых верующих, не обременённых философией, однако нуждающихся в знании о мире Вишну. Последняя часть трилогии, называемая «Шри Вайкунтха-гадья», является своеобразным путеводителем для души по божественному миру. Переживая опыт слияния с божественным, Рамануджа описывает небесную обитель Вишну, находящуюся за пределами человеческого восприятия. Его чувственное описание, заканчивающееся желанием бескорыстно служить возлюбленному Вишну, отражает высшее эстетическое наслаждение от созерцания божественного. Чтение «Гадья-трайи», включая описание Вайкунтхи, в Южной Индии получило распространение в среде брахманов как ежедневная традиция^[18].

Корни шри-вайшнавизма уходят в ведическую традицию. Доказательством тому служит использование гимнов Вед в ритуальном служении. В частности, знаменитая Пуруша-сукта, или Гимн [космическому] человеку, из «Ригведы», в котором описывается творение Вселенной, цитируется в ритуалах шри-вайшнавизма. Вишну-Нараяна в ней отождествляется с первоначальным космическим человеком Пурушей. Наряду с Шри-суктой и Нараяна-суктой гимн повторяется на пудже Вишну. Ведические корни прослеживаются и в сочинениях святых поэтов альваров, которые использовали ведические образы и понятия^[3].

Представление об истории шри-вайшнавизма почерпнуты из жизнеописаний учителей и подвижников, храмовых записей, объектов искусства и архитектуры, а также из философской литературы, созданной последователями. Передача духовного знания происходила по гуру-парампара (IAST: guruparamparāpra) — непрерывной линии преемственности от учителя к ученикам. Наиболее известная агиография «Гуру-парампара-прабхавам», или «Слава преемственности учителей» (IAST: Guruparamparāprabhāvam), составленная в XIII веке Пинпалакья Перумал Джияром (IAST: Piṉpaḷakiya Perumāḷ Jīyar), начинается с рассказов об альварах, а затем переходит к первому учителю Натхамуни^[2].

Альвары были вдохновлены Лакшми на поэтические сочинения в честь её супруга. Любовь к Вишну нашла наивысшее проявление в Наммальваре. Потрясенный глубиной и совершенством поэтических чувств, Натхамуни посвятил свою жизнь собиранию стихов альваров. Через поэзию Натхамуни получил богооткровение и считается первым ачарьей шри-вайшнавизма. Таким образом, традиция формально ведет свою историю с начала X века. Следующим крупным ачарьей считается Ямуна или Ямуначарья (IAST: Yāmunācārya), известный как Алавандар, или «Тот, кто пришел к власти»^[21] (IAST: Āḷavantār). Он первым описывал любовную поэзию альваров языком философии, ему же принадлежат ранние сочинения на санскрите, положившие начало шри-вайшнавской литературе. Ямуна написал стотры (панегирики) в честь Вишну и Лакшми, несколько философских трактатов, а также краткий комментарий к «Бхагавадгите». Его ученик Рамануджа, которого Ямуна при жизни так и не встретил, стал самым выдающимся учителем традиции^[22].

Рамануджа в молодости жил при храме Вишну в облике Варахи в Канчипураме и выполнял обязанности брахмана. В зрелые годы он перебрался в Шрирангам, где служил Вишну в облике Ранганатхи. В течение жизни Рамануджа много путешествовал, посетил Кашмир на севере и другие священные места Индии. Подвижнику пришлось иметь дело с веронетерпимыми правителями-шайвами, а также ортодоксальными брахманами, предпочитавшими формальные ритуалы и жесткие социальные правила. В результате преследований правителя из династии Чола Раманудже пришлось покинуть Шрирангам. В княжестве Майсор он получил убежище у раджи Биттидева Хойсала. После того, как ему удалось вылечить дочь Биттидевы, раджа сменил свою веру с джайнизма на вайшнавизм и получил новое вайшнавское имя. Рамануджа занимался активной деятельностью и основал в Южной Индии большое число святынь и мест поклонения Вишну. Когда политическая обстановка улучшилась, Рамануджа смог вернуться в 1120 году в Шрирангам. По традиции считается, что Рамануджа покинул своё тело в возрасте 120 лет. После себя он оставил административную реформу управления храмами, новый порядок богослужения и несколько письменных работ. Его образ жизни и мыслей, а также многочисленная община последователей заложили основы шри-вайшнавской философии и практики. Считается, что после себя Рамануджа оставил 12 тысяч учеников, 700 монахов и 74 духовных наставника^[23].

Любовь Рамануджи к Вишну досталась в наследство большому числу талантливых преемников. Некоторые из них приняли обеты саньяси и отреклись от мирской жизни. Однако Рамануджа приближал к себе не только людей, склонных к монашеской жизни. Он обладал даром определять выдающихся личностей, которые могли распространять любовь к Вишну. Считается, что Рамануджа инициировал несколько десятков учеников из числа домохозяев. Они стали духовными лидерами, получили право обучать и объяснять священные тексты, а также посвящать людей в шри-вайшнавы. Молодое шри-вайшнавское сообщество формировалось вне зависимости от социального положения его участников^[22].

Первыми лидерами общины в Шрирангаме стали Тируккурукайппиран Пиллан (IAST: Tirukkurukaippirān̠ Piḷḷān̠), двоюродный брат Рамануджи, и Парашара Бхатар (IAST: Parāśara Bhaṭṭar), сын близкого ученика Рамануджи. Прямые наследники Рамануджи cоставили свои комментарии к произведениям Наммальвара, которого Рамануджа почитал больше остальных альваров. Cреди прямых учеников выделялись Нанджияр (IAST: Nañjīyar), Перьявачанпиллаи (IAST: Periyavāccān̠piḷḷai) и Ватаккуттирувитипиллаи (IAST: Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai)^[3].

Расцвет шри-вайшнавской философии произошёл между XII и XIII веками. Сформировались два основных духовных центра в Шрирангаме и Канчипураме. Их лидеры, Пиллаи Локачарья (1205—1311) и Венкатанатха (1268—1369) благодаря своим неординарным талантам и литературным способностям создали большой массив философских трудов. В то же время их активная деятельность привела к расхождениям во взглядах на природу освобождения души и способы её достижения. В центре внимания находилась жизнь и творчество Наммальвара, природу которых обсуждали преемники первых ачарьев. Одни считали, что Наммальвар заслужил милость Вишну благодаря своей любви, другие полагали, что освобождение Наммальвара произошло благодаря милости Вишну. В результате возникло две школы или второстепенных традиций шри-вайшнавизма. Одну из них во главе с Пиллаи Локачарьей и Манавала Мамуни (1370—1443) стали называть «тенакалаи» (IAST: Ten̠kalai, «южная школа» в Шрирангаме), а другую, с лидером Венкатанатхой, — «вадагалаи» (IAST: Vaṭakalai, «северная школа» в Канчипураме). Философские, ритуальные и социальные различия обоих школ всё ещё продолжают существовать. По традиции на Манавала Мамуни завершилась эпоха великих ачарьев, начавшаяся с Натхамуни^[22].

В основе шри-вайшнавизма лежит философия вишишта-адвайты. Её оригинальная идея заложена Натхамуни и разъяснена Ямуначарьей на примере поэзии альваров. Раманудже принадлежит заслуга теологического обоснования вишишта-адвайты и её распространения через проповеди и духовные практики. В качестве доказательств он ссылался на древнюю традицию Брахма-сутр, что обеспечило преемственность вишишта-адвайты как философии Веданты^[23].

Вишишта-адвайта — это «адвайта», или единство Господа Вишну, с «вишешей», или своими атрибутами. Вишишта-адвайту называют качественным недуализмом, атрибутивным монизмом или панорганизменным монизмом. Согласно философии вишишта-адвайты существует только Вишну, а все остальное в виде проявленного мира является атрибутом или проявлением Вишну. Божественная душа (Параматма) и человеческая душа (дживатма) едины, не тождественны, однако тесно связаны между собой. Мироздание строится на трёх принципах: Высшее существо (Ишвара), душа (чит) и не-душа (ачит). Высшее существо представлено Вишну, души — индивидуальными духами, а не-душа — видимым миром. В проявленном мире они вместе сосуществуют и отличны друг от друга. Нараяна или Вишну, Верховный Господь, наделён всеми благоприятными качествами, такими как всеведение (джняна), сила (бала), владычество (айшварья), постоянство (вирья), энергия (шакти) и сияние (теджас). Вишну наполняет и любит все души. Благодаря своим качествам Вишну может даровать спасение душе, находящейся в бесконечном круге перерождения и смерти (сансаре), полном страдания и болезней^[23].

Спасение могут получить только те души, кто ищет и идёт к Вишну. Душа нуждается в личном, персонифицированном Боге, которого она может чувствовать и любить. Вишну предстает в облике исполненного блаженства Ранганатхи, исполняющего желания Венкатешвары, лотосоподобного Падманабхи и др. Личный Господь, в отличие от обезличенного абстрактного Бога, или Ниргуна Брахмана, может быть близок и даровать спасение. Это объясняет, почему в вишишта-адвайте философия адвайты считается ложным путем, не заканчивающимся освобождением. В вишишта-адвайте отвергается иллюзорность материального мира. Высшая реальность включает как видимый, так и невидимый миры^[24].

Для освобождения душа должна культивировать любовь к Вишну (бхакти), обрести с ним близкие отношения и предать себя на его милость (прапатти). Освобождение дарует душе вечное пребывание рядом с Вишну в его обители на Вайкунтхе, исполненное блаженства. Подобно тому, как Параматма, или Верховный Господь, является личным и индивидуальным, джива, или душа, также является личной и индивидуальной по своей природе. Джива — вечная и неизменная, она не рождается и не умирает, поэтому после обретения освобождения душа не растворяется в обезличенном Брахмане^[24].

В шри-вайшнавской традиции души живых существ могут быть нитья (вечные), мукта (свободные) и баддха (обусловленные). Вечные души всегда свободны и никогда не имели привязанностей. Они всегда пребывают с Вишну на Вайкунтхе. Освобождённые души когда-то находились в плену сансары, однако после освобождения поднялись к Вишну на Вайкунтху. Наконец, обусловленные души всё ещё находятся в сетях сансары. Вишну ожидает их появления на Вайкунтхе, когда они закончат свои земные игры. Освобождение души происходит, когда через любовь к Вишну она достигает мира блаженства и наслаждения, то есть Вайкунтхи. Там она навсегда останется в удовлетворённом и безмятежном состоянии рядом с Вишну. В раю душа пребывает с Вишну, наслаждаясь его обществом, играми и любовным служением^[25].

Пребывание с Вишну на Вайкунтхе с чувством удовлетворения, счастья и благополучия возникает благодаря культивированию с ним близких отношений. Вишну дарует полноту жизни, включая все четыре цели человеческой жизни, называемых «пурушартха» — процветание, наслаждение, добродетельное поведение и, в конечном счете, освобождение в мире без забот и тревог. Освобождения возникает благодаря тому, что у души (дживы) складываются с Вишну личные отношения. Они не являются чем-то необычным и сродним тем, что возникают у любого влюбленного. Альвар Кулашекхара описал примеры близких отношений в поэме «Перумал-тирумоли», посвященной Вишну в обликах Рамы и Кришны. В каждом из стихов поэмы альвар отождествлял себя с кем-то (чем-то), кто близок к Вишну. Всего Кулашекхара описал девять чувств, получивших название «Девять типов отношений» (Nava Vidha Sambandham)^[27].

К Вишну можно относиться как к заботливому божественному родителю (Pitha-puthra). Он же воспринимается как супруг, за которого душа выходит замуж (Barthu-Barya). С супружеских отношений начинается сладостное чувство взаимной любви «мадхурья-раса», создающее влюблённое настроение «наика-бхава». Вишну защищает преданные ему души от невзгод (Rakshya-Rakshaka). Как лечащий врач он знает и исцеляет душу от страданий (Jnyanathru-Jnyeya). Душа полностью зависит от милости Вишну, которую тот неизменно проявляет — благодаря чему Господь предстаёт как первопричина, поддерживающая жизнь (Adhara-Adhera). Вишну как Солнце, под тёплыми лучами которого душа наслаждается и расцветает словно лотос (Bogya-Bogthrutva). Тёмноликий подобен дождевой туче, благодаря которому душа прорастает словно зёрна (Sharira-Atma). Она всецело зависит от Вишну, желаниям которого душа подчиняется и освобождается от собственных привязанностей (Seshan-Seshi). Наконец, душа подобна богатству, а Вишну — его хозяин, сберегающий своё сокровище (Swa-Swami)^[28].

Кулашекхара мечтал быть связанным со священной обителью Вишну на холмах Тирумалы в любом качестве. Он представлял себя птицей в священных лесах, рыбой в прудах, цветком у лотосоподобных стоп Вишну или даже ступенькой в его храме, чтобы преданные Вишну ставили на него свои стопы. И поныне ступени, ведущие в храм Вишну, именуют не иначе как «Кулашекхара пади» (Kulasekara padi), то есть «ступень Кулашекхара». В благодарность среди шри-вайшнавов Кулашекхара почитается как воплощение драгоценного камня Каустубха, висящего украшением на груди у Вишну^[4].

Чтобы отношения обрели полный образ, Кулашекхара в «Перумал-тирумоли» отождествляет себя с близкими спутниками аватар Вишну. Он чувствует себя гопи, влюблённой в Кришну, а также его матерью Деваки, скучающей по детским играм Кришны. Альвар вживается в образ матери Каушалья, поющей колыбельную для своего Рамы. Наконец, он переживает чувства отца Дашаратхи, страдающего от разлуки с сыном Рамой. Все его чувства предстают тёплыми отношениями к личному Богу, имеющими мало общего с абстрактной Высшей реальностью адвайты или наполненной покоем нирваной в буддизме. Отношения с Вишну складываются естественным образом, без особой причины. Ведь души наполнены любовью к Вишну и не могут её не испытывать. Все виды мирских взаимоотношений возникают из-за временных причин. Отношения с Вишну не могут исчезнуть ни по желанию души, ни по чьей-либо воле, ведь они состоят из взаимной божественной любви, находящейся вне времени и пространства^[28].

Шри-вайшнавизм имеет различные ответвления, однако деление на северную («вадагалаи») и южную («тенакалаи») школы остаётся основным. Буквальный перевод «вадагалаи» — «северная культура», в то время как «тенакалаи» — «южная культура». Слово «калаи» (kalai) означает язык, средство выражения культуры. Последний из альваров Тирумангай использовал слова «вадагалаи» и «тенакалаи» в песнях для обозначения санскрита и тамильского языков. Вадагалаи означает «северный язык», то есть санскрит, а тенакалаи — соответственно, южный, тамильский язык^[29].

Формирование обеих школ и расхождение во взглядах происходило постепенно, на протяжении десятилетий, если не столетий. Водораздел между ними во многом достаточно условен. Считается, что вадагалаи больше предпочитает литературу на санскрите, в то время как тенакалаи — произведения на тамильском языке. Хотя многочисленные богословские комментарии представителей обеих школ писали на двух языках. Две школы гордятся своим двойным наследием Веданты («убхая-веданта»)^[22].

Философия обеих школ отличается оттенками взаимоотношений с Вишну. Северную школу иногда именуют «школой обезьяны», в то время как южную — «школой кошки». Эпитеты прижились в период позднего шри-вайшнавизма и отражают особенности пути бхакти. Считается, что Вишну заботится и спасает своего преданного подобно тому, как кошка-мать берёт своего котенка и уносит в безопасное место без какого-либо участия со стороны детёныша. Эта аналогия спасения получила название «марджараньяя» (IAST: mārjāranyāya) и популярна у тенакалаи. Напротив, в вадагалаи душа взывает к милости Вишну подобно тому, как детёныш обезьяны цепляется за свою мать. И Вишну может пойти навстречу, после того как душа предается ему и использует предание на божественную милость как предлог спасения души. Эта аналогия спасения получила название «маркатаньяя» (IAST: markaṭanyāya). Различия в поведении кошки и обезьяны популярны для объяснения школ, однако доводы, представленные ачарьями, носят более тонкий и сложный характер^[22].

Обе школы имеют географическое распределение. Первые учителя вадагалаи проживали, преимущественно, в Канчипураме, что продолжалось вплоть до XIV века. Затем активность частично переместилась в лесные горы Ахобилама, где почитают Нарасимху. Как Канчипурам, так и Ахобилам находится на северных границах Южной Индии. Последователи тенакалаи традиционно сильны в Шрирангаме, хотя их проживание далеко не ограничивается южной частью территории тамилов. Условное географическое распределение обеих школ отчасти объясняет их популярные названия^[3].

Внешние видеофайлы
Векатанатха исполняет гимн «Шри-стути» в честь богини Лакшми
	Видеоролик с английскими субтитрами на YouTube

Формирование школ было невозможно без появления своеобразных монастырей, где культивировалась философия и оттачивалась духовная практика. Развитие сети монастырей шри-вайшнавизма началось после XIV века во многих уголках Южной Индии. Канчипурам, а затем и другие районы Андхра-Прадеша стали местами, где преобладает вадагалаи. Старейшим монастырем вадагалаи является Паракала матх, основанный в 1378 году и расположенный в настоящее время в Майсуре. К известным монастырям относятся также Ахобилам матх в Ахобиле, основанный Ативаном Сатакопаном (1379—1458); Шрирангам Шримад Андаван Ашрам со штаб-квартирой в Шрирангаме; и Пундарикапурам Шримад Андаван Ашрам в Шрирангаме. Представители тенакалаи в основном закладывали монастыри на юге Тамилнада. Крупнейший монастырь тенакалаи располагается в Ваннамамалаи (IAST: Vān̠amāmalai Maṭam). Его первым главой был Шри Ванамамалаи Перья Рамануджа Джияр Свами (IAST: Śrī Vānamāmalai Periya Rāmānuja Jīyar Svāmī, тамил. Pon̠n̠aṭikkaḷ Jīyar), ученик Манавала Мамуни, живший в XV веке. Монастырь в Ваннамамалаи имеет около 83 филиалов в Индии и Непале. Монастыри тенакалаи располагаются также в Шриперумбудуре и Тирукойлуре. В некоторых монастырях предпочтение отдают определённому облику Вишну. Божеством Ахобилам матха является аватара Вишну в облике Нарасимхи, или человека-льва, защищающего своих преданных. В святилище Ахобилам матха Нарасимха находится вместе со своей супругой Лакшми. В Паракала матхе почитают Хаягриву, в котором Вишну воплотился как защитник духовного знания^[3].

Матх мало похож на монашескую общину в христианстве или буддизме. Её лидером является духовный авторитет, ачарья, которому по линии преемственности от учителя к ученикам (парампара) основатель традиции передал ведение дел. Его уважительно называют гуру, ачарья, свами и джияр. Немногочисленное ядро общины составляют санньяси (люди, принявшие саньясу) — те, кто отказался от материальной жизни в пользу духовной. Вокруг общины формируется круг последователей, которые обеспечивают деятельность храма и группы санньяси. Община отвечает за обучение традиции, выполнение ритуалов и служение. В матхах изучается и преподается не только связанные с богословием предметы, но и светские дисциплины и искусства. За счет группы учеников община воспроизводит свой состав. Современные матхи выполняют широкий набор функций. К ним относится богослужение, безвозмездная помощь нуждающимся (кормление бедных и преданных), общественные ритуалы (свадьбы, фестивали и др.), материальное снабжение (возделывание храмовых земель), обеспечение работы храма (религиозная утварь и принадлежности, сады туласи), просветительская деятельность и обслуживание паломников. Таким образом, матх представляет отнюдь не сообщество аскетов, а скорее группу семейных учеников ачарьи, который становится санньяси после того, как его выбрали возглавить матх. Ачарьи совершают ритуалы прапатти, дают духовные благословения, читают курсы лекций и делятся практическими советами в поездках по стране^[22].

Одной из отличительных особенностей шри-вайшнавизма является особая роль учителя в достижении освобождения членов шри-вайшнавского сообщества. Особенно это заметно в школе тенгалаи, где ачарья (учитель) может способствовать спасению шишьи (ученика). Путь спасения при поддержке ачарьи получил название «ачарья-бхимана» (IAST: ācāryābhimāna). Считается, что Рамануджа обрёл освобождение не только для себя, но и для всех будущих последователей, которые сохранили веру и любовь в Вишну по линии преемственности учителей. В течение первых двух поколений учеников Рамануджи ачарья рассматривался, главным образом, как уважаемый учитель и пример благочестия и преданности Вишну. Подобное традиционное понимание согласуется со священными писаниями и традициями. Учителю выражается почтение и благодарность, а сам ученик должен был избавиться от гордыни, чтобы ачарья наделил его необходимыми знаниями и научил практическим навыкам. Свою благодарность учителю Ямуначарье основоположник шри-вайшнавизма выразил в поэтическом комментарии к «Бхагавадгите»: «Я склоняюсь перед известным Ямуначарья, поскольку все мои ошибки были полностью уничтожены благодаря созерцанию его лотосных стоп и я пришел к достижению Высшей реальности»^[31].

По мере становления шри-вайшнавизма роль учителя как наставника укреплялась. Ачарья стал знающим посредником для развития практики предания на милость Вишну. Он призван показать правильный путь и не должен обладать эгоизмом, желанием богатства и влияния. Содействовать освобождению души может Лакшми, которая является воплощением сострадания Вишну, его любимой супругой и матерью всех душ. К Лакшми можно обратиться для заступничества и ходатайства перед Вишну. Таким образом, ачарья помогает ученику избавиться от недостатков и эгоизма, а Лакшми — устранить препятствия на пути освобождения, в частности, кармические последствия текущей и прошлых жизней. Лакшми убеждает Вишну проявить сострадание и простить несовершенства преданного или закрыть на них глаза, то есть проявить необусловленную милость. Приглашение Лакшми в качестве божественной заступницы стало одной из отличительных особенностей шри-вайшнавизма и нашло отражение в роли ачарьи, который как и Лакшми может помочь ученику^[32][22]. В вадагалаи первоначальная роль учителя сохранилась. Венкатанатха видел Вишну как воплощение милосердия, который всегда идёт навстречу страждущему. Однако Вишну ждёт от преданного первого шага и обращения, чтобы даровать освобождение. Повод к спасению может принимать форму бхакти или прапатти. Прапатти выглядит проще, но и для него необходима внутренняя работа последователя над собой. Руководство ачарьи востребовано, чтобы ученик не ошибся и Вишну принял его. Ачарья ответственен за то, чтобы ученик выполнял все правильным образом. Более того, он может выполнить прапатти от имени ученика и вывести его из сансары одновременно с обретением собственного освобождения. Или же ученик может обрести освобождение самостоятельно, но под присмотром ачарьи. Таким образом, учитель необходим в обоих случаях. В качестве иллюстрации Венктанатха приводил историю одного из прямых учеников Рамануджи, который пояснял, что, хотя насекомые едут на спине льва, когда тот перескакивает через пропасть, не все они оказываются на другом краю. Венктанатха подчеркивал, что почитание учителя, проживание на территории храма, пение священных гимнов и текстов, а также дружба с другими вайшнавами не являются достаточными для спасения, если ученик не утруждает себя бхакти или прапатти. Современная практика вадагалаи в целом соответствует пониманию Венктанатхи. Прапатти представляет собой добровольный ритуал, выполненный ачарьей с участием ученика или самостоятельно ачарьей от имени ученика^[33].

Жизнь пожилых шри-вайшнавов из вадагалаи исполнена ритуальным служением Вишну. Но ни их добрые дела, ни духовное знание, ни участие в богослужении не могут принести душе спасения. В конце жизни они совершают ритуал прапатти в знак пожизненного отказа от своих мирских чаяний в пользу божественной воли. Они торжественно просят Вишну о милости и выражают полную уверенность в её обретении. Для освобождения преданный не должен просить ни о чём другом. Идеальному преданию на милость Вишну непросто следовать, тем более что большинство верующих из всех слоев общества просят о Вишну и его супругу о всевозможных земных благах. По этой причине ритуал прапатти проводится ими ближе к концу жизни^[22].

В школе тенгалаи взгляд на отношения между ачарьей и учеником заметно отличается. В южной школе роль учителя, его милости и любви к ученику заметно выше. Пиллаи Локачарья и Манавала Мамуни видели в учителе один из способов достижения освобождения. Если у ученика недостаточно понимания, способностей или духовного опыта, учитель может восполнить его недостатки. Предав себя на милость ачарьи, уверовав в его мудрость и силы, следуя его наставлениям, ученик может достигнуть Вишну. Ачарья является частичным воплощением Вишну, однако без его божественных всемогущества и всеведения. Таким образом, в тенгалаи учитель может представляться как средством, так и целью духовной практики. В отличие от Вишну, с которым у ученика могут не возникнуть близкие отношения необходимой глубины, ачарья всегда доступен и понятен^[34].

В позднем шри-вайшнавизме Рамануджа как основатель и величайший учитель становится в школе тенгалаи «Чарамопая» (IAST: Caramōpāya) или высшим средством освобождения для всех вайшнавов. В нём видят источник спасения благодаря его собственному прапатти. Рамануджа предстает спасителем всех шри-вайшнавов вне времени и, в широком смысле, человеческого общества в целом. Спасительный образ Рамануджи возник благодаря последним сочинениям Манавала Мамуни, который уповал на Рамануджу и его ходатайство перед Вишну. В собрании предсмертных стихов «Арати Прабандхам» он просит Рамануджу пощадить и освободить его от бренного мира, чтобы он мог служить ему на Вайкунтхе. В школе тенгалаи роль спасителей, в конечном счете, имеют всего три фигуры: сам Верховный Господь Вишну, образец бхакти Наммальвар и Рамануджа. Примечательно, что последний почитается как основатель линии преемственности учителей, по которой милость Вишну может достигнуть всех шри-вайшнавов. Считается, что Вишну направил его для спасения своих преданных. Наммальвар жил непродолжительное время и не оставил прямых учеников, в то время как дерево, политое Рамануджей любовью к Вишну, разрослось и принесло множество плодов^[35].

Океан шри-вашнавской литературы огромен. Его основу составляют как многочисленные сочинения альваров, так и произведения первых ачарьев.

Двенадцать поэтов, — Пойгай, Бхутам, Пей, Тирумажисей, Наммальвар, Мадхуракави, Кулашекхара, Перияльвар, Андаль, Тондарадипподи, Тирупанна и Тирумангай, — жили между VI и X веками. Многие из поэтов отправлялись в паломничества, ходили из храма в храм и воспевали Вишну. Неполное собрание их стихов, записанных на пальмовых листьях, известно как «Дивья-прабандха» или «Священный сборник четырёх тысяч стихов». Сборник, сохранившийся до наших дней, представляет стихи не в хронологическом порядке их сочинения, а в четырёх частях, каждая из которых содержит около тысячи стихов. Собиратель стихов, Натхамуни, был первым, кто вдохнул в Веданту дух любви. Он разделил тамильские стихи на части, положив одни на музыку, а другие раскрыл через мелодичную декламацию. Традиция шри-вайшнавизма считает его первым ачарьей традиции Рамануджи. Ему не довелось заложить основы шри-вайшнавизма, однако усилия Натхамуни принесли плоды его последователям^[3].

Стихи посвящены любимым обликам альваров, у каждого из которых был свой избранный. К примеру, многие посвящены Кришне, которого в тамильской традиции именуют не Кришна, а Канна (IAST: Kaṇṇan̠), то есть «Любимый». Он резвится и играет в землях тамилов не меньше, чем на берегу Ямуны. Пейзажи, в которые поэты помещают Канну, олицетворяют определённые чувственные отношения. В тамильской поэзии различаются пять пейзажей, соотносящихся с пятью настроениями или ситуациями, в которых оказываются любовные отношения. Действие на берегу океана олицетворяет тоску по возлюбленному, пребывание в горах отражает восхищение от единения и пр. Поэтические сцены, нарисованные альварами, разворачиваются не только в пышных цветущих садах с банановыми деревьями, кокосовыми рощами и плантациями манго. Их персонажи сталкиваются с грохочущими волнами, грозовыми облаками и горными ветрами. Вместе они отражают богатый внутренний мир взаимоотношений с Вишну^[3].

Среди всех альваров Наммальвар считается наиболее талантливым, а также выдающимся образцом любви к Вишну. По традиции его относят к землевладельческой общине Веллала (тамил. IAST: Vēlaāla), которую южноиндийские брахманы считают низшей кастой. На него приходится едва ли не половина всех стихов альваров. В сочинениях Наммальвар провозглашает, что охвачен сильной любовью к Вишну и что Вишну говорит через него. Произведения Наммальвара способствовали быстрому распространению шри-вайшнавизма, что привело к переходу Южной Индии от буддизма и джайнизма к вайшнавизму. Правитель Раджендра I Чола в 1012—1044 годах утвердил чтение гимнов Наммальвара в качестве канона храмового служения. Их популярность стала столь огромной, что люди говорили «от этих стихов кости размягчаются»^[36]. Любовная лирика Наммальвара была положена ачарьями шри-вайшнаизма в обоснование вишишта-адвайты^[37].

Внешние видеофайлы
«Тируппавай»
	исполнение «Священной клятвы» Андаль на YouTube

Среди альваров значится единственная женщина-поэтесса Андаль, которую сравнивают с воплощением матери-Земли и супругой Вишну Бху-деви. Её произведения приравнивают к философским трактатам, упанишадам. Андаль не желала выходить замуж и хотела видеть своим супругом только Вишну в облике привлекательного Канны. Она мечтала о Канне и вдохновлялась его играми в цветущих садах. Сохранилось два её любовных стихотворения, «Тируппавай» («Священная клятва») и «Наччияр Тирумоли» («Священные слова возлюбленной»), которые ежедневно читаются в ряде храмов. В «Тируппавай» она представляет себя пастушкой, которая будит своих друзей в тамильский месяц маркали (декабрь-январь), а затем пробуждает Канну, которого она зовет Рамой, Малем и другими именами Вишну. Андаль просит Канну пойти с ней «искупаться». Тамильское слово «нирадаль» (IAST: nīrāṭal, «купание») в любовной лирике нередко используется для обозначения союза с Канной. В древнетамильском языке оно же обозначает любовное слияние. С друзьями Андаль просит Канну исполнить их желание и всегда быть вместе с ними^[38].

Возвышенный образ влюбленной Андаль носит многогранный характер. С одной стороны, Андаль — это молодая девушка, чья любовь к Вишну вознесла её в божественную обитель Вайкунтхи. С другой стороны, в храмовой традиции Андаль является не просто влюбленной девушкой, а самой богиней, сошедшей на Землю. Многие почитают её как аватару Нила-деви, третьей супруги Вишну, популярной в Южной Индии. Другие интерпретируют её стихотворения аллегорически. Просыпаясь среди друзей, Андаль уходит от человеческого и устремляется к божественному, чтобы пробудить его в себе^[39].

Образ пробуждения Вишну стихами Андаль настолько популярен, что в некоторых храмах, таких как знаменитый храм Венкатешвары, пение традиционной утренней молитвы «Супрабхатам» в месяц маркали заменяется на «Тируппавай». Современные шри-вайшнавы относятся к Андаль как к Лакшми, супруге Вишну. В её честь созданы мурти, изображающие Андаль в облике Лакшми. Образу Андаль поклоняются как в Индии, так и за её пределами. В Северной Америке её изображения можно встретить в вайшнавских храмах в Торонто, Лемонте близ Чикаго, Малибу, Атланте, Питтсбурге, Рочестере и других городах^[40].

Во многом популярность произведений «погруженных в Вишну» достигнута благодаря их доступности. Все они составлены на тамильском языке, а не на санскрите, доступном только для избранной группы брахманов. Поэты принадлежали к разным социальным слоям, начиная от неприкасаемого Тирупанна и разбойника Тирумангая и заканчивая раджей Кулашекхарой. В отличие от санскритской литературы тамильский язык является разговорным, передающим сильные чувства. Произведения альваров стали образцом любви к Вишну, не зависящей от варны или пола, а их тамильский язык стал средством выражения любовных чувств. Альвары способствовали не столько развитию философии, сколько создавали дух преданности, которого не хватало священным текстам. До альваров брахманы полагались на схоластику, религиозные догмы и логику^[41].

Шри-вайшнавское сообщество почитает тамильский сборник «Дивья-прабандха», особенно сочинения Наммальвара, наравне с санскритскими гимнами Вед. Нередко их уважительно называют «тамильскими Ведами». Сочинение Наммальвара «Тируваймоли» служит в качестве канона во время храмового богослужения. Во время большой ежегодной процессии, посвящённой восхождению Наммальвара на Вайкунтху, брахманы декламируют его сочинения. В Шрирангаме декламация продолжается весь день и временно приостанавливается в 2:00 ночи, а затем возобновляется в 6:00 утра. Ради неё задолго до открытия храма собирается многотысячная толпа преданных. Считается, что любой, кто слушает гимны Наммальвара, получает божественное благословение^[42].

Творчество альваров^[43]

• вера в Высшую реальность (Брахмана) сочетается с поклонением персонифицированному, а не абстрактному Богу;
• альвары сохраняют тесную связь между почитанием Вишну и брахманской традицией, её храмовыми ритуалами и текстами (Вед;
• Вишну мог являться альварам только в определённом священном месте и в той манифестации, которая с этим местом связана;
• целью жизни альваров являлось достижение мокши, что равносильно соединению с возлюбленным Вишну;
• первостепенное значение в личных отношениях с Вишну отводится божественной милости (прапатти);
• освобождение (мокша) не рассматривается как полное растворение индивидуальности в Высшей реальности, выше её является пребывание у «стоп Вишну», то есть близость к нему с сохранением индивидуальности;
• чувства выражаются альварами от первого лица, от имени мужчины или женщины, и имеют широкий диапазон, от полного отчаяния до радостного экстаза;
• любовь к Вишну выражается через поэтические произведения.

— Павлова М. Проблемы раннесредневекового тамильского бхакти

Ачарьи изъявляли любовное чувство к Вишну, поддерживали его возвышенный образ и вдохновляли других. Они сочиняли в его честь хвалебные гимны, по стилю схожие с панегириками. Хвалебный гимн Вишну получил название «сто́тра», что буквально и означает «хвала». Написанием гимнов на санскрите в честь Вишну или Лакшми увлекались Ямуна, Рамануджа и другие ачарьи. Первые возвышенные стотры можно встретить в «Вишну-пуране». Шри-вайшнавские стотры впитали в себя дух любовной поэзии альваров. Ямуна стал автором первых двух знаменитых стотр. Одна из них, «Стотра-ратна» («Сокровище гимнов [восхваляющих Вишну]»), посвящена Вишну-Нараяне, а вторая, «Чатур-шлоки» («Четыре стиха») адресована его супруге Лакшми^[3].

Увлечение Ямуны гимнами в честь Вишну получило распространение у его продолжателей. Рамануджа написал «Гадья-трая», представляющую собой три произведения в прозе. Все они восхваляют Вишну в стихах о шаранагати, Ранганатхе и Вайкунтхе. После Рамануджи стотры стали традиционным средством изъявления любви к Вишну. Их писали все ачарьи, имевшие литературные дарования. Ученик Рамануджи Куратталван записал пять гимнов, в четырёх из которых восхваляется Вишну, а ещё один посвящён Лакшми. Его сын, Парашара Бхатар, стал автором пространной стотры в честь Вишну в Шрирангаме. Он также сочинил одно короткое произведение для Лакшми. Таким образом, проза альваров сохранилась как традиция, но уже в литературе шри-вайшнавизма на санскрите^[3].

Между стотрами и стихами альваров выделяются как общие характеристики, так и различия. Все они без исключения затрагивают струны души, изливающей свою любовь к Вишну. Проза шри-вайшнавов воспевает преданность Вишну и отражает желание авторов ему служить. Заверения в любви сочетаются с признанием собственного несовершенства, которое, тем не менее, благодаря милости Вишну, не становится препятствием для обретения в Вишну прибежища. И в то же время стотры отличаются от стихов альваров. Все альвары декламировали прямые отношения с Вишну. Они получают его защиту и покровительство благодаря непосредственному контакту с божественным началом. Для альваров Вишну был родителем, господином, возлюбленным и защитником. Исключением стал альвар Мадхуракави, которые сочинял во славу своего учителя Наммальвара. Большинство ачарьев следовали по пути Мадхуракави. Многие из них воспринимали Вишну в отдалении и видели свою связь с ним через линию преемственности учителей, либо же благодаря покровительству Лакшми. Стотры поздних ачарьев в большей степени посвящались собственным учителям и супруге Лакшми^[3].

Ни одна из письменных работ первого ачарьи Натхамуни не сохранилась, хотя он был высоко образован и не мог не сочинять. Литературное творчество шри-вайшнавизма начинается с его внука, Ямуны. Он описал основные аспекты шри-вайшнавской традиции и сформулировал многие из положений, развитые затем Рамануджей. Одна из его работ защищает авторитет Панчаратра-агам и особый статус брахманов, следующих тантрическим правилам Панчаратры. Другая его работа посвящена онтологии Веданты. Она представляет собой неполное собрание из трёх фрагментов, называемых «Сиддхи-трая», о природе души, Вишну и духовного знания. Наконец, третья кратко излагает учение «Бхагавадгиты» в 32 стихах о том, что путём достижения Вишну является культивирование бхакти. Ещё два гимна Ямуны на санскрите отражают влияние на него творчества альваров, по пути которых он следовал^[45].

Рамануджа сочинял только на санскрите и, как ни странно, не использовал в своем творчестве прямых отсылок на альваров. Сохранились несколько его произведений, включая самый объёмный труд «Шри-бхашья», являющийся подробным комментарием к «Брахма-сутрам». В «Ведартха-самграха» Рамануджа разъясняет Упанишады и положения вишишта-адвайты. Его «Гита-бхашья» представляет собой комментарий к «Бхагавадгите». Текст был написан им уже в зрелом возрасте и, в отличие от ранних работ, очень простым языком. Как и его учитель Ямуна сочинял гимны в честь Вишну. Он создал цикл из трёх стихов «Гадья-трая» о Вишну, получении в нём прибежища и Вайкунтхе. Наконец, Раманудже приписывают авторство руководства о ежедневном поклонении дома^[46].

Философская работа Рамануджу посвящалась его пониманию Веданты. Формирование вишишта-адвайты в своё время сопровождалось непрерывными спорами с представителями других традиций. Большую часть усилий Рамануджа тратил на полемику с теми, кто и так признавал авторитет Вед, но в своей интерпретации. Что касается буддистов и джайнов, то он приводил классические аргументы, представленные в «Брахма-сутрыах», и излагающие Упанишады. Гораздо больше усилий Рамануджа потратил на доказательства, что Высшей реальностью, Брахманом Упанишад, является Вишну, поддерживающий своей любовью мироздание, а не творец Брахма или разрушитель Шива^[47].

Популярные комментарий к любовным сочинениям Наммальвара являются распространённым творчеством среди ачарьев шри-вайшнавизма. Считается, что начало комментариям положил Рамануджа, который поручил своему двоюродному брату и ученику Тируккурукайппирану Пиллану написать объяснение к сочинению Наммальвара «Тируваймоли». По всей видимости, комментарий составлен между 1100 и 1150 годами. Важность первого разъяснения объясняется тем, что он написан при жизни Рамануджи, скорее всего, им одобрен и пронизан духом первых учителей шри-вайшнавизма. Комментарий двоюродного брата написан необычным языком. Он содержит многочисленные заимствования существительных и прилагательных из санскрита. В то же время грамматические правила сохранены как в тамильском языке. В результате родился новый, своеобразный духовный язык, получивший название «маниправала». На сегодня он представляет собой гибридный язык, встречающийся в рукописях Южной Индии и сочетающий санскритский лексикон и тамильский морфосинтаксис. Его название дословно переводится как «рубины и кораллы». Изобретение маниправала открыло новую страницу в философской литературе. Вплоть до поколения Рамануджи все комментарии к священным текстам писали исключительно на санскрите. Ни один из «народных» языков не считался достойным для духовной литературы^[48].

Первый комментарий к любовным сочинениям Наммальвара двоюродного брата Рамануджи называется «Араяираппати» (IAST: Ār̠āyirappaṭi), то есть «шесть тысяч пани». Поздние комментарии получили названия «девять тысяч пани», «двенадцать тысяч пани», «двадцать четыре тысяч пани» и «тридцать шесть тысяч пани». Цифры в названии отражают число в произведении пани — литературной единицы из 32 слогов. Таким образом, первый комментарий к «Тируваймоли» состоит из 32х6000 слогов и повторяет размер «Вишну-пураны»^[3].

Внешние изображения
Преподнесение сатари из килограмма золота в дар Храму Коданда Рама в Тирупати, 2016 год
	https://templesinindiainfo.com/c-pratap-reddy-donated-golden-satari/

Первое философское объяснение любовных произведений Наммальвара поставило под сомнение две социальные нормы. Во-первых, веру в санскрит как исключительное средство божественного откровения, привилегией которого обладают брахманы. Во-вторых, важность иерархической кастовой системы, которая отрицала возможность духовного знания для шудр. Сам автор, как полагали, был родом из «четвертой касты» (то есть шудрой), представителям которой не только не позволялось писать на духовные темы, но и вовсе быть грамотным. Наследник Рамануджи провозгласил Наммальвара идеальным преданным, всегда пребывающим у стоп Вишну на Вайкунтхе. Благодаря Тируккурукайппирану Пиллану имя Наммальвара стало синонимом милости Вишну. В последующем отождествление Наммальвара с божественной милостью нашло отражение в храмовом ритуале. Усеченная серебряная корона с миниатюрными стопами Вишну возлагается на голову каждого преданного. Ритуал можно встретить в храмах: благословение серебряной короной получает каждый паломник после даршана Вишну. Стопы символизируют божественную милость, а сама корона называется «сатари» или «тахари» (санскр. IAST: ṭahāri), что является именем Наммальвара. Первое письменное упоминание о благословении стопами Вишну, что примечательно, содержится в комментарии двоюродного брата Рамануджи^[3].

Тируккурукайппиран Пиллан посвятил свою дальнейшую жизнь разъяснению произведений альваров. Его сочинения отражают смешение санскритских и тамильских традиций ритуалов, общественных норм, а также философского мировоззрения. Благодаря работам двоюродного брата Рамануджи шри-вайшнавизм стали называть системой «убхая-веданта», или дуальной ведантой — то есть двойным богословием или богословием двух священных писаний. Название объясняется тем, что в основе философии лежат как гимны Вед, так и сочинения альваров. Причем смешение традиций проявляется в обоих направлениях. Стихи Наммальвара воспринимаются в свете теологии Рамануджи и, в то же время, понимание философии Рамануджи находится под влиянием тамильских гимнов. Как правило, комментаторы стараются найти общее понимание текстов. Однако в шри-вайшнавизме единообразие встречается редко. Разъяснения «Тируваймоли» построены на пёстром разнообразии мнений. Однако оно никогда не затрагивало основополагающие вопросы веры, такие как роль Вишну, его божественные качества и т. д. Чаще всего разнообразие описывает чувства, от восторженных до умиротворённых, которые преданный испытывает по отношению к Вишну. Язык самого «Тируваймоли» ясен и понятен. Его простота позволила включить Натхамуни пение гимна в храмовое богослужение. Задача комментаторов состояла в подтверждении и популяризации с помощью любовных гимнов философии шри-вайшнавизма. Разъяснения адресованы аудитории, которая, как предполагается, знакома как с санскритскими Ведами, так и с тамильскими стихами. Наиболее пространные комментарии посвящены теологической доктрине и параллельным сюжетам в Ведах и стихах альваров^[3].

Комментарии к произведениям Наммальвара сочиняли почти все прямые ученики Рамануджи. После них наиболее плодовитыми авторами были Пиллаи Локачарья и Венкатанатха. Главный труд Пиллаи Локачарья «Шри Вачана-бхушана» (Sri Vachana Bhushanam) охватывает философию шри-вайшнавизма: роль Лакшми как посредника между Вишну и душой, безоговорочное предание себя Господу, примеры служения, взаимоотношения ученика и учителя, безусловная милость Вишну и её природа. Его ученик Манавала Мамуни, в свою очередь, писал комментарии уже на труды Пиллаи Локачарья. Венкатанатха, известный как «Лев среди поэтов и философов», написал десятки работ на тамильском, санскрите и маниправала. Его авторству принадлежат любовные стихи, философские трактаты и комментарии, а также ряд мистических работ, разъясняющих мантры шри-вайшнавизма. Один из самых необычных комментариев к «Тируваймоли» сочинила Тирукконери даси (IAST: Tirukkōnēri Dāsyai), женщина — шри-вайшнави, которая жила в XIII веке. Тирукконери писала комментарии на стихотворения Наммальвара. В своей «Гирлянде из слов» она цитировала «Тайттирия-упанишаду», а также отрывки из самхит на санскрите. Используя более ранние священные тексты, Тирукконери объясняла духовный смысл произведений Наммальвара^[49].

Человек может родиться в семье шри-вайшнавов, это повышает его шансы на счастливую и благополучную жизнь. Однако вне зависимости от рождения он становится полноправным членом сообщества только после прохождения «дикши», или посвящения, со стороны учителя («дикша-гуру»), который имеет благословение на проведение инициации. Любой человек вне зависимости от национальности и социального статуса может получить посвящение в шри-вайшнавы. Ачарья инициирует кандидата посредством ритуала, называемого панча-санскара (IAST: pañcasaṃskāra), или «пять ритуалов», который известен приблизительно с XII века как самашраяна (IAST: samāśrayaṇa), то есть «обретение прибежища [в Вишну]». Подробно ритуал описан в «Парашара-вишишта-парама-дхарама-шастре» Парашары (середина XII века), а также в агиографическом тексте XIV века «Арайираппати Курупарампарапирапавам», призванном представить идеальное шри-вайшнавское сообщество^[50].

К ним относятся^[3]:

• «тапа» (IAST: tāpa): нанесение прижиганием рисунков-символов Вишну (Сударшаны и шанкхи) на плечи преданного;
• «мантра» (mantra): объяснение мантр традиции и принятие преданным обязательств по их пожизненному воспеванию;
• «пундра» (IAST: puṇḍra): нанесение священных знаков, которые преданный может носить на различных частях своего тела, в частности, вайшнавских тилак не только на лбу, но и на руках, груди, шее и пр.;
• «нама» (IAST: nāma): получение преданным духовного имени, которое будет указывать на его преданность Вишну;
• «пуджа» (IAST: pūjā) или «ягья» (IAST: yajña): проведение преданным ритуала почитания или огненного жертвоприношения для Вишну.

Исполнением панча-санскары занимаются ачарьи, как домохозяева, так и аскеты, принадлежащие к одной из 74 линий преемственности от Рамануджи. Чаще всего, посвящение проводят ачарьи матхов для группы кандидатов одновременно. Оно проводится как для мужчин, так и для женщин, принадлежащих к любой из четырёх каст. Как правило, панча-санскара выполняется в специальный, астрологически благоприятный день, утром^[51]. Принимая на себя обязанности по всем пяти обрядам (санскарам), человек становится шри-вайшнавом^[3].

До нас не сохранились сведения о происхождении панча-санскары. По всей видимости, пундра была самым древним ритуалом. Тaпa упоминается в гимнах альваров VII—IX веков. В частности, упоминание о нанесения символов диска и раковины встречается в гимне к Вишну «Tiruppallantu» Перияльвара (IX век). Предположительно, со времен альваров посвящение в шри-вайшнавской среде оформилось как ритуал. После Рамануджи тапа стала обязательной для всех шри-вайшнавов. Панча-санскара была не только посвящением, но и с середины XII века применялась как средство обращения в шри-вайшнавизм из других традиций, например, шиваизма. Массовый переход в шри-вайшнавизм и распространение практики панча-санскары произошли в X—XIV веках, когда философия шри-вайшнавизма получила признание и популярность^[52].

Внешние изображения
Медные печатки (чаппа) для проставления на теле символов Вишну. Индия, конец XIX — начало XX века, коллекция Филадельфийского музея искусства:
	стопы Вишну.
	семь символов Вишну.

Первый ритуал «тапа» является исходным для панча-санскары. Он является отправной точкой для того, чтобы кандидат мог считаться шри-вайшнавом в традиционном понимании. Без него кандидат не может полноценно практиковать пение мантр, которые передаются при посвящении, а также совершать пуджу Вишну. В более широком смысле шри-вайшнавом считается тот, кто любит Вишну и предан ему, однако для последующей практики ему всё равно необходимо пройти посвящение. Слово IAST: tāpa на санскрите означает «жар» и нередко служит для обозначения аскезы. Во время ритуала «тапа» на плечи посвящаемого наносятся символы Вишну при помощи небольших раскаленных штампов, изготовленных из меди, серебра или золота. Благодаря им на теле остаются отпечатки божественных символов Сударшаны и шанкхи-чакры. Диск и морская раковина, которые Вишну держит в своих руках, являются символами защиты, духовной энергии и благословения. Уже в Ригведе (гимн 1.130.9) солнечный диск (чакра) представлен как непобедимое оружие, он также упоминается как символ колеса времени. Морская раковина представляет собой символ благоденствия, процветания и очищения. Ещё три символа Вишну — булава (IAST: gadā), меч (IAST: khaḍga) и лук (IAST: śārṅga) в прошлом тоже наносились на тело посвящаемого. Однако со временем в ритуале «тапа» осталось проставление только двух символов Вишну^[51].

Ритуал нанесения символов Вишну считается актом очищения человеческого тела, избавления от недостатков (IAST: doṣa), оставления прошлого и возможности обретения освобождения. При этом огонь считается наиболее сильным средством очищения. Как в ведийских источниках, так и в самхитах Панчаратры подчеркивается, что лишь носящий на теле символы Вишну может совершать ему пуджу, что входит в ежедневные обязанности каждого шри-вайшнава. Такие ведийские тексты, как «Башкала-самхита» Ригведы и «Манопанишада», упоминают о нанесении божественных символов на тело. Сведения о том же содержатся и в самихитах Панчаратры. Ачарья Венкатанатха в своём произведении «Саччаритра-ракше» ссылается на названные тексты для доказательства происхождения и древности ритуала посвящения^[53].

Вторым обязательным ритуалом является нанесение на отдельные части тела символов Вишну специальной пастой. Все шри-вайшнавы наносят урдхва-пундру (вертикальную) в виде двух белых линий, посередине которых в зависимости от школы рисуется красная или жёлтая полоса. Пундра может принимать разные формы в зависимости от целей. В большинстве случаев знак символизирует стопы Вишну. Однако в храмах на божественных изображениях он может выглядеть как лепестки пламени, представляться как бутон лотоса или лист бамбука. В ритуале панча-санскары священный знак наносится впервые. Его рисуют на лбу и на других частях тела под звуки мантр. Традиционно наносят двенадцать пундр для мужчин и две для женщин. Правила нанесения пундр описываются в «Падма-пуране». Каждая из двенадцати пундр символизирует образ Вишну: Кешаву, Нараяну, Мадхаву, Говинду, Вишну, Мадхусудану, Тривикраму, Ваману, Шридхару, Хришикешу, Падманабху и Дамодару. Женщинам наносятся только пундры Кешавы и Дамодары^[53].

В традиции Панчаратры при нанесении знаков читаются двенадцать мантр с именами Вишну. Они представляют своего рода защитные знаки Вишну. Знаки предназначены не только для почитания Вишну, но и для устранения неблагоприятных влияний и поддержания духовной чистоты во время выполнения ритуалов. Считается, что символы повышают эффективность изучения священных текстов, совершения пуджи и т. д. Правила нанесения знаков Вишну и соблюдения других ритуалов описываются в некоторых трудах ачарьев. Например, в «Саччаритра-ракше» Венкатанатха объясняет, из чего состоит паста для нанесения урдхва-пундры. Материалом может быть белая глина или сандаловая паста, добытые в особых местах, таких как Шрирангам, Мелукоте, берега священных рек и другие святые места. Помимо ежедневного нанесения знака Вишну на теле шри-вайшнавы рисуют урдхва-пундру в храмах на различных ритуальных предметах, на стенах своих домов, над входными дверьми и т. д^[53].

Духовная практика шри-вайшавизма основана на предписаниях и правилах, определяющих поведение и нравственные устои последователей. Источником предписаний и правил являются тексты смрити, самхиты, философские и религиозные тексты традиции, а также комментарии учителей. У всех предписаний и правил только одна цель — обретение милости Вишну и достижение освобождения (мокши). Шри-вайшавизм сочетает две ритуальные традиции, заданные текстами смрити и дхармашастрами (брахманическая традиция) и текстами Панчаратры (тантрическая традиция). Обязанности последователей по обеим традициям отличаются. Тексты смрити предписывают всем определённые обязанности (naimittika karma), зависящие от варны и периода человеческой жизни. Они включают регулярное повторение мантр (джапа), жертвенные ритуалы (огненная хома), почитание Вишну (пуджа) и многое другое. Считается, что не соблюдающие предписаний не могут обрести освобождение. В то же время тексты Панчаратры содержат собственные предписания, какие обязанности необходимо выполнять^[54].

Согласно текстам Панчаратры после посвящения шри-вайшнав вовлечён в ежедневную практику, которая включает почитание или поклонение Вишну-Нараяне (IAST: ārādhana), медитацию (IAST: dhyāna), произнесение мантр (IAST: japa). Панчаратра-самхиты делят день на пять частей (IAST: pañcakāla-prakriyā)^[55]:

• абхигамана (abhigamana) или утренняя молитва,
• упадана (IAST: upādāna) или подготовка к пудже,
• иджья (IAST: ijyā) — проведение пуджи Вишну,
• свадхьяя (IAST: svādhyāya) — изучение и чтение священных текстов,
• йога (yoga) — индивидуальная духовная практика, включающая памятование и размышление о Вишну.

Почитание Вишну является основной ежедневной практикой, поскольку вся она предназначена для получения прибежища у стоп Вишну и обретения его милости. Пуджа Вишну считается самой важной обязанностью и может включать почитание не только непосредственно Вишну, но и божественных атрибутов, его спутников и последователей. Введению в пуджу посвящён особый ритуал инициации иджья-самскара (IAST: ijyāsaṃskāra)^[55].

Другие четыре части дня также посвящены почитанию Вишну. Абхигамана или утренняя молитва совершается утром для получения божественного благословения и благословения учителей шри-вайшавизма. Это простой ритуал, выполняемый после омовения и чтения утренних мантр или выполнения ведического ритуала сандхья (IAST: sandhyā), буквально означающего «приход» к Богу. Совершается первое поклонение Вишну вместе с произнесением текста «Шаранагатигадьи» Рамануджи. Во время её чтения шри-вайшнавы вспоминают о том, что путь к Вишну лежит через предание себя на его милость (прапатти). Вторая часть дня посвящена ежедневной подготовке пуджи. Шри-вайшнавы собирают её компоненты, приготавливают пищу и покупают необходимое. После пуджи наступает время изучения философских и религиозных текстов шри-вайшнавизма и Веданты. Во время свадхьяя брахманы читают тексты Вед и смрити, сочинения Рамануджи и его последователей. На брахманов также ложится обязанность просвещать других членов шри-вайшнавского сообщества. Наконец, последняя пятая часть дня наступает вечером. В течение неё проводится индивидуальная практика концентрации на Вишну (IAST: dhāraṇā) и медитации на его облике (IAST: dhyāna)^[55].

Пуджа Вишну совершается дважды в день при соблюдении внешней и внутренней чистоты. Однако современные шри-вайшнавы, как правило, проводят её раз в сутки. Жертвоприношение в храме (IAST: parārtha-yajana) считается особенно благоприятным и оно не может заменить повседневную практику, выполняемую дома (IAST: svārtha-yajana). Домашнюю пуджу проводят в полдень (IAST: ijyā-kāla). Пуджу Вишну могут выполнять как перед его изображением, так и перед его формой — шалаграмом, особым видом чёрного камня, добываемого на реке Гандак. Считается, почитание дома группы из шести шалаграм равносильно поклонению Вишну в храме. В отсутствие шалаграм образом Вишну служит мурти из золота, серебра, меди, бронзы или смеси металлов^[55].

Перед проведением домашней пуджи моются и совершают ачаман (IAST: ācamana), то есть небольшими глотками пьют чистую воду до произнесения священных текстов. Затем с концентрацией на облике Вишну выполняется пуджа с предложением божеству цветов, пищи и благовоний. Кроме того, для Вишну может проводиться небольшая ягья (хома) с предложением священному огню топлёного масла. Каждая пуджа состоит из шести частей^[55]:

• мантрасана (IAST: mantrāsana) — представление себя Вишну через молитву, получение его согласие на поклонение и подготовка божества к пудже (IAST: arghya, IAST: pādya, IAST: ācamana);
• снанасана (IAST: snānāsana) — омовение Вишну под чтение ведического гимна Пуруша-сукта;
• аламкарасана (IAST: alaṁkārāsana) — одевание и украшение Вишну с предложением ароматических масел и сандала (gandha), благовоний (IAST: dhūpa), масляной лампы (IAST: dīpa), листьев и цветов туласи (arcana), чтение избранных гимнов, мантр, имен Вишну и др.;
• бходжьясана (IAST: bhojyāsana) — предложение Вишну свежеприготовленной пищи;
• мантрасана (IAST: mantrāsana) — произнесение произведений альваров, предложение фруктов, листьев бетеля и камфоры;
• парьянкасана (IAST: paryaṅkāsana) — прощание с Вишну до следующей пуджи вечером или на следующий день.

По завершении пуджи пища и вода, предложенные Вишну, распределяются между членами семьи и гостями. Шри-вайшнавам рекомендуется потреблять пищу дважды в день. Шри-вайшнавы-аскеты питаются раз в день. Каждый приём пища предлагается сначала Вишну, а затем употребляется. Пища, не предложенная Вишну, считается нечистой и её не рекомендуется принимать. Каждый шри-вайшнав может совершать пуджу вне зависимости от варны или пола. Все домашние ритуалы, как правило, выполняются старшим мужчиной в семье. Если почитание или поклонение Вишну по каким-либо причинам не может быть выполнено, кто-то из членов семьи должен предложить божеству пищу и зажечь масляную лампу. В храме пуджу могут совершать только специально инициированные брахманы. Женщины и шри-вайшнавы из низших каст вместо ведических читают тантрические мантры, что позволяет им одновременно соблюдать как брахманическую, так и тантрическую традицию^[55].

Согласно самхитам подходящим временем для индивидуальной практики является вечер и полночь, хотя допускается и дневная практика. Основное требование к практикующему состоит в достижении глубокой концентрации. Йог выполняет ряд подготовительных действий, таких как омовение, ачаман, нанесение текстов мантр на тело и пр. Несмотря на то, что описание йогических практик различается, выделяется четыре основные типа: ментальная визуализация Вишну, отождествление во время медитации йога с Вишну, йоганга (IAST: yogāṅga) и таттва-йога (tattvayoga), или растворение тонких тел в Вишну^[56].

Ментальная визуализация производится на человекообразном изображении Вишну с его божественными атрибутами, оружием и желтыми одеждами. Описание внешнего облика Вишну йог может найти в специальных священных текстах. Медитация отождествления с Вишну включает размещение мантр четырёх эманаций Вишну на теле йога и представление их частями Вишну. Считается, что медитация отождествления завершается обретением качеств Вишну или его отдельных божественных аспектов. Йоганга включает практику шести, семи или восьми серий йоги. Она аналогична аштанга-йоге Патанджали, однако техника отличается. Йоганга предусматривает такие техники как пранаяма, пратьяхара, дхарана, самадхи, джапа, яма, нияма, асана. Наконец, таттва-йога — последняя йога, описанная в Панчаратра-самхитах. Выполняя её, йог последовательно растворяет все пять своих тонких тел друг в друге, а затем в Вишну. На последней стадии йог медитирует на Высшую реальность, которой выступает сам Вишну. В завершении йог вновь воссоздает свои тонкие тела и возвращается к обыденному сознанию. Все йогические практики шри-вайшавизма нацелены не только на то, чтобы тренировать и дисциплинировать ум, но для осознания природы Вишну и своих с ним взаимоотношений. Ачарьи рекомендовали практиковать йогу не всем, а только тем, кто обладает необходимыми способностями^[56].

Внешние видеофайлы
Ом Маха Вишнуве намаха
	аудио-образец мантры на YouTube

В шри-вайшнавизме популярны большое число мантр. Многие из них обсуждаются во многих философских работах ачарьев. Однако наибольшую популярность получило несколько мантр. К ним относятся «аштакшара» (IAST: aṣṭakṣara), называемая также «тиру-мантра» или восьмислоговая мантра, посвящённая Вишну-Нараяне; ади-мантра изначального воспевания Вишну; двадакшари-мантра, называемая также двенадцатислоговой мантрой; двая-мантра (dvaya), состоящая из двух строк и посвящённая Вишну и его супруге Лакшми (Шри-деви); а также чарама-шлока — cтих 18.66 «Бхагавадгиты», в котором Кришна предлагает Арджуне отбросить все дхармы и религии и предаться ему как Высшей реальности — найдя прибежище в Вишну, освободится от недостатков и избавится от тяготящей его печали^[57].

Все мантры представляют собой словесные формулы предания себя на милость Вишну (прапатти) и получении в нём убежища от невзгод (шаранагати). В ади- и аштакшара мантре преданный поклоняется Вишну-Нараяне и признаёт в нём Верховного Господа. В двая-мантре он находит в нём своё прибежище. Наконец, цитируя «Бхагавадгиту», преданный оставляет все условности, чтобы отдать себя божественной воле^[3].

В дополнение к пяти ежедневным обязанностям традиция Панчаратры предписывает регулярную практику произнесения мантр (джапа) трижды в день. Мантры исполняются утром, в полдень и вечером. Некоторые, такие как ади-мантра читаются в любое время неограниченное число раз. Согласно Санаткумара-самхите утром на восходе Солнца шри-вайшнав обращается к Вишну с помощью мантры Вишну-Гаятри, днём он взывает к Махавишну посредством двая-мантры, а вечером на заходе Солнца он поминает Садавишну через тиру-мантру. Кроме них среди шри-вайшнавов популярны другие как вайшнавские, так и ведические мантры, например, Гаятри, Сударшана-мантра, Биджа-мантра и другие^[56].

Согласно «Лакшми тантре» джапа может выполняться различными способами в зависимости от цели. В частности, произноситься вслух (IAST: vācika), шёпотом (IAST: upāṃsu), мысленно (IAST: mānasa), а также во время медитации (IAST: dhyāna). Некоторые для удобства подсчёта произнесённых мантр используют джапа-малу (IAST: mālā) — чётки из дерева туласи. Хотя и здесь тантрические тексты изобилуют рекомендациями о материале чёток в зависимости от назначения. Они варьируются от плодов растений до металлов, таких как золото и серебро. Любой может пользоваться малой или нет, в зависимости от умонастроения. Однако она не рекомендуется, если практикующий время от времени посматривает, сколько до конца джапы осталось бусин на чётках. Некоторые шри-вайшнавы используют малу из туласи как ожерелье-украшение, как символ общности с Вишну и всем, что ему дорого. Во время произнесения мантр практикующий должен непрерывно сохранять концентрацию на божественном облике Вишну. Временное прерывание джапы не рекомендуется. Ежедневное повторение определённого числа мантр является обычной практикой для всех шри-вайшнавов. Её относят к пурашчарана (IAST: puraścarana), группе обязательных действий, включающих жертвоприношение, возлияние, омовение и подношение еды брахманам^[56].

В вайшнавизме мантры являются традиционным инструментом индивидуального преобразования. Воспроизведение мантры требует от практикующего контроля за своим дыханием. Мантру произносят на едином выдохе. Непрерывное повторение продолжительной мантры оказывает влияние на психофизическое состояние. В сочетании с визуализацией, сенсорной депривацией (снижением чувствительности к внешней среде), а также йогой повторение мантры приводит к измененному состоянию сознания. В вайшнавской традиции мантра является частью телоцентрических (соматоцентрических) техник. Они способствуют изменённому состоянию сознания через трансформацию когнитивных способностей практикующего. Результатом практики является появление экстатического, энстатического и других необычных состояний сознания.

— Роберт Чижиковски. Вопрос магии в вайшнавских пуранах. Мантра как магический инструмент на примере Нараяна-мантры из «Бхагавата-пураны»^[58]

Полное выполнение предписаний и правил предназначается, в первую очередь, для брахманов. Это соответствует их изначальным обязанностям, таким как изучение священных текстов, выполнение ритуалов и др. Другие члены шри-вайшнавского сообщества, менее образованные, не зная санскрит и занимаясь другой повседневной деятельностью, не могут позволить себе посвящать большую часть дня практикам и текстам. В результате полное следование предписаниям и правилам сохранилось только у брахманов и в глубоко верующих семьях. В широком сообществе наибольшее распространение получили простые практики. В частности, воспевание славы Вишну (санкиртана, IAST: saṁkīrtana), слушание о нём (шравана, IAST: śravaṇa) и памятование (смарана, IAST: smaraṇa) о его величии, произнесение его имён, простирание перед Вишну (вандана, IAST: vandana) и др. Они не требуют соблюдения особых правил и выполнения всех очищающих ритуалов, а также не занимают много времени. Описание упрощённых практик заимствовано из эпических произведений итихасов и пуранических историй, доступных для большинства. С одной стороны, распространение простых практик способствовало популяризации шри-вайшнавизма и привлечению большего числа последователей. Независимо от образования, личных способностей, социальных различий и пола они получили возможность почитать Вишну, развить духовные качества и двигаться к спасению. С другой стороны, упрощение неизбежно вело к постепенной утрате традиционных знаний и практических навыков, а также ухудшению понимания философии и нарушению канонических правил ритуалов. В настоящее время оригинальные шри-вайшнавские практики среди обычных людей сохраняются, преимущественно, в матхах в Шрирангаме, Канчипураме и Ахобиламе^[59].

Шри-вайшавское сообщество представлено людьми разных национальностей, социальных групп, возрастов и пола. Шри-вайшнавов можно встретить в Индии и далеко за её пределами. Корни шри-вайшнавизма уходят в тамильскую культуру Южной Индии. Однако его многочисленные последователи процветают в Андхра-Прадеше, Карнатаке и некоторых частях Северной Индии, особенно в Раджастане. Хотя все они живут в одной среде, их можно отличить по варне, региону, школе и иногда матху, с которым они связаны. В Индостане шри-вайшнавы представлены всеми варнами без исключения. Выражение «далиты», то есть люди, занимающие самое низкое место в кастовой иерархии Индии, среди шри-вайшнавов не приветствуется. По одной из агиографических историй Раманудже помогла группа преданных Вишну, которые стояли вне кастовой системы. В благодарность он их назвал «тирукулаттар» (IAST: tirukulattār) — членами «священного клана» вместо уничижительных выражений, принятых среди представителей высших каст^[3].

Во время посвящения кандидат получает духовное имя в традиции шри-вайшнавизма, которое заканчивается суффиксом IAST: dāsa, что означает «слуга», например, Рагхава дас. Это позволяет ему осознавать себя как преданного Вишну. Обычно кандидаты нарекаются именами Вишну, его спутников или тем именем Вишну, которое соответствует месяцу, в который проходит ритуал посвящения. Исключение допускается, если первоначальное имя уже было получено при выполнении ведийских санскар (ритуалов). В частности, при рождении, первой стрижке детских волос или при получении священного шнура у брахманов. Без нового имени невозможно перейти к следующей части панча-санскары, а именно, введению в мантры^[60].

Шри-вайшнавов можно отличить по нескольким внешним признакам, начиная от священной тилаки на лбу и заканчивая образом жизни. Символ тилаки является признаком предания себя на милость Вишну. Мужчины и женщины носят знаки белого цвета, напоминающие по форме буквы «Y» или «U». Их наносят специальным составом из белой глины. Посередине знака находится прямая полоса или точка красного или жёлтого цветов. Её рисуют экстрактами цветов или порошком куркумы. Символ «U» у женщин или «Y» у мужчин обозначает стопы Вишну, прямая полоса или точка отождествляется с богиней Лакшми, неотделимой от Вишну. Тилака указывает на преданность неразлучной паре Лакшми-Нараяне. Преданный находит прибежище в стопах Вишну, а Лакшми благословляет его. Символ «U» у женщин меньшего размера и напоминает полумесяц, «Y» у мужчин рисуется почти на весь лоб. Последователи школы вадагалаи предпочитают знак Лакшми жёлтого цвета, а тенакалаи — красного. Тилаки украшают стены храмов, храмовых слонов, тела преданных и изображения божеств^[3].

Преданность Вишну как хранителю Вселенной, воплощению любви и милости отражается на поведении шри-вайшнавов. Они исповедуют миролюбие, вегетарианство и альтруизм. Шри-вайшнавы стремятся избегать расточительства, демонстративного поведения и готовы прийти на взаимовыручку. Язык сообщества уникален и отражает перечисленные качества. В нём много заимствований санскритских духовных терминов для повседневной речи. Однако наиболее отличительными чертами являются две особенности. Во-первых, чувство смирения при упоминании себя и, во-вторых, подчёркнутое чувство уважения к другим, ведь Вишну проявлен во всех живых существах. В Южной Индии домохозяин, приглашающий учителя или пожилого человека, обращается: «Я молюсь, чтобы ваше божественное тело находилось в добром здравии; я — ваш слуга, милостиво прошу вас войти в моё скромное жильё». Для обозначения «Я» в языке шри-вайшнавов используется выражение «адиян» (IAST: aṭiyēn̠), что буквально переводится как «я, который у ваших ног» или «я, ваш слуга». Любая потребляемая пища предлагается шри-вайшнавами сначала Вишну, а затем вкушается как прасад или божественная милость. После Вишну пища считается освящённой и это находит отражение в её названии. Например, блюдо карри — не просто «карри», а «кариямуту» или «божественное карри», сладкая каша известна как «тируканнамуту» или «священная сладкая амброзия». Сам приём еды носит название не иначе как «употребление божественной пищи»^[3].

Считается, что первый ачарья шри-вайшнавизма, Натхамуни, хорошо разбирался в музыке. Однажды ему довелось выступить арбитром в споре о превосходстве музыкальных произведений. При княжеском дворе проводился музыкальный конкурс между двумя ганиками (женщинами, владевшими искусствами пения, танца и любовных утех). Одна из них исполняла мирскую музыку, а другая — божественную. Раджа сделал выбор в пользу понравившейся ему мирской музыки. Вторая ганика не признала своё поражение и обратилась к сведущим людям. Натхамуни пригласили на роль арбитра и он очаровался произведением и его исполнением. Натхамуни объяснил радже превосходство божественной музыки и тот поменял своё решение. Натхамуни переложил «Дивья-прабандха» на музыку, подобрал хореографию и обучил ей двух племянников. По инициативе Натхамуни пение стихов альваров в музыкальном сопровождении стало проводится в храмах впервые. С тех пор при каждом храме играют местные или приглашённые музыканты^[3].

Потомков Натхамуни, продолжающих читать стихи в храмах, называют «араярами» (araiyars, от слова «ари», то есть декламировать). Манера древнего исполнения стихов до нашего времени в полном виде не сохранилась. Считается, что стиль араяров прошел сквозь столетия и наиболее на неё похож. Ежегодно в месяце маркали (декабрь-январь) в храмах проводится праздник декламации стихов Наммальвара. Декламация получила название «араяр-сева» (IAST: araiyar sevā), то есть служение через чтение стихов. Манера араяров стоит ближе к декламации, чем к классической южно-индийской музыке, хотя они и используют цимбалы для отбивания ритма^[3].

Зимний месяц маркали почитается как самый священный месяц в году. В «Бхагавадгите» Вишну провозгласил: «среди всех месяцев я — маргаширша» (стих 10.35). Во время маркали шри-вайшнавы отмечают поэтессу Андаль, а также проводят праздник чтения стихов «адхьяяна утсава» (adhyayana utsavam). Праздник начинается в новолуние и продолжается 21 день. Пик празднования приходится на одиннадцатый день после новолуния на «Вайкунта экадаши», когда открыты врата в обитель Вишну. По громкой связи, через радиостанции, в общественных местах — повсеместно звучит божественная музыка, включая «Тируппавай» («Священная клятва») Андаль. Преданные читают или поют по 30 куплетов произведения каждый день. В конце месяца маркали празднование завершается ритуальной свадьбой Андаль с Вишну. Чтение стихов, переложенных на музыку, сопровождается танцами. Они исполняются как в храмах, так и дома перед алтарём. В Шрирангаме, Альвар-Тирунагари и Шривиллипутуре под некоторые стихи танцуют мужчины-брахманы, происходящие из семей араяров. Праздник стихов проводится не только в Индии, но и за её пределами, где шри-вайшнавизм распространён^[3].

Отношение шри-вайшнавов к музыке иллюстрирует эпизод из жизни Рамануджи, в котором Вишну оказался зачарован божественными звуками. Община в Шрирангаме рассчитывала, что молодой Рамануджа станет их новых духовным лидером. В то время Рамануджа служил в храме Варадараджи в Канчипураме, примерно в 260 км от Шрирангама. Для привлечения Рамануджи община направила араяра в Канчипурам, чтобы испросить разрешение освободить Рамануджу от местного служения. Араяр танцевал и пел стихи из «Дивья-прабандха» перед Варадараджей — Вишну в облике Варахи. Удовлетворённый Вишну решил исполнить любую просьбу араяра и тот пожелал отпустить с ним Рамануджу в Шрирангам. Вишну ничего не оставалось, как ответить на его просьбу, благодаря которой Рамануджа стал главным брахманом Храма Ранганатхи в Шрирангаме. История хорошо иллюстрирует любовь Вишну к музыке и произведениям его альваров^[3].

Храмовые праздники и другие публичные мероприятия, посвящённые божественным обликам Вишну, а также Лакшми, альварам и учителям, занимают особое место в повседневной жизни шри-вайшнавов. Во время празднования главным считается почитание Вишну-Нараяны и бескорыстное служение (сева) в местах празднования и во время поста. В философии вишишта-адвайта душа считается атрибутом Вишну и тем самым зависит от него. Как следствие, преданный Вишну является его слугой. В связи с тем, что тело Вишну — это проявленный мир, шри-вайшнавы служат как самому Вишну (что получило название IAST: kaiṅkarya), так и всем его последователям в качестве его форм. Бескорыстное служение приносит заслуги и предполагается, что каждый преданный живёт в непрерывном почитании Вишну. Помощь другим шри-вайшнавам в их повседневных обязанностях доставляет удовольствие Вишну. Среди наиболее популярных храмовых праздников, когда у шри-вайшнавов появляется возможность бескорыстного служения, выделяются Брахмотсавам, Рамнавами, Хануман-джаянти, Нарасимха-джаянти, Кришна-джанмаштами и другие^[56].

Философия, литература и духовные практики определяют образ жизни преданных Вишну. Шри-вайшнавскую этику формируют качества, которые требуются для развития и следования пути прапатти. К ним относятся действия, угодные Вишну (IAST: ānukūlya-saṁkalpah); воздержание от действий, которые могут быть не угодны Вишну (IAST: prātikūlya-vivarjana); непоколебимая вера в Вишну как милосердного защитника (IAST: mahā-viśvāsa); обращение к Вишну как защитнику (IAST: goptṛtva-varaṇa); преданность (IAST: ātma-nikṣepa); смирение (IAST: kārpaṇya). Развитие веры, приверженность ненасилию (ахимса), честность (сатья) — всё это тоже необходимые качества для достойного поклонения Вишну и достижения освобождения^[59].

В «Падма-пуране» (книга 2) Вишну-Нараяна объясняет, по каким признакам можно узнать шри-вайшнавов. Они находятся в настроении бхакти и с любовью воспевают имена Вишну. Его преданные свободны от таких недостатков как вожделение, гнев, насилие, высокомерие, жадность, и они не гонятся за удовольствиями. Наоборот, шри-вайшнавы культивируют сострадание и доброжелательное отношение ко всем живым существам. Они никогда не произносят неправду и следуют праведному поведению, не ограничиваясь лишь высокими словами. Шри-вайшнавы избегают притворного бхакти. Они хорошо образованы и разбираются в священных текстах. Вайшнавы придерживаются постного питания, соблюдают Экадаши, носят тилаку и чётки из туласи, украшают себя цветами лотоса. В их домах присутствуют шалаграмы и тексты, посвящённые Вишну. Они возливают себе на голову священную воду со стоп Вишну и вкушают только благословленный прасад. Преданные поддерживают в семье благостное настроение Вайкунтхи, не ссорятся со родственниками и никогда не оскорбляют других живых существ. Вайшнавы бескорыстно заботятся о других, предлагают им пищу и воду, помогают обездоленным. Наконец, вайшнавы носят на своем теле символы Вишну, полученные во время инициации^[62].

Добродетели преданных не могут остаться незамеченными Вишну, который сам воплощает любовь, сострадание и милосердие. Их положительные качества приносят благословение Вишну. «Мои бхакты никогда не будут сталкиваться с горестями и страданиями», — провозглашает Вишну в «Падма-пуране». Более того, культивируя качества Вишну, они сливаются с ним в духовном мире. «Я лично живу в каждом вайшнаве, а потому вайшнавы никогда не страдают», — говорит Вишну. Верховный Господь не задерживается в обычных местах, однако с вайшнавами он пребывает каждое мгновение их жизни, поскольку все они подобны родственникам Вишну^[62]. Похожий комментарий о благословении преданных Вишну даёт один из ведущих ачарьев шри-вайшнавизма Венкатанатха. В «Шри Рахасья-Ратнавали-Хридаям» (сутра 17) он объясняет, что Вишну относится к преданным как к собственному телу. В их жизни не происходят потрясения и не могут возникнуть значительные неблагоприятные события. Шри-вайшнав может столкнуться с мелкими неприятностями, которые являются ничем иным как знаком милости Вишну, благодаря которым он избавляет преданных от недостатков^[63].

Альвары воспевали храмы, а также священные места за пределами городов, в лесах и горах. После того, как Натхамуни собрал и отредактировал их стихи, сообщество шри-вайшнавов почитает 108 священных мест, упомянутых альварами. Места стали называть «дивьядешам» (IAST: divyadeśam), то есть буквально «священные места». Среди них большинство расположено в Южной Индии, а два находятся за пределами Земли. Это Вайкунтха, небесная обитель Вишну, и её бесформенная копия, молочный океан, где Вишну-Нараяна возлежит в йога-нидре на своем неразлучном спутнике, змее Ананта-Шеше. Среди всех дивьядешам самыми значимыми являются храмы в Тирумале, Шрирангаме, Альвар-Тирунагари и Шривиллипутуре, а также вокруг Канчипурама. Прославление священных мест, в которых пребывает в разнообразных обликах Вишну, сделали их центрами массового паломничества. В прошлом храмы воспеты альварами — сегодня же в них декламируют произведения и почитают самих альваров^[3].

Изображения Ваджранабхи: бессчетные блики Вишну^[64]

Ваджранабхи, сын Анируддхи, внук Прадьюмны и правнук Кришны, был правителем Матхуры и вождём клана Ядавов. Он много слышал о своем прародителе и задавался вопросом, как выглядел его прославленный предок. Однако никто во Врадже к тому времени его не видел. Тогда Ваджранабхи отправился в город Хастинапур, находящийся на знаменитом поле боя Курукшетре на берегу Ганги. Здесь он поинтересовался, видел ли кто-нибудь земной облик Вишну. «Я был слишком молод, когда он приехал сюда», — сказал царь Парикшит, внук великого Арджуны. «Я помню его», — ответила престарелая мать Парикшита. Вишну защитил её сына, когда тот был ещё в утробе матери. Описание Верховного Господа, оставленное Уттарой, было столь впечатляющим, что Ваджранабхи поручил художникам запечатлеть его красоту в камне. Он рассказал всё, что запомнил со слов Уттары. Однако божественная красота была столь грандиозной, такой запредельной, что ни один художник не мог запечатлеть её полностью. Кто-то изобразил священные стопы, кто-то красоту улыбки. Ваджранабхи почитал каждое из изображений Вишну. Со временем они распространились в разных уголках Индии. Теперь облики Вишну известны под разными именами: танцующий Банке-Бихари из Вриндавана, четырёхрукий Ранчора из Дакора в Гуджарате, держащий гору Говардхан Шринатхджи из Натхдвара, ждущий своих преданных Виттхала из Пандхарпура в Махараштре, Кришна с пастушьим посохом из Удупи в Карнатаке, благословляющий Баладжи на холмах Тирумалы, возлежащий в молочном океане Ранганатха из Шрирангама, ребёнок Гуруваюраппан из Кералы. Все они являются бессчетными обликами Вишну. Каждый раз, когда паломники видят в храме священный образ, они чувствуют, что прикоснулись к частичке трансцендентной красоты.

— Дэвдатт Паттанаик, «Mid-Day», 2017 год

Галерея воспеваемых альварами храмов

Храм Ранганатхасвами (Шрирангам)	Храм Падманабхасвами (Тируванантапурам)	Храм Вишну в форме Каллажагар (убийцы демонов) (недалеко от Мадурая)	Храм Шарангапати (Кумбаконам)	Храм Варадараджа Перумал (Канчипурам)	Храм Андаль (Шривиллипутур)	Храм Венкатешвары (Тирумала)

Шри-вайшнавские храмы возведены в соответствии с правилами, изложенными в священных текстах, Панчаратра-агамах. Площадь храма имеет прямоугольную форму, на территории расположено главное святилище и несколько вспомогательных храмов или святынь. Вишну как главное божество в большинстве случаев обращён на восток, с той же стороны находится основной вход на территорию храма. Однако у больших храмовых комплексов во избежание столпотворения и для организации однонаправленного движения паломников ворота устроены со всех сторон света. Тем не менее, некоторые храмы Вишу в Южной Индии, в том числе знаменитый храм Вай­кунт­ха-Пе­ру­мал в Канчипураме^[65], обращены на запад. Самый большой храм Вишну, где вход организован с западной стороны, расположен в Ангкор-Ват в Камбодже. Необычная ориентация храма всегда имеет оригинальное объяснение в местном сказании. К примеру, Вишну в облике Ранганатхи в Шрирангаме смотрит на юг. Считается, что он взирает в сторону Шри-Ланки и желает видеть Вибхишану — своего преданного, когда Вишну воплощался Рамой^[3].

Вход на территорию храма начинается с прохождения через надвратную башню-гопуру. Изначально слово «гопура» (gopura) означало «ворота». Сегодня им называют башню, через которую попадают в храмовый комплекс. Строительство надвратных башен обрело популярность после XII века. Многие башни имеют высоту более тридцати метров и свыше десяти этажей. Большие храмы окружает несколько стен (их называют «пракара»), каждая со своими башнями. По мере приближения к главному святилищу высота башен снижается. В центре храмового комплекса находится главное святилище — закрытое пространство без окон, где пребывает божество храма. Святилище венчает позолоченный купол, называемый «вимана» (IAST: vimāna). В прошлом среди раждей считалось престижным построить высокую надвратную башню и украсить виману драгоценным металлом. Башни декорируются раскрашенными скульптурами, изображающими сцены из вайшнавской мифологии. Храмы и их скульптуры позволяют понимать основы шри-вайшнавизма. Среди скульптур выделяется сам Нараяна-Вишну и его аватары, а также спутники — богиня Лакшми, ездовая птица Гаруда, Вишваксена, Хануман, альвары и ачарья. В храмовых комплексах Лакшми, альварам, Раманудже и Венкатанатхе, как правило, посвящены отдельные святыни^[66].

Храмовые ритуалы шри-вайшнавизма построены на одной из двух классических систем правил: Панчаратра или Вайкханаса. В обоих случаях они закреплены в священных текстах, называемых «Агамами». Вайкханаса-агамы более строгие и древние, в то время как Панчаратра-агамы — моложе и демократичнее. В агамах изложены правила проведения ритуалов, совершения молитв с указанием времени исполнения и последовательности, а также подробности проведения праздников. В большинстве шри-вайшнавских храмов брахманы следуют Панчаратра-агамам. В некоторых местах, таких как Тирумала, предпочитают Вайкханаса-агамы. Ритуалы при храмах изучаются мальчиками-брахманами, затем они проходят церемонии посвящения и получают право служить божеству согласно канону^[3].

Внешние видеофайлы
«Венкатешвара супрабхатам»
	пение утреннего гимна на YouTube

В каждом храме сложился определённый распорядок дня, набор ритуалов и правила посещения. Утром Вишну «просыпается» под пение гимна «супрабхатам» или «благовестие рассвета». Утренний гимн написан на санскрите в средние века и продолжает оставаться популярным. Традиция «супрабхатам» восходит к княжеским обычаям, когда каждое утро правителя пробуждали мелодичной музыкой. Альвар Тондарадипподи в своё время сочинил «Тируппадиелуччи» («Пробуждение на священном ложе»), которое до сих пор исполняется в нескольких шри-вайшнавских храмах. Среди наиболее известных значится гимн-«супрабхатам» Венкатешваре, написанный Пративади Паянкарам Ананом в XV веке. В ней поэт обращается к Вишну как к правящему аватаре Раме. Самой известной исполнительницей супрабхатам в честь Венкатешвары была и продолжает оставаться Мадурай Санмукхавадиву Суббулакшми (1916—2004). В её исполнении утренний гимн ежедневно воспроизводится во многих домах и храмах Южной Индии. В Тирупати на одном из уличных перекрёстков^[67] в 2006 году ей установлен бронзовый памятник^[68].

Утренние ритуалы в большинстве храмов начинаются между 5:00 и 6:00 утра. В Тирумале из-за большого наплыва паломников храм открывает двери с 2:30 до 3:00 ночи. В течение дня божеству проводят несколько пудж с нанесением сандаловой пасты, предложением еды, одежды и цветочных гирлянд. После пуджи паломники могут получить даршан или лицезреть Вишну. Причем даршан не считается пассивным действием, когда посетитель взирает на божества. Это обоюдный процесс: паломник видит божество и получает его благословение, Вишну, в свою очередь, видит гостя^[69].

Внешние видеофайлы
«Вишну-сахасранама»
	пение имён Вишну на YouTube

Посетители выстраиваются в длинную очередь, нередко выходящую за пределы храма. Когда подходит их время зайти в главное святилище, они попадают в слабоосвещённую комнату, которую озаряют лишь масляные лампы. Возле святилища посетители могут несколько мгновений созерцать Вишну и предложить ему свои подношения из цветов, фруктов и благовоний. Взамен они получают прасад или благословение Вишну в виде тех же подношений, оставленных предыдущими посетителями. Периодически очередь задерживается, чтобы во время остановки божеству была предложена пища или особые молитвы^[3].

В шри-вайшнавских храмах читаются некоторые общие молитвы, однако их последовательность и время исполнения могут отличаться. Кроме того, во многих храмах регулярно читают ведические молитвы, известные как «Пуруша-сукта», или Гимн [космическому] человеку, из «Ригведы», а также «Шри-сукта» в честь богини Лакшми. Тамильские стихи альваров декламируются в течение всего дня с регулярными промежутками во времени. Помимо обычной последовательности молитв в большинстве шри-вайшнавских храмов совершаются молитвы по просьбе посетителей. По заказу паломника брахман может продекламировать 108 имен божества. «Вишну-сахасранаму», или 1008 имен Вишну, исполняют по особому заказу. Пока брахман произносит имена, паломник и его семья находятся в непосредственной близости к божеству^[3].

Внешние видеофайлы
«Эканта сева»
	укладывание Вишну для ночного сна на YouTube

Ко времени завершения последних ритуалов Вишну торжественно предлагают отправиться на покой. В центрах массового паломничества двери для посетителей могут закрываться за полночь. В ходе последнего ритуала божество укладывается для ночного сна. Ранее надетые цветочные гирлянды и сандаловая паста убираются. Вишну предлагают молоко и фрукты. В Тирумале потомки знаменитого поэта Аннамачарьи поют Венкатешваре колыбельную песню. Считается, что ночью Брахма приходит к Венкатешваре с молитвой, поэтому серебряные чаши с водой для него оставляют в святилище^[70].

Хотя шри-вайшнавы отправляются в паломничество во многие храмы, наибольшим почитанием пользуются святыни в Тирумале, Шрирангаме и Канчипураме. Горный храм в Тирумале, внизу которого раскинулся ещё один священный город, Тирупати, является самым посещаемым храмом в мире. Его популярность среди паломников приносит храму один из самых больших ежегодных доходов в мире от пожертвований. Вишну на холмах Тирумалы называют Венкатешварой (IAST: Veṅkaṭeśvara) или «Господином Венката» (IAST: Lord of Veṅkaṭam). Хотя не существует единого мнения, как переводится слово «Венката», популярным объяснением является перевод «Тот, кто освобождает от недостатков». Венкатешвара — всего лишь одно из 108 имен Вишну, пребывающего на холмах Тирумалы. Его также называют Шринива́са, Ба́ладжи, Венка́та Рамана́, Го́винда и другими именами. Венкатешвара исполняет желания своих гостей, что обеспечивает святому месту невероятную популярность. Храм расположен высоко на горной гряде и паломникам нужно приложить усилия, чтобы до него добраться. Семь холмов, составляющих горный хребет Тирумалы, считаются священными. Вместе они отождествляются с капюшонами Ананта-Шеши, на котором возлежит Вишну, каждый из холмов имеет собственное название^[3].

В отличие от других храмов Вишну в Южной Индии возле главного святилища Венкатешвары нет отдельной святыни Лакшми. Как правило, супругам в каждом храме устроены собственные пространства. Лакшми имеет или отдельный храм, или предел в основном храме. Многие паломники сначала предпочитают сначала приветствовать Мать-богиню, прежде чем обратиться к Хранителю Вселенной. Однако на холмах Тирумалы Вишну находится в поиске скрывшейся от него возлюбленной. Богиню можно найти в храме Падмавати (Лакшми) в Тиручанере, в менее чем 20 километрах от Тирумалы^[71].

Шри-вайшнавский Храм Ранганатхи сравним с Ватиканом для католиков. Это самый крупный из действующих храмовых комплексов на Земле, целый храмовый город со своими святынями, улицами и домами. Его значение столь велико, что шри-вайшнавы зовут его просто «Койл» (IAST: Kōyil) или «Храм». В главном святилище находится Вишну в облике Ранганатхи, который покоится на семиглавом змее Ананта-Шеше. Храм Ранганатхи строился, перестраивался и расширялся на протяжении веков. Сегодня он насчитывает 21 башню-гопурам, 39 открытых павильонов-мандап и 9 храмовых водоёмов. В общей сложности храмовый город занимает 63,1 гектара и включает около 50 святынь^[72].

Шрирангам считается «раем на Земле», а окружающая его река Кавери сравнивается с рекой Вираджей, текущей в небесной обители Вишну Вайкунтхе. Шрирангам расположен на острове и воды Кавери образуют естественную границу, отделяющую святое место от остального мира. Внутри храмового города находятся жилые кварталы с домами, банками и магазинами. В прошлом в кварталах вокруг храма жили семьи брахманов и обслуживающего персонала, включая поваров, музыкантов, садоводов и др. В современном Шрирангаме может жить каждый. В городе расположено значительное число малых святилищ с разными формами Вишну: Сударшаной, Нарасимхой, Рамой, Хаягривой, Гопалой-Кришной, а также святилища альваров и известных учителей, таких как Рамануджа и Венкатанатха. Шрирангам знаменит многочисленными мандапами, или открытыми павильонами для ритуалов. Среди них наибольшую известность имеет «Зал тысячи колонн». Популярная мандапа «Ранга-Виласа» находится напротив входа в главный храм. Она представляет собой протяжённую прямоугольную площадку, украшенную скульптурами героев из «Рамаяны», а также фресками. Строительство храмового комплекса окончательно завершилось только в 1987 году. Самая высокая башня, называемая «Раджа-гопурам», высотой в 79 метров, считается второй по величине после Храма Мурудешвара в Карнатаке^[3].

В своё время Рамануджа был настоятелем Храма Ранганатхи и провёл здесь большую часть своей жизни. Автор вишишта-адвайта-веданты полагал, что Шрирангам является самым подходящим местом на Земле для тех, кто ищет спасения души. По местному поверью останки Рамануджи хранятся в Шрирангаме в Храме Рамануджи (Sri Ramanujar Sannadhi^[73]), который когда-то был мандапой. Дважды в год брахманы проводят особый ритуал, длящийся около шести часов, с омовением «останков» Рамануджи в виде его мурти^[74].

Примечательной особенностью храма является почитание мусульманской принцессы, рассказ о которой напоминает историю Андаль. Легенда гласит, что во время мусульманского вторжения в 1310—1311 годах во главе с Маликом Кафуром храм подвергся разграблению мародерами. Они забрали золотое фестивальное мурти Ранганатхи, которое по праздникам возглавляет процессию. Его должны были переплавить в золото, однако дочь султана влюбилась в него и мурти сохранилось. Она кормила, одевала и играла с ним как с куклой. Брахманы уговорили правителя вернуть мурти и малая форма Ранганатхи отправилась обратно в Шрирангам. Однако дочь султана не захотела с ним расставаться — она покинула Дели и отправилась вслед за Ранганатхой. Как повествует история, дочь султана, преодолев путь до Шрирангама и не найдя его (святыни прятали в Тирумале), умерла на ступенях храма. Ранганатха явился во сне брахманам и велел построить в честь мусульманской преданной святилище. Её стали звать Тулука Начияр или Биби Начияр, мусульманская невеста. Святилище мусульманской принцессы расположено возле второй окружной стены в северо-восточном углу (Tulukka Nachiar, Bibi Nachiyar Sannidhi^[75]). В самом храме установлена картина с изображением невесты, и каждый год проводится праздник её свадьбы с Ранганатхой. Во время процессии Ранганатхе и его невесте предлагают северно-индийскую еду^[76].

Распространение шри-вайшнавизма происходило благодаря развитию в Индии сети матхов. Самому Раманудже после смерти Ямуначарьи было предложено стать главным ачарьей в Шрирангаме. Он получил эпитет «удаявар» (IAST: Uḍayavar), что на тамильском означает «владелец». Рамануджа доверил заботу о шри-вайшнавской общине своим 74 близким ученикам. Они, в свою очередь, основали 74 матха по всей Южной Индии. Каждый из них прикреплен к тому или иному дивьядешам — 108 храмов Вишну. В школе вадагалаи главными матхами стали монастырь в Ахобилам (Ahobila maṭham) и Паракала матх в Майсуре (IAST: Parakāla maṭham). Главные центры в школе тенакалаи сформировались в Ваннамамалаи (IAST: Vānamāmalai Maṭham), Тирумале (IAST: Tirumalai Jiyar Maṭham) и Шрирангаме (IAST: Śrīraṅga Nārāyaṇa Jiyar Maṭham).

Популяризация шри-вайшнавизма на Севере Индии происходила благодаря другому последователю Рамануджи — Рамананде. Со временем он основал свою собственную традицию вайшнавизма, известную как Рамананди-сампрадая. Его последователями стали поэты-санты, проповедовавшие бхакти в Северной Индии, среди которых выделяются Кабир, Равидас и Бхагат Пипа. От шри-вайшнавизма также отделилась ещё одна традиция, движение Сваминараян. Её основатель, Сахаджананда Свами (Сваминараян), утверждал, что получил от Рамануджи посвящение во сне.

— Шакунтала Гаваде, Мумбайский университет^[77]

На улицах городов Северной Америки и Европы нередко можно встретить мужчин и женщин в индийских одеяниях, с чётками и гирляндами на шеях, играющих на барабанах и цимбалах, поющих и танцующих. Они повторяют «Харе Кришна, Харе Рама…». Как правило, одетые на индийский манер люди представляют собой членов Международного общества сознания Кришны, которых отождествляют с вайшнавами. Культ Кришны существует во многих вайшнавских традициях, однако название «кришнаизм» закрепилось, преимущественно, за бенгальским вайшнавизмом, известным также как гаудия-вайшнавизм. На Западе он появился в 1970-е годы вместе с движением хиппи, когда молодежь искала альтернативы материальному образу жизни. Однако в отличие от хиппи, которые увлекались наркотиками, тантрой и случайными связями, гаудия-вайшнавизм выделялся пуританским нравом, вегетарианством, сдержанной чувственностью, грацией и эстетикой, основанными на идее мадхурья-расы, или сладостных взаимоотношений с Богом. Гаудия-вайшнавизм популяризировал экстатические публичные шествия, включающие хоровое пение мантр и танцы^[79].

Шри- и гаудия-вайшнавизм имеют общие признаки, однако отличаются как по философии, так и в духовной практике. В шри-вайшнавизме Вишну рассматривается как источник всех аватар. В гаудия-вайшнавизме поклоняются только одной аватаре Вишну, представленной Кришной. Более того, у некоторых последователей гаудия-вайшнавизма Кришна считается Верховным Господом, главным божеством, в то время как Вишну — второстепенным. В шри-вайшнавизме Лакшми играет важную, однако вспомогательную роль. В гаудия-вайшнавизме возлюбленная Кришны Радха считается образцом бхакти и без неё образ Кришны будет неполным. Как следствие, в гаудия-вайшнавизме развито почитание пары Радхи-Кришны^[80] .

Образ Вишну, танцующего и играющего на флейте, появился задолго до гаудия-вайшнавизма и ещё раньше, чем шри-вайшнавизм распространился в Южной Индии. Впервые он упоминается в «Повести о браслете» («Шилаппадикарам»), датируемой периодом между V и VI веками. В этой повести Вишну называют разными именами и эпитетами — Майяваном, «измерившим тремя шагами Вселенную» (что отсылает читателя к истории Тривикрамы), «вспахтавшем океан» (отсылка к рассказу о молочном океане), «Богом цвета океана, прячущим в руках солнечный диск» и другими. Вишну принимает облик «спрятавшего одежды пастушек» (Кришны) и танцует в их окружении с прекрасной Наппинней. Звуками своей флейты Вишну уносит зачарованных слушателей в свой мир наслаждения, на Вайкунтху. В небесной обители Вишну с преданными бхактами устраивает нескончаемые игры (лилы), приносящие усладу. Мудрец Нарада, вечно сопровождающий Вишну, играет им на струнах вины. Вместе герои наслаждаются наивысшим блаженством, даруемым Вишну, и воспевают «Бога, восседающего на птице» (Вишну на Гаруде)^[81]. В Средние века теологи гаудия-вайшнавизма составили свои версии текстов, включая новую редакцию «Бхагавата-пураны». Упоминание Вишну, принявшего ради игры облик Кришны, исчезло из описания, а среди его возлюбленных появился новый персонаж — Радха, отсутствовавшая в более ранних текстах. Таким образом, вайшнавские произведения пережили второе рождение. В гаудия-вайшнавизме на смену Вишну пришёл Кришна как самостоятельный персонаж. Индологи назвали преобразование «северной идеей о юге», подразумевая северо-индийскую версию южноиндийской любви к Вишну^[82].

Вишну, будучи хранителем мироздания, тесно связан с сохранением земной жизни. Каждый раз Вишну лично снисходит на Землю, когда ей угрожает опасность. Земля обращается к спасителю как богиня Земли, принимающая облик коровы. Корова служит метафорой Земли, превращающей всех ответственных за неё правителей в «говинд» (защитников Земли) или «гопал» (пастухов) — тех, кто отвечает за благополучие Земли^[83]. По мере формирования теологических основ гаудия-вайшнавизма метафорический образ богини отошёл на задний план, оставив на авансцене любовь Кришны к коровам. В результате за ним прочно закрепился эпитет защитника коров и его обителью стал мир коров («Голока»). Соответственно, последователи гаудия-вайшнавизма стремятся не в обитель Вишну Вайкунтуху, а мир коров Голоку^[80].

Шри-вайшнавы почитают гуру-парампару, начиная от богини Лакшми и заканчивая ачарьями позднего шри-вайшнавизма. Основная роль в линии преемственности учителей отводится Раманудже, заложившем основы вишишта-адвайты. В гаудия-вайшнавизме главным учителем является проповедник из Западной Бенгалии Чайтанья (1486—1534), считающийся воплощением Радхи и Кришны в одном лице. Жившие после Чайтаньи госвами, «повелители коров», стали называть его «верховным божеством бесчисленных сампрадай». Они уже не соотносили его с вайшнавскими корнями на том основании, что он был Бхагаваном, то есть верховным божеством. На алтаре последователей гаудия-вайшнавизма сегодня можно встретить не только Кришну, но и Чайтанью со своим спутником Нитьянандой (1474—1541), которого приравнивают к Балараме^[84] .

Божественное видение Рамануджи состояло в том, что истинной природой обладает только Вишну, а всё остальное в виде человеческих душ или природы является атрибутом или проявлением Вишну. Господь и человеческая душа едины, однако они не тождественны. Философия Чайтаньи ачинтья-бхеда-абхеда состоит в необъяснимом одновременном единстве и различии между Кришной и душой. Источники философии у обеих традиций также отличаются. Истоки шри-вайшнавизма уходят в Веды и тамильскую любовную лирику. Гаудия-вайшнавизм в меньшей степени опирается на гимны Вед: его теологическую основу составляют собственные комментарии к «Бхагавадгите» и «Бхагавата-пуране», а также более поздние кришнаитские пураны. Духовная практика в шри-вайшнавизме состоит в любовной заботе о Вишну путем проведения пуджи, чтения мантр и бескорыстного служения. В гаудия-вайшнавизме повторяются те же практики, однако главной мантрой является махамантра «Харе Кришна, Харе Рама». В отличие от гаудия-вайшнавов шри-вайшнавы не проводят уличные шествия с танцами и харинамой^[85].

В целом, гаудия-вайшнавизм продолжает считаться вайшнавской традицией. Однако уже в Средние века он стал самостоятельной религией, слабо связанной с ведическими корнями и опирающейся на собственную философию. Из семейства аватар Кришна выделен в обособленное божество, которое почитают вместе с Радхой. Главными духовными центрами в шри-вайшнавизме выступают Тирумала, Шрирангам, Альвар-Тирунагари, Шривиллипутур и Канчипурам. У последователей Чайтаньи — места, связанные с Кришной: Матхура, Вриндаван, Гокула, Говардхан. В отличие от священных мест альваров, восходящих к III веку, Брадж и Вриндаван в их современном облике, появились относительно недавно. Первая географическая идентификация мест Кришны появляется в «Бхагавата-махатмья», тексте XVIII века. В нём упоминается, что святыни Вриндавана на берегу Ямуны появились между XVI и XVIII веками, — это был компромисс между мусульманским императором Акбаром, вождём раджпутов качваха Ман Сингхом I и местными гаурами-кришнаитами^[86].

Рождение кришнаизма в его современном облике оказалось возможным благодаря совпадению ряда исторических обстоятельств. Зарождающееся на обломках империи Великих Моголов государство раджпутов нуждалось в политической, экономической и религиозной независимости. Махараджа Савай Джай Сингх II (1688—1743) из династии качвахов приложил для этого немалые усилия. Для религиозной легитимации новой власти требовалось обоснование, уходящее в великое прошлое. В качестве единственной политической цели провозглашалась «лока-санграха» («сплочение мира») — идея, позаимствованная из «Бхагаватгиты» (стих 3.20). В 1718 году раджпуты организовали знаменитую религиозную конференцию в Амере, на которой было провозглашено, что вайшнавизм состоит из четырёх сампрадай. Это позволило придворным гаудия-вайшнавам узаконить местный кришнаизм как религию нового государства — современную, но наследующую традиции шри-вайшнавизма^[87].

В отличие от шри-вайшнавизма гаудия-вайшнавизм получил широкое распространение в западных странах благодаря деятельности Международного общества сознания Кришны. На нём отразилось влияние англоязычной среды, начиная от централизованной религиозной организации и проповедников американского происхождения и заканчивая отсутствием пантеистического почитания богов, характерного для индуизма. На смену традиционным для Индии кришнаитским приветствиям «Радхе, Радхе» или «Радхе, Шьям» пришли «Харе Кришна» и «Харибол». Тем не менее, современные сообщества шри- и гаудия-вайшнавов продолжают сосуществовать, изредка проводя общие мероприятия^[86][88].

• Вишну-Пурана / Пер. Т. Посова. — М.: Издательство Общества ведической культуры, 1995.
• Дубянский А. Даршан // Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь / Под общ. ред. Альбедиль М. Ф. и Дубянского А. М. — М.: Республика, 1996. — ISBN 5-250-02557-9.
• Дубянский А. М. Кришнаитская поэма Андаль «Тируппавей». Smaranam. Памяти Октябрины Федоровны Волковой. (рус.) / сост. В. Г. Лысенко. — М.: Восточная литература, 2006. — С. 101—121. — 334 с. — ISBN 5-02-028543-4.
• Повесть о браслете / Пер. с тамил., предисл., с. 5-32, и примеч. Глазова Ю. Я. — М.: Наука, 1966.
• Псху Р. В. «Ведартхасамграха» Рамануджи и становление вишишта-адвайта-веданты (рус.). — М.: Издательство Российского Университета дружбы народов, 2007. — ISBN 978-5-209-02920-5.
• Псху Р. В. «Ведартхасамграха» Рамануджи: полемика вишишта-адвайты-веданты с бхеда-абхеда-вадой // Вестник РУДН. Серия «Философия», 2006. — № 2.
• Псху Р. В. Некоторые проблемы исследования философии Рамануджи: историографический обзор // Вестник РУДН. Серия «Философия», 2002. — № 3.
• Псху Р. В. Основные положения вишишта-адвайта-веданты на материале «Ведартхасамграхи» Рамануджи // Вестник РУДН. Серия «Философия», 2000. — № 1.
• Сафина Н. А. Образ жизни в шри-вишнуизме: панчасамскара (самашраяна) и ее основания (рус.) // Этнография. — 2020. — № 4. — С. 6–15. — doi:10.31250/2618-8600-2020-4(10)-6-15.
• Carman J. Śrī Vaiṣṇavas (англ.) / Jones L., Eliade M. and Adams C. — Encyclopedia of religion. — Detroit: Macmillan Reference USA, 2005. — P. 8727—8728.
• Clooney F. Seeing through texts: doing theology among the Srivaisnavas of South India (англ.). — Delhi: Sri Satguru publications, 1997. — Vol. 224. — (Sri Garib Dass oriental series).
• Gawde S. Śrīvaiṣṇava (англ.) / Jain P., Sherma R., Khanna M. (eds). — Hinduism and Tribal Religions. Encyclopedia of Indian Religions. — Dordrecht: Springer, 2018.
• Hirst J. and Zavos J. Religious traditions in modern South Asia (англ.). — New York: Routledge, 2013.
• Hawley J. The four sampradāys: ordering the religious past in Mughal North India (англ.) // South Asian History and Culture. — 2011. — Vol. 2, no. 2. — P. 160—183. — doi:10.1080/19472498.2011.553491.
• Horstmann M. Der Zusammenhalt der Welt religiöse Herrschaftslegitimation und Religionspolitik Mahārājā Savāī Jaisinghs (1700—1743) (нем.). — Wiesbaden: Otto Harrassowitz, 2009.
• Kalidos R. Dance of Viṣṇu: The spectacle of Tamil Āvārs (англ.) // Journal of the Royal Asiatic Society. — 1999. — Vol. 9, no. 2. — P. 223—250. — doi:10.1017/S1356186300011032.
• Kapoor S. Short introduction to Vaisnavism (англ.). — New Delhi: Cosmo Publications for Genesis Pub., 2008.
• Lochtefeld J. The illustrated encyclopedia of Hinduism (англ.). — New York: The Rosen Publishing Group^[англ.], 2002.
• Mumme P. The Evolution of the Tenkalai Understanding of the Acarya: Teacher, Mediator and Saviour (англ.) // Journal of the Ananthacharya Indologikal Research Institute / Jacobsen K., Basu H., Malinar A., Narayanan V. — 1998. — P. 75—98.
• Narayanan V. Śrīvaiṣṇavism (англ.) // Brill’s Encyclopedia of Hinduism Online / Jacobsen K., Basu H., Malinar A., Narayanan V. — 2018.
• Prasad M. Shri Ramanujacharya's Gadyatrayam: an anthology of three proses (англ.). — Bangalore: Palahalli Narayana Iyengar Charities, 2006.
• Raman S. Self-surrender (prapatti) to god in shrivaishnavism: tamil cats or sanskrit monkeys? (англ.). — New York: Routledge, 2009.
• Rengarajam T. Lexicography of Ramanujacharya: Founder of Visisthavaitam [i.e. Visistadvaitam] (англ.). — Delhi: Easern Book Linkers, 2013.
• Safina N. The Srivaisnava Way of Life: Daily Religious Duties and Their Foundation (англ.). — Proceedings of the 4th International Conference on Contemporary Education, Social Sciences and Humanities (ICCESSH 2019). — Atlantis Press, 2019. — Vol. 329. — (Advances in Social Science, Education and Humanities Research). — ISBN 978-94-6252-752-2.
• Sambaiah O. Vaisnavism in Andhradesa AD 1000 to 1600: A historical study (англ.). — Namburu, Guntur: Acharya Nagarjuna University, 1988.
• Somasundaram O. and Murthy T. Alvars of South India: A psychiatric scanner (англ.) // Indian J Psychiatry. — 2017. — Vol. 59, no. 3. — P. 375—379.
• Sri Ranganathaswamy Temple, Srirangam (англ.) // UNESCO Tentative List. — UNESCO World Heritage Centre, 2018.
• Srinivasa C. Philosophy and Theistic Mysticism of the Āḷvārs (англ.). — New Delhi: Motilal Banarsidass, 1997. — ISBN 8120813421.
• Venkatesan A. Bhū(devī) (англ.) // Brill’s Encyclopedia of Hinduism Online / Jacobsen K., Basu H., Malinar A., Narayanan V. — 2018.
• Venkatesan A. The Secret Garland: Āṇṭāḷ’s Tiruppāvai and Nācciyār Tirumoḻi (англ.). — Oxford, New York: Oxford University Press, 2010.

Русскоязычные шри-вайшнавы

• Русскоязычная община шри-вайшнавов
• Youtube-канал «Вишну ТВ»

Интернет-порталы

• Новостной портал «Анудинам»
• Портал шри-вайнава сампрадая

Библиотеки

• Библиотека священных текстов и комментариев к ним Садагопана
• Библиотека священных текстов «Прапатти-онлайн»
• Библиотека произведений шри-вайшнавских учителей

Блоги

• Блог о шри-вайшнавизме
• Блог, посвященный Венкатанатхе и его творчеству
• Блог Vishnudut

Места паломничества

• Ашрам Шримад Андаван в Шрирангаме
• Ашрам Шримад Андаван Пундарикапурам в Шрирангаме
• Брахматантра Сватантра Паракала Матх в Майсуре
• Матх в Ахобилам

Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии.