Учёные утверждают, что злоупотребление его проповедями подпитывало более поздний христианский антисемитизм, а некоторые идут ещё дальше, указывая на эти тексты как источник и оправдание для нацистского антисемитизма.
Существует ряд менее известных сочинений с тем же названием, в частности Тертуллиана и других авторов.
Еврейская община в Антиохии существовала давно и евреи составляли около 15 % населения города. Город был на тот момент достаточно космополитичным и с очень разнообразным в социальном, культурном и религиозном планах населением. Златоуст, очевидно, рассматривал иудаизм как конкурента христианству, и его проповеди были направлены на сегрегацию христиан от иудеев[2]. Он воспринимал евреев как реальную угрозу, о которой Апостол Павел говорил в Посланиях к Галатам и к Коринфянам[3].
В течение первых двух лет своего пресвитерства в Антиохии (386—387) Златоуст обличал евреев и иудействующих христиан в серии из восьми проповедей в Антиохийской церкви, произнесённых для христиан, которые принимали участие в иудейских праздниках и других иудейских обрядах[4][5]. Вопрос, были ли главным адресатом посланий конкретно иудействующие христиане или иудеи в целом, остаётся спорным[6][2]. Его проповеди были выражены в общепринятой в то время манере, с использованием бескомпромиссной риторической формы, известной как псогос (др.-греч.ψόγος — хула, поношение)[7].
Проповеди (слова) были произнесены Иоанном Златоустом в Антиохии в два приёма: первые три — осенью 386 года, а последние пять — осенью 387 года[1].
Одной из целей этих проповедей было помешать христианам участвовать в иудейских обычаях и, таким образом, предотвратить предполагаемое уменьшение паствы Златоуста. В своих проповедях Златоуст критиковал тех «иудействующих христиан», которые участвовали в еврейских праздниках и принимали участие в других еврейских обрядах, таких как соблюдение субботы, обрезание и паломничество к еврейским святыням[4].
На древнегреческом языке проповеди называются Κατὰ Ἰουδαίων, что переводится как Adversus Judaeos на латыни[8] и «Против иудеев» на русском языке. В современных научных переводах, утверждающих, что целевой аудиторией Златоуста были члены его собственной общины, продолжавшие соблюдать еврейские праздники и посты, проповеди получили название «Против иудействующих христиан»[9].
Содержание
Златоуст утверждал, что в шаббаты и иудейские праздники синагоги были полны христиан, особенно женщин, которые любили торжественность еврейской литургии, любили слушать шофар в Рош ха-Шана и аплодировали известным проповедникам по тогдашнему обычаю[5]. Более поздняя апологетическая теория состоит в том, что вместо этого он пытался убедить иудеохристиан, которые веками поддерживали связи с евреями и иудаизмом, сделать выбор между иудаизмом и христианством[10].
Златоуст выдвигал к евреям следующие претензии[6]:
В то время важным аргументом в пользу той или иной религии было её длительное существование. Поэтому Златоуст настаивал на том, что иудаизм не следует уважать ввиду его древности, но следует считать устаревшей религией[2].
Поскольку в Антиохии было только два других священника, которые могли проповедовать христианство, Златоуст смог убедить большинство местных христиан, особенно благодаря своим ораторским навыкам[13]. Он обладал общественным авторитетом и политической властью в Антиохии и часто говорил об актах насилия, происходящих в еврейских районах, чтобы отговорить христиан ходить туда[14].
Исторические оценки
Генри Савиль в своём издании 1612 года (6-й том в восьмитомнике сочинений Златоуста) даёт название: «Речь Златоуста против тех, кто иудействует и соблюдает свои посты». Бернар де Монфокон в начале XVIII века сделал следующую сноску к заголовку: «Речь против евреев, но она была произнесена против тех, кто иудействовал и соблюдал посты с ними [евреями]». Таким образом, некоторые источники утверждали, что первоначальное название искажает содержание проповедей, поскольку целевой аудиторией Златоуста были члены его собственной общины, которые продолжали соблюдать еврейские праздники и посты[15].
Кауфман Колер и Леви Гинцберг в Jewish Encyclopedia в начале XX века отмечали, что проповеди Златоуста стали критически важным моментом в антиеврейской полемике. До этого христианская церковь атаковала догмы иудаизма в сочинениях для образованных людей. Златоуст атаковал самих евреев и проповедовал эту ненависть массам прихожан[16]. Британский историк Пол Джонсон заявил, что проповеди Златоуста «стали образцом для антиеврейских выступлений, причём в них максимально использовался материал из Евангелий от Матфея и Иоанна (в том числе и превратно истолкованный). Таким вот образом, специфически христианский антисемитизм, представлявший евреев убийцами Христа, был подмешан к бурлящей массе языческой клеветы и слухов, после чего еврейские общины во всех христианских городах оказались в опасности»[17]. Англиканский священник Джеймс Паркс[англ.] назвал сочинение о евреях «самым ужасным и жестоким осуждением иудаизма, которое можно найти в трудах христианского богослова»[18]. По словам историка Вильяма Брустейна[англ.], проповеди Златоуста против евреев придали дополнительный импульс идее о том, что евреи несут коллективную ответственность за смерть Иисуса[11]. Кеннет Стоу отмечает, что Златоусту удалось убедить антиохийцев превратить в церкви синагоги, содержащие мощи Маккавеев и таким образом лишить евреев священных символов[19].
Некоторые авторы считают, что проповеди Иоанна Златоуста вдохновили нацистский антисемитизм с его программой уничтожения евреев. Стивен Кац интерпретирует тексты Златоуста как «решающий поворот в истории христианского антииудаизма, поворот, окончательным уродливым последствием которого стал политический антисемитизм Адольфа Гитлера»[20]. Во время Второй мировой войнынацистская партия в Германии использовала тексты Златоуста для оправдания геноцида евреев в глазах немецких и австрийских христиан. Его работы часто цитировались и переиздавались[21][6]. После Второй мировой войны христианские церкви осудили использование нацистами произведений Златоуста, объяснив его слова ссылкой на исторический контекст. Вальтер Лакер отмечает, что в IV веке общий дискурс был жестоким и агрессивным и что в то время, когда христианская церковь боролась за выживание и признание, милосердие и прощение не были востребованы[21]. Стивен Джейкобс[англ.] считает, что подлые насмешки над евреями, искажения, казуистика и даже богохульство в словах Златоуста, о которых ранее писал Паркс, продолжались до XX века, включая также проповеди исламскихимамов[6].
При этом антиковед Роберт Вилькен пишет, что далеко не все комментарии Иоанна о евреях столь же враждебны, как в этих проповедях. В некоторых случаях он говорил об уважении к евреям, в одном месте он называет их союзниками, которые поддержали его против христианских противников, замышлявших свержение его с Константинопольского патриаршества, восхищается еврейским отношением к браку и так далее[22].
Переводы и издания на церковнославянском и русском языках
Древнеболгарский перевод одного из этих слов был известен в Киевской Руси в составе сборника «Златоструй» с XII века[23]. Начиная с XIV века, «Шесть слов против иудеев» (слова 1, 4—8) появляются на Руси на церковнославянском языке, они входили в состав некалендарного гомилетического сборника «Маргарит». Начиная с 1595 года «Шесть слов против иудеев» появляются в составе того же сборника в печатном видe[24].
В 1895 году «Восемь слов против иудеев» Иоанна Златоуста были изданы на русском языке: они вошли во вторую книгу первого тома 12-томного издания «Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе», которое было осуществлено Санкт-Петербургской духовной академией[1].
Самюэль Краусс[англ.], Жан Юстер[англ.] и позже Марсель Симон[англ.] утверждали, что литература Adversus Iudaeos является формой продолжения более ранних еврейско-христианских споров, особенно тех, которые велись ещё до начала правления императора Юлиана в 361 году, хотя другие авторы рассматривают эти документы как попытки закрепления христианской самоидентификации[29]. Райнер Камплинг[нем.] обращает внимание на приписываемый ещё Ипполиту Римскому (170—235 гг.) фрагментарный текст Demonstratio Adversus Iudaeos, в котором он с христианских позиций оппонировал иудаизму, доказывая своим христианским читателям, что Иисус был Мессией. Однако его проповедь почти не содержит оскорблений в адрес евреев по сравнению с другими раннехристианскими авторами[30]. Кеннет Стоу отмечает трактат Adversus Judaeos святого Августина, написанный в 429 году в духе проповеди на тему добра и зла, в которой он метафору апостола Павла из Послания к Римлянам рассматривает как свершившийся факт: успех христианства доказывает, что Бог заключил новый завет и евреи должны это признать[31].
↑Например, Discourses against Judaizing Christians, 1979 или Deanna Kathryn Roberts. John Chrysostom: The Discourses Against Judaizing Christians Through a Sociological Lens (англ.). — Louisville Presbyterian Theological Seminary, 2014. — 106 p. и др.
↑Pseudo-Gregory of Nyssa. Testimonies against the Jews (англ.) / Translated with an Introduction and Notes by
Martin C. Albl. — Atlanta: Society of Biblical Literature, 2004. — Vol. 5. — (Writings from the Greco-Roman World). — ISBN 978-1589830929.
Saint John Chrysostom. Discourses against Judaizing Christians (The Fathers of the Church, Volume 68) (англ.) / trans. P. W. Harkins. — Catholic University of America Press, 1979. — doi:10.2307/j.ctt32b1qf.
Научная литература
Джонсон П. Популярная история евреев = A History of the Jews (рус.) / пер. с англ. Зотов И. Л. — М.: Вече, 2001. — 672 с. — 7000 экз. — ISBN 978-5-7838-0668-1.
Пересветов-Мурат А.[швед.]. Христианский антииудаизм и иудейско-православные отношения в Восточной Славии в Средние века и Раннее Новое время // История еврейского народа в России / Под общ. ред. И. Барталя[англ.]. — М.: Мосты культуры, 2010. — Т. 1. — С. 418–452. — ISBN 978-5-93273-295-4..
Стоу К. Отчужденное меньшинство. Евреи в средневековой Латинской Европе (рус.) / Перевод с английского Г. Зелениной. — Мосты культуры, 2007. — 430 с. — (Библиотека Иудаика). — ISBN 978-5-9327325-6-3.
Steven Katz. Ideology, State Power, and Mass Murder/Genocide (англ.) // 89 Lessons and Legacies: The Meaning of the Holocaust in a Changing World / edited by Peter Hayes. — Northwestern University Press, 1999. — P. 47—89. — ISBN 9780810109568. — doi:10.2307/j.ctv43vtdn.8.
James Parkes[англ.]. Prelude to Dialogue; Jewish-Christian relationships (англ.). — London: The Furnival Press, 1969.
Alexander Pereswetoff-Morath[швед.]. A Grin Without a Cat: Adversus Iudaeos texts in the literature of medieval Russia (988-1504) (англ.). — Department of Slavonic Studies, Lund University, 2002. — 312 p. — ISBN 9789197020107.
Rodney Stark. The rise of Christianity: how the obscure, marginal Jesus movement became the dominant religious force in the Western world in a few centuries : [англ.]. — Princeton University Press, 1997. — 272 с. — ISBN 978-0060677015.
Guy G. Stroumsa. Barbarian Philosophy: The Religious Revolution of Early Christianity : [англ.]. — Tübingen : Mohr Siebeck, 1999. — 345 с. — ISBN 9783161471056.
Robert L. Wilken. John Chrysostom and the Jews: Rhetoric and Reality in the Late 4th Century : [англ.]. — Wipf and Stock Publisher, 2004. — 210 с. — ISBN 978-1592449422.
.png)
