Как воинствующий фарисей, Савл участвовал в преследовании первых последователей Христа (позднее прозванных «христианами»), заточая их в тюрьмы. Он выпросил у первосвященника письма в Дамаск к синагогам, чтобы там арестовывать последователей учения Иисуса Христа, но на пути в Дамаск Савл ослеп от внезапного ярчайшего света с неба[3] и, услышав укоризненный голос Иисуса: «Савл, Савл! Что ты гонишь Меня?», уверовал в Него[4]. Шедшие с ним привели Савла в Дамаск, где он был исцелён от слепоты Ананией и принял крещение. Уже в Дамаске Савл стал проповедовать в синагогах об Иисусе, что Он есть Сын Божий[5]. На Кипре обратил ко Христу проконсула Сергия Павла, после чего стал именоваться Павлом[6][7]. Им были созданы многочисленные христианские общины на территории Малой Азии и Балканского полуострова. Проповедовал учение о спасении не делами, а верой и силой благодати, и окончательно обособил христианское учение от иудаизма и иудействующих христиан[8]. Был схвачен в Иерусалиме и доставлен по его просьбе в Рим, где по приговору суда был обезглавлен 29 июня — в день, когда распяли апостола Петра.
Четырнадцать Посланий Павла общинам и отдельным людям составляют значительную часть Нового Завета и являются одними из главных текстов христианского богословия. В этих посланиях, являющихся дополнением к Евангельскому учению, Павел разъяснил учение Иисуса Христа, подтвердил необходимость совершения Таинства Евхаристии[9], опроверг иудеохристианство[10][11]. Послания апостола Павла широко употребляются в христианском богослужении, а отрывки из них читаются при совершении Божественной литургии и некоторых других богослужений (см. книгу Апостол), а также на различных требах.
Главными источниками сведений о жизни и проповеди Павла являются книги Нового Завета: Деяния святых Апостолов и Послания Павла. Аутентичные послания являются первичными источниками, содержащими свидетельство от первого лица и современными исследуемым событиям. Вопрос о том, какие именно из 14 новозаветных посланий, традиционно приписываемых апостолу Павлу, согласно библейской критике, бесспорно принадлежат ему, рассмотрен ниже и в статьях, посвящённых отдельным посланиям. Свидетельства Посланий требуют критического подхода. Павел небеспристрастен и непосредственно вовлечён в упоминаемые события, поэтому при чтении Посланий необходимо принимать во внимание его склонность к той или иной интерпретации фактов. Необходимо также, насколько это возможно, учитывать адресата послания и ситуацию, в которой оно было написано, поскольку это влияет на риторику письма и характер возвещения Евангелия (керигмы)[14].
Деяния Апостолов, датируемые многими исследователями 70-х — первой половиной 80-х годов, написаны уже после смерти Павла и являются источником, содержащим сведения из вторых рук. Возможное исключение — так называемые «мы-отрывки»[15], в которых автор внезапно начинает повествование от первого лица. Не исключено, что этим он подчёркивает, что был свидетелем описываемых событий; существует даже предположение, что это отрывки из дневника, который Лука или кто-то другой вёл во время путешествия. Достоверность свидетельств книги Деяний существенно повышается, если они находят хотя бы косвенное подтверждение в Посланиях или других источниках (включая упоминание тех или иных реалий у античных авторов, археологические находки и др.). Подробнее о проблемах источников и историчности Деяний см. статью Деяния святых Апостолов[16].
Послания Павла — основной источник сведений о его вере, учении и мировоззрении. Приводимые в Деяниях речи Павла нельзя считать безусловно подлинными[17]. Сопоставление книги Деяний, основным действующим лицом второй половины которой является Павел, с упоминаниями мест, лиц и путешествий в Посланиях позволяет в некоторой мере реконструировать жизнь Павла, прежде всего во время его миссионерских путешествий (прибл. 46—61 годы). Существует ряд противоречий между Деяниями и Посланиями; в таких случаях, как правило, предпочтение отдаётся свидетельству Посланий[источник не указан 3576 дней].
Апостол Павел — еврей (иудеянин) средиземноморской диаспоры, родившийся в Тарсе[19], главном городе Киликии и одном из крупнейших центров эллинистической культуры. Еврейское имя Павла — Шаул (ивр.שאול), эллинизированная форма — Савл (др.-греч.Σαῦλος)[20][21]. Павел происходил из колена Вениаминова[22], и, вероятно, был назван в честь принадлежавшего к тому же колену библейского царя Саула.
Семья и воспитание
Отец Павла был фарисеем[23], и сам Павел был воспитан в традициях фарисейского благочестия[24]. При этом Павлу перешло от отца римское гражданство[25], что говорит о высоком статусе семьи, поскольку в то время лишь немногие обитатели провинций Римской империи обладали статусом гражданина. С этим, вероятно, связано наличие у Павла римского имени лат.Paulus (в греческой транскрипции др.-греч.Παῦλος), что означает «малый». Впоследствии, называя себя «наименьшим из апостолов»[26], Павел, возможно, обыгрывал смысл своего имени.
Павел говорит о себе: «Я Иудеянин, родившийся в Тарсе Киликийском, воспитанный в сём городе [то есть, в Иерусалиме] при ногах Гамалиила, тщательно наставленный в отеческом законе»[27]. Если это свидетельство Деяний, не находящее, правда, подтверждения (или опровержения) в Посланиях, верно[28], то Павел обучался Торе и искусству её раввинистической интерпретации у одного из самых знаменитых учителей того времени, раввина Гамалиила Старшего. Примеры раввинистического толкования можно найти в посланиях Павла[29], причём в качестве толкуемого текста выступает не Тора на древнееврейском, а её греческий перевод, Септуагинта. Во времена Павла этот перевод широко использовался среди евреев диаспоры, чьим родным языком как правило был греческий (позже, в ходе роста противостояния с христианством, иудеи практически отказались от использования Септуагинты).
Павел был обучен ремеслу — шитью палаток[30]. Возможно, это является косвенным указанием на то, что Павел собирался стать раввином: за обучение Торе нельзя было брать деньги, поэтому все рабби зарабатывали себе на жизнь тем или иным ремеслом. В посланиях Павел не раз упоминает, что не был обузой для общины, поскольку кормил себя сам[31].
Павел пишет: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я»[32]. Был ли сам Павел безбрачным или вдовцом, в Новом Завете явно не сказано. Православные предания трактуют эти слова Павла в том смысле, что он был именно девственником.
Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом[32], тем не менее осуждает «лицемерие лжесловесников, сожжённых в совести своей, запрещающих вступать в брак»[33][34]
…Святые Апостолы Иоанн Богослов, Павел, Варнава и, без сомнения, многие другие были девственниками[35]
Однако, согласно сообщению из книги Деяний апостолов: «…получив власть от первосвященников, я многих святых заключал в темницы, и, когда убивали их, я подавал на то голос»[36], — можно заключить, что Павел был членом синедриона, поскольку имел право голоса казнить христиан. Члены этой организации были обязаны вступать в брак[37]. Более того, Павел, будучи строгим фарисеем, вряд ли пожелал бы пренебречь тем, что Иудеи считали священным долгом, а именно браком[38]. Его подробные наставления из седьмой главы первого послания к Коринфянам также позволяют предположить, что он был хорошо знаком с проблемами, подобными тем, которые возникают в связи с браком, а значит, мог быть женат до написания этого отрывка.
Согласно преданию, святые мученицы Зинаида Тарсийская и Филонила являются родственницами (по некоторым данным — родными сёстрами) апостола Павла[39].
Связи с эллинизмом
Наряду со знанием Торы, из Нового Завета очевидно знакомство Павла с общими местами греко-римской культуры того времени: философии, литературы, религии и, прежде всего, риторики. По широко распространённой версии, послания Павла написаны на живом идиоматическом греческом языке[40]. По другой, существует чёткое доказательство применения игры слов, стихосложения, проявляющихся только на арамейском языке[41]. Родной город Павла Тарс был одним из центров эллинистической образованности, уступавшим в этом отношении лишь Александрии и Афинам[42]. Правда, неизвестно, в каком возрасте Павел покинул Тарс и отправился на учёбу в Иерусалим, но известно[43], что уже после обращения Павел был вынужден вернуться на длительное время на родину, чтобы избежать преследований со стороны бывших соратников.
Было убедительно показано, насколько широко в речах и посланиях Павла используются приёмы античной риторики[44]. Многие из встречающихся в Новом Завете цитат или аллюзий на произведения светских античных авторов приводятся Павлом или, по крайней мере, вкладываются в его уста[45]. Многие исследователи пытались также найти в богословии Павла следы влияния малоазийских мистериальных культов[46].
Участие в преследовании христиан
Судя по Деяниям святых апостолов, Павел был моложе Иисуса[47]. Весьма вероятно, что оба они находились в Иерусалиме в одни и те же пасхальные дни. Однако в Новом Завете нет никаких свидетельств о том, что Павел видел Иисуса до казни.
В главах 7—9 Деяний святых апостолов несколько раз говорится об активном участии Павла (называемого вплоть до Деян 13:9 исключительно Савлом) в гонениях на раннюю христианскую церковь; сам Павел также упоминает в ряде посланий, что до обращения участвовал в преследовании христиан[48].
«Каменование Св. Стефана». Рембрандт, 1625 г. (Музей изящных искусств, Лион). На заднем плане, сидящим с одеждой свидетелей на коленях[49] изображён Савл.
Впервые Савл упоминается в сцене избиения камнями первомученикаСтефана, причём, будучи несовершеннолетним, он не принимал непосредственного участия в казни, но лишь сторожил одежды[49]. Поскольку в следующем году Савл уже принимает участие в гонениях на христиан в Дамаске, можно предположить, что год смерти Стефана (33 год) совпал с годом совершеннолетия Савла, который у иудеев отмечается в 13 лет. Таким образом, годом рождения Савла можно признать 20 год. В Деяниях описан суд над Стефаном, но непонятно, был ли ему вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая дожидаться окончания суда[50].
Причины и характер преследований
Гонения, в которых принял участие Павел, были вызваны ранней христианской проповедью, становившейся неприемлемой для ортодоксального иудаизма из-за таких моментов как:
Проповедь распятого Мессии. «…мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн[51]…»[52]. Такая проповедь воспринималась как богохульство, поскольку распятие было особо позорной казнью, несовместимой с богоизбранностью Мессии, который должен прийти как царь и победитель. В Послании к Галатам[53] Павел цитирует Второзаконие[54]: «… проклят всяк, висящий на древе»[55]. Для Павла-фарисея было немыслимо видеть в распятом и, следовательно, проклятом преступнике Мессию[56].
Критика храмового культа. Многие исследователи считают, что уже в это время в среде христиан из «эллинистов», таких, как Стефан, стало проявляться критическое отношение к еврейской сосредоточенности на Иерусалиме и Храме, плохо совместимой со вселенским характером христианского благовестия. В речи Стефана перед Синедрионом, в написании которой Лука мог опираться на источник, довольно точно передающий взгляды «эллинистов», содержатся открытые нападки на Храм. Возможно, именно критика храмового культа и стала основной причиной преследований.
В ранних гонениях на христиан можно видеть попытку синагогальных общин, находившихся под всецелым влиянием фарисеев, навести порядок в своей среде путём «дисциплинарного» наказания неортодоксальных взглядов. Именно таким наказанием могли быть упоминаемые Павлом бичевание (5 раз по 40 ударов без одного) и тюремное заключение, которым он подвергся уже став христианином[57][58]. Не исключено, что преследования христиан велись в основном в эллинистских общинах[59], членом одной из которых мог быть Савл. Основную роль в преследованиях играли, по всей видимости, фарисеи, но в них могло принять участие и храмовое саддукейское священство. В Деяниях[60] фарисей Савл получает от саддукейского первосвященника полномочия привести в Иерусалим христиан из Дамаска для наказания.
Около 34 года[61] на пути в Дамаск он неожиданным образом услышал неведомый голос «Савл! Савл! Что ты гонишь меня?» и на три дня ослеп[62]. Приведённый в Дамаск, он был исцелён христианином Ананией и крестился[63]. Пробыв несколько дней с учениками Дамаска, Апостол Павел проповедует Евангелие среди иудеев Аравии[64], под которой обычно понимается Набатея[65]. После он возвращается в Дамаск, где сталкивается с преследованиями царя Ареты[66].
Около 37 или 39 года[65] он посещает Иерусалим[67]. Местные христиане долго не могли принять его, только заступничество Варнавы примирило Павла с апостолами[68]. После Иерусалима он возвращается в родной Тарс, откуда его забирает Варнава и приводит в Антиохию[69]. В антиохийской церкви соратниками Павла были Симеон Нигер, Луций Киринеянин и Манаил.
1-е апостольское путешествие
Из Антиохии около 46 года[65] Павел совершает своё 1-е апостольское путешествие[70] совместно с Варнавой. Первым делом он посещает Селевкию, откуда переправляется на Кипр[71], дойдя до Пафа, он состязается с лжепророком Вариисусом, который хотел отвратить от Христа проконсула Сергия Павла (Деян.13:6—9). После этого в книге Деяния святых апостолов Савл именуется Павлом. После Кипра путь Павла лежал в Памфилию, где он впервые начинает обращаться к язычникам[72]. Из Памфилии он пришёл в Иконию[73]. Изгнанный оттуда иудеями, он отправляется в Ликаонию, где язычники его принимают за Гермеса[74]. Затем, через Писидию Павел возвращается в Памфилию и отплывает в Антиохию[75].
Споры в апостольской общине между иудеохристианами и паулинистами (сторонниками Павла) приводят к необходимости созыва Апостольского собора в Иерусалиме[76]. Павел отстаивал позицию, что христианам-неевреям нет необходимости совершать обрезание. Старые апостолы Пётр и Иаков приняли сторону Павла и тот, убеждённый в своей правоте, возвратился в Антиохию[77]. Когда в Антиохию прибывает Пётр, то у него с Павлом начинаются прения[78].
Ефесяне сжигают колдовские книги после проповеди апостола Павла
2-е апостольское путешествие
Затем Павел уже с Силой отправляется во 2-е апостольское путешествие (Варнава тем временем отбывает на Кипр). В Листре он встречает Тимофея, которого берёт с собой. Дальше его путь лежит в Фригию и Галатию[79]. Пройдя через Мисию он оказывается в Троаде, где созревает план проповедовать в Европе. Оказавшись в Европе, Павел посещает Филиппы[80]. Здесь Павла и Силу задерживают, но, как римского гражданина, не подлежащего суду местных властей, отпускают. Пройдя через Амфиполь, Павел оказывается в Фессалониках[81]. Далее путь его лежит в Афины, где знакомится с Дионисием Ареопагитом[82]. В Коринфе он знакомится с супружеской парой Прискиллой и Акилой[83] и останавливается на 1,5 года в годы правления Галлиона[84], то есть в 52 году. Именно здесь он пишет первое и, возможно, второе послание к Фессалоникийцам[85]. Затем Павел морем переплывает в Эфес (там он оставляет Акилу и Прискиллу), а оттуда морем в Иерусалим через Кессарию[86].
В Иерусалиме иудеи обвинили Павла в том, что он вводит в Храм Соломона язычников[91]. Его повели на суд в синедрион, где началась распря между фарисеями и саддукеями. Однако иудеи не могли казнить Павла из-за римского гражданства, тогда его отправили в Кесарию на суд прокураторуФеликсу, который «оставил Павла в узах»[92]. Новый прокуратор Иудеи Порций Фест совместно с иудейским царём Агриппой решает переправить Павла в Италию на суд императору[93]. Здесь Павел в качестве пленника отправляется в своё последнее путешествие (из описанных в Деяниях Апостолов). Его корабль минует Сидон, Кипр, Миры Ликийские, Крит, Адриатическое море и терпит крушение близ острова Мелит[94]. Оттуда на корабле «Диоскуры» Павел прибывает сначала в Сиракузы, потом в Ригию и затем около 60 года[65] в Рим, где прожил ещё 2 года[95]. Из Рима апостол Павел написал послание к Филиппийцам, к Ефесянам, к Колоссянам и к Филимону[1]. Все эти три послания были написаны в 63 году и отправлены с Тихиком. К этому же времени, возможно, относится и написание апостолом Послания к Евреям[96].
4-е апостольское путешествие
Согласно преданию, в Риме апостол был освобождён и совершил четвёртое миссионерское путешествие. На востоке он посетил ранее основанные им церкви. На острове Крит он рукоположил Тита во епископа Критского, затем в Малой Азии около 64—65 годов написал к нему послание (Послание к Титу). Затем апостол Павел рукоположил Тимофея во епископа Ефесского, после посетил Македонию, откуда написал Первое послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе Павел встретил апостола Петра, с которым пришёл в Рим в 66 году. Из Рима Павел осуществил путешествие в Испанию, по возвращении из неё был схвачен в Риме и помещён в узы. Считается, что из тюрьмы около 67 года Павел написал Второе послание к Тимофею[97].
На месте его погребения ученики оставили памятный знак, который позволил императору Константину разыскать это место и построить там церковь Сан-Паоло-фуори-ле-Мура.
Католики отмечают память Петра и Павла 29 июня; Православные церкви, использующие Юлианский календарь, отмечают его 12 июля (н. ст.). В православии и католичестве Пётр и Павел — два наиболее почитаемых апостола, называемых первоверховными святыми апостолами за особо ревностное служение Господу и распространение веры Христовой.
Внешний облик
Апокрифический раннехристианский текст «Деяния Павла и Фёклы», датируемый II веком, описывает Павла как «мужа низкорослого, лысого, с ногами кривыми, с осанкою достойною, с бровями сросшимися, с носом немного выступающим, полного милости»[100].
Сподвижники Павла
Энрике Симоне, Усекновение главы св. Павла (1887)Усекновение главы св. Павла (1278—79)
Поскольку роль апостола Павла как апостола язычников была велика, то его миссия была бы невозможной без многочисленных сподвижников, которые упоминаются на страницах Нового Завета:
В день памяти апостола Павла 29 июня2009 года, папа римский Бенедикт XVI рассказал, что впервые в истории было проведено научное исследование саркофага, находящегося под алтарём римского храма Сан-Паоло-фуори-ле-Мура. По словам папы, в саркофаге были обнаружены
…мельчайшие фрагменты костей, которые были подвергнуты исследованию с использованием углерода-14 экспертами, не знавшими об их происхождении. Согласно результатам, они принадлежат человеку, жившему между I и II вв.… …Это, похоже, подтверждает единодушную и бесспорную традицию, согласно которой речь идёт об останках апостола Павла
— заявил понтифик на церемонии по случаю завершения торжеств, связанных с 2000-летием святого Павла. Вскрывать древнюю находку долго не решались. Саркофаг пытались просветить рентгеновскими лучами, но камень оказался слишком толстым.
В саркофаге, никогда ранее не открывавшемся на протяжении веков, было проделано очень маленькое отверстие для введения зонда, посредством которого были обнаружены следы драгоценной льняной ткани, окрашенной в пурпурный цвет, пластина из чистого золота и ткань голубого цвета с волокнами льна. Было обнаружено присутствие красного ладана, а также белковых и известковых соединений.
Понтифик пообещал, что, когда учёные закончат исследования, саркофаг с мощами будет доступен для поклонения верующих.
Древнее христианское предание, разделяемое, в частности, Православной и Католической Церквями, присваивает апостолу Павлу авторство четырнадцати посланий, входящих в Новый Завет[10][102].
В научном сообществе (библейской критике) существует деление тринадцати посланий апостола Павла на две группы.
Первую группу составляют так называемые протопаулинистские (прото-павловы) послания, то есть послания несомненно написанные апостолом Павлом (собственноручно или под диктовку). К ним относятся семь посланий: Послание к Римлянам, Первое и Второе послания к Коринфянам, Послание к Галатам, Послание к Филиппийцам, Первое послание к Фессалоникийцам, Послание к Филимону[103][85].
Вторую группу составляют так называемые девтеропаулинистские (девтеро-павловы) послания, то есть послания, относительно написания которых апостолом Павлом нет единой точки зрения. К ним относятся шесть посланий: Послание к Ефесянам, Послание к Колоссянам, Второе послание к Фессалоникийцам, Первое и Второе послания к Тимофею и Послание к Титу[103]. Учёные, отрицающие написание этих посланий апостолом Павлом, считают, что они были написаны от лица Павла после его смерти до начала II века, возможно, его учениками[85].
Принадлежность апостолу Павлу послания к Евреям современная западная библейская критика отвергает[104][105].
В качестве критериев подлинности посланий рассматриваются их вероятная дата написания, форма, стиль, лексика и богословские взгляды, изложенные в посланиях. Для объяснения некоторого различия в стиле посланий используется предположение, что на стиль девтеро-павловых посланий оказали влияния писцы-секретари апостола Павла[103]. Так один из писцов по имени Тертий указан в послании к Римлянам[106][85][107].
В настоящее время всё большее число современных учёных, имеющих разные богословские позиции, на основании полного стилеметрического анализа посланий (пропорциональное соотношение длины предложений, вариации в длине предложений, расположение ключевых слов в посланиях и др.), приводят доводы в пользу принадлежности апостолу Павлу всех 14 посланий, за исключением послания апостола Павла к Евреям[107]. Немецкая исследовательница Эта Линнеманн пришла к выводу о том, что «словарный состав не даёт нам никаких аргументов для провозглашения каких-либо писаний неаутентичными — будь то в отношении целых писем или отдельных их частей»[103].
Послания в Новом Завете расположены не в хронологическом порядке их написания, а в порядке уменьшения их длины (исключением является послание к Евреям)[107]. Самым ранним посланием считается первое послание к Фессалоникийцам (около 52 года), самым поздним — второе послание к Тимофею (около 67 года)[1]
Послания апостола Павла в лингвистическом отношении безыскуственны; он писал так, как говорил, то есть живым языком того времени <…> разговорным языком более или менее образованных людей <…> недаром блаж. Иероним в своих комментариях не раз указывает на его знакомство со светской литературой (litterae saeculares), но вместе с тем и признаёт его недостаточное знание греческого языка, — конечно, литературного, аттического: <…> «еврей, родом из евреев, большой знаток своего родного языка, он не мог выражать глубоких чувств на чужом языке, да и не заботился особенно о словах, когда относительно смысла не было опасности».
— Греческий язык библейских текстов Κοινή. — М.: Издательство Московского Подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2013. — С. 112.
↑Краткое резюме точек зрения на авторство приводимых в Деяниях речей дано в Talbert, C.H. 'Again: Paul’s Visits to Jerusalem', Novum Testamentum,, 9, 1967, pp. 26—40 (p. 37).
↑1-е Послание Климента 5:5, 47:1; Послания Игнатия к Эфесянам 12:2 и Римлянам 4:3; Послание Поликарпа 3:2 и 9:1.
↑Доводы против ученичества у Гамалиила, равно как и римского гражданства Павла и ряда других фактов, не находящих подтверждения в Посланиях, приводятся, в частности, в Roetzel, C. Paul: The Man and the Myth, Columbia: University of South Carolina, 1998. В фарисействе времён Павла шли постоянные споры между последователями раввинов Гиллеля и Шаммая. Гамалиил принадлежал к более «мягкой» школе Гиллеля, в то время как рисуемый Деяниями и Посланиями образ Павла-фарисея явно ближе к «суровым» шаммаитам (Райт, с. 26—37). Это может служить доводом против свидетельства Деяний об учении у Гамалиила или, по крайней мере, говорить о расхождении в убеждениях между Савлом и его учителем.
↑Например, Рим 4:3—25, Гал 3:8—14 и 2 Кор 3:7—18 можно рассматривать как примеры мидраша. Об использовании в Новом Завете пяти приёмов еврейской экзегезы (таргум, мидраш, пешер, типология и аллегория) см. Данн, с. 122—32; Толкование Нового Завета, с. 239—264.
↑Родным языком большинства евреев диаспоры был греческий. Тем не менее, многие комментаторы трактуют слова Павла о себе как о «Еврее от Евреев» (Фил 3:5) в том смысле, что Павла с детства учили говорить по-еврейски и/или арамейски, так что греческий был для него не родным, а вторым языком (Радостная Весть, с. 410; Еп. Кассиан, с. 203; Роджерс, с. 708; Данн, с. 295). О евреях-«эллинистах», говоривших по-гречески, и евреях-«евреях», даже в диаспоре сохранявших в качестве повседневного языка арамейский (или еврейский), см. раздел Участие в преследовании христиан.
↑Книга Raphael Lataster «Was the New Testament Really Written in Greek?». В книге кроме разбора игры слов, стихосложений Пешитто, уделяется внимание разночтению греческих манускриптов, могущих появиться только, если предположить первенство арамейского оригинала Нового Завета
↑В частности, в Тарсе во времена Павла находилась школа известного стоического философа Нестора, бывшего какое-то время наставником императора Тиберия.
↑Ауни, с. 181—222. Масштабные исследования использования форм и приёмов греко-римской риторики в Новом Завете были инициированы книгой Betz, H. D. Galatians: A Commentary on Paul’s Letter to the Churches in Galatia, Philadelphia: Fortress, 1979.
↑В частности, в 1 Кор 15:33 Павел цитирует комедиографа Менандра («Таис», фр. 218), в Послании к Титу 1:12 — сочинение Эпименида «Об оракулах», а в речи перед афинянами (Деян 17:28) приводит строчку из дидактической поэмы Арата «Явления». Конечно, отсюда вовсе не следует, что Павел читал эти сочинения, но всё же очевидна некоторая степень его знакомства с эллинистической культурой.
↑Критический разбор исследований на эту тему см., например, в Metzger, B. M. 'Methodology in the Study of the Mystery Religions and Early Christianity', In: Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish, and Christian, Grand Rapids: Eerdmans, 1968; Wedderburn, A. J. M. 'The Soteriology of the Mysteries and Pauline Baptismal Theology', Novum Testamentum, 29, 1987, pp. 53—72. Краткое резюме дано в: Мецгер, с. 265—266.
↑При первом упоминании в Деян 7:58 Савл назван юношей. Можно предположить, что он был моложе Иисуса на 10—20 лет.
↑Левинская, с. 247—248. Некоторые исследователи сомневаются в историчности свидетельства Луки об участии Савла именно в расправе над Стефаном и последовавших гонениях на христиан в Иерусалиме. В частности, A. Hultgren пишет: «В этом месте Деяний Лука хотел представить читателю Павла, и так как известно было, что Павел участвовал в преследованиях церкви, Лука ввёл его в повествование о первом акте преследований (убийстве Стефана) и так называемом „великом гонении“ (Деян.8:1)» (Hultgren, A. 'Paul’s Pre-Christian Persecutions of the Church: Their Purpose, Locale, and Nature', Journal of Biblical Literature, 95, 1976, pp. 97—111).
↑др.-греч.σκάνδαλον — „скандал“, соблазн; камень преткновения; то, что сбивает с верного пути.
↑Распятие — римская казнь, а не разновидность повешения; дерево — метонимия деревянного креста. Когда в Ветхом Завете говорится о повешении, не всегда можно с однозначностью сказать, идёт ли речь о повешении в современном смысле слова или о распятии (см., например, рассказ о том, как Иисус Навин повесил пять аморрейских царей на пяти деревьях (Нав.10:26). Крест несколько раз назван древом в Деяниях (Деян.5:30, Деян.10:39, (Деян.13:29). Возможно, этот образ получил распространение под влиянием интерпретации Павлом Второзакония (Втор.21:23). Символика дерева-креста очень широко распространена в христианской литературе.
↑Представления о страдающем и гибнущем Мессии в ортодоксальном иудаизме того времени не было. Толкование 53-й главыкниги пророка Исайи как пророчества об искупительной жертве Мессии впервые появилось именно в христианстве. Правда, важным исключением из этих утверждений может быть Кумранская община. О развитии внутри иудаизма представления о страдающем Мессии, основанного на толковании Ис.53, см. Fishbane, M. Midrash and Messianism: Some Theologies of Suffering and Salvation, In: Schaefer, P., Cohen, M. (eds) Toward the Millennium: Messianic Expectations from the Bible to Waco, Leiden: Brill, 1998, pp. 57-121. Автор возводит эту (в основном, средневековую) традицию к свиткам Мёртвого Моря.
↑Похожие дисциплинарные наказания за неповиновение религиозным властям предписываются Мишной (Санхедрин 1:2, 9:5), составленной позднее, но, возможно, отражающей практику времён Павла. Ср. также предсказание Иисуса (Мк.13:9, Мф.10:17) о том, что его последователей будут бить в синагогах.
↑На это может указывать тот факт, что, по сообщению Луки (Деян.8:1), «все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии». Под «апостолами» здесь, возможно, следует понимать консервативную («иудеохристианскую») общину христиан из «евреев», остававшихся строгими приверженцами храмового культа. Иначе трудно представить, что гонения затронули всех, кроме вождей движения, которых должны были схватить в первую очередь. Впоследствии, руководимая братом Господним Иаковом иерусалимская община оставалась оплотом консервативного иудейского христианства. См. Данн, с. 294—301. Впрочем, в последнее время общепринятая теория о разделении ранней церкви на «эллинистов» и «евреев» была подвергнута сомнению, см. Hill, C. G. Hellenists and Hebrews: Reappraising Division within the Earliest Church, Minneapolis: Fortress, 1992.
И. А. Левинская. Деяния Апостолов. Главы I-VIII: Историко-филологический комментарий. — М.: ББИ, 1999. — ISBN 5-89647-033-9.
Брюс М. Мецгер. Новый Завет: контекст, формирование, содержание. — М.: ББИ, 2006. — ISBN 5-89647-149-1.
Радостная Весть: Новый Завет в переводе с древнегреческого. Учебное издание с историко-филологическими примечаниями. — М.: РБО, 2006. — ISBN 5-85524-323-0.
Клеон Л. Роджерс-младший, Клеон Л. Роджерс III. Новый лингвистический и экзегетический ключ к греческому тексту Нового Завета. — СПб.: Библия для всех, 2001. — ISBN 5-7454-0545-7.
Толкование Нового Завета: сборник эссе о принципах и методах. — СПб.: Библия для всех, 2004. — ISBN 5-7454-0835-9.
Макрей Дж. Жизнь и учение апостола Павла. — Черкассы.: Коллоквиум, 2009. — ISBN 978-966-8957-13-0.
Лозе Э. Павел. Биография. М., 2010.
Н. Т. Райт. Что на самом деле сказал апостол Павел? Был ли Павел из Тарса основателем христианства? 3-е изд. М., 2010.
Мышцын В. Н. Учение св. апостола Павла о законе дел и законе веры. М., 2012 (Академия фундаментальных исследований: богословие).
Карен Армстронг. Святой Павел. Апостол, которого мы любим ненавидеть = St. Paul: The Apostle We Love to Hate (Icons) . — М.: Альпина Нон-фикшн, 2016. — 250 с. — 2000 экз. — ISBN 978-5-91671-601-6.
