Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers (devanāgarī: शतसाहस्रिकाप्रज्ञापारमिता, sanskrit: śatasāhasrikāprajñāpāramitāsūtra, tibetansk: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ, wylie: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa, kinesisk: 初會, pinyin: chū hùi) er en mahāyānasūtra, en hellig tekst innenfor mahāyānabuddhismen. Den er den største av alle mahāyānatekstene, og er en del av den omfattende litteraturen som kalles prajñāpāramitā. Noen ganger brukes den upresise benevnelsen «den store prajñāpāramitāsūtraen».

Utgaven på 100 000 vers er bevart på sanskrit, og i oversettelser til tibetansk, kinesisk og mongolsk, hvorav den eldste er fra år 663 e.Kr. I tillegg finnes en eksegetisk tradisjon som omfatter kommentarer av indiske, tibetanske, sentralasiatiske og kinesiske forfattere.

Prajñāpāramitā er sanskrit og oversettes gjerne med «visdommens perfeksjon». En mer ordrett oversettelse er «visdommen (prajñā) som har trengt hinsides eller transcendert (pāramitā) verdens lidelse». Dette er et teknisk begrep som står sentralt i buddhismens ontologiske lære om «tomheten» (śūnyatā). Det er også den sjette av de seks pāramitās i mahāyānabuddhismen.

Prajñāpāramitā er også navnet på en bodhisattva eller «kommende Buddha», som personifiserer denne visdommen. I Kina er hun kjent som Guānyīn. Som en kvinnelig frelseskikkelse eller symbol på moderlighet, spiller hun en sentral rolle i retningen Det rene land.

Benevnelsen «den store prajñāpāramitāsūtraen» har hatt varierende meningsinnhold gjennom historien. Den har blant annet blitt brukt som navn på den samlede prajñāpāramitālitteraturen. Fra 660 til 663 e.Kr. oversatte Xuánzàng et bibliotek med 16 prajñāpāramitātekster fra sanskrit til kinesisk. Den kinesiske tittelen på hele tekstsamlingen var bōrě bōluómì duō jīng (般若波羅蜜多經), som var en gjengivelse av sanskrit mahāprajñāpāramitāsūtra.^[1]

Det er vanlig å skille mellom seks store og 24 mindre tekster. Av de mindre tekstene kan nevnes diamantsūtraen og hjertesūtraen. Skiller man ut de mindre tekstene som en egen kategori, kan man kalle de resterende store tekstene for «den store prajñāpāramitāsūtraen». Dette har vært gjort både av østlige buddhister og vestlige orientalister.^[a]

Dette er ikke entydig, men en samlebetegnelse på fem adskilte tekster på henholdsvis 100 000, 25 000, 18 000, 10 000 og 8 000 vers, samt en sjette tekst som bare er bevart på kinesisk. Noen ganger blir hver enkelt av disse seks tekstene, hver for seg, betegnet som «den store prajñāparamitāsūtraen», slik at man sitter igjen med syv forskjellige meningsinnhold.

Det eldste kjente manuskript som tilhører «den store prajñāpāramitāsūtraen» ble funnet i Gilgit i 1931. Det er på sanskrit og kan dateres til det 6. eller 7. århundre. Edward Conze betraktet det som en hybrid mellom prajñāpāramitā i25 000 og 18 000 vers. Idag betraktes det som en av mange sameksisterende versjoner av «den store prajñāpāramitāsūtraen». Et annet sanskritmanuskript av en generisk «lang» versjon ble funnet i Dunhuang.^[3]

En av de fremste ekspertene på denne litteraturen var orientalisten Edward Conze. I 1961 publiserte han en oversettelse av «den store prajñāpāramitāsūtraen»,^[2] som hovedsakelig baseres på utgaven med 25 000 vers.^[4] Men samtidig hentet han materiale fra andre store tekster,^[5] og presenterte dette som en tekst. Han skånet leseren for kompleksiteten blant «filologiske purister»,^[6] men har samtidig oversatt en konstruert og fiktiv tekst.

Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers er ikke bare den lengste av prajñāpāramitātekstene. Den er også den lengste av alle buddhistiske tekster. Den er også det lengste enkeltarbeid i noe språk eller noen litteratur. I Degé Kangyur fyller den 12 bind og 9 420 sider, og utgjør omkring 14% av hele samlingen i antall sider.^[7]

Dens struktur, rekkefølge og innhold ligner på prajñāpāramitāsūtraene i 25 000 og 18 000 vers. Den utgjør den mest detaljerte bevarte nedtegnelse av hva som sies å ha vært en enkelt lære om prajñāpāramitā som Buddha Śākyamuni ga på gribbenes fjelltopp i Rājagṛha.^[8]

Tradisjonell tibetansk historie, slik den gjengis av Butön Rinchen Drup (1290–1364), inkluderer seks «moder-versjoner» (ཡུམ་དྲུག, yum drug) av prajñāpāramitāsūtraene. Noen historier forteller om enda lengre versjoner som ikke finnes på menneskelige plan: En sūtra for gudene i 10 millioner vers, og en for gandharva'ene i en milliard vers. Prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers sies i seg selv å være hentet ned fra Nāgá-riket av Nāgārjuna.^[9]

Tekstens enorme lengde, og dens mange utvidede sekvenser av gjentatte formuleringer modulert av endringer i et enkelt begrep alene, gjør den vanskelig å studere som en lærebok. Den æres likevel som det mest fullstendige uttrykket for Buddhas definitive lære om fenomenenes natur, veien og den oppvåkenede tilstanden. Å lese den, resitere den høyt eller å bare være i fysisk nærhet av dens bind, anses å ha en mektig kraft og velsignelse.^[10]

Selv om de kortere prajñāpāramitāteksene er lettere å studere, forblir denne monumentale teksten det skriftstedet som mest fullstendig legemliggjør prajñāpāramitā, og de kompromissløse detaljene i uttalelsene gjør deres mening umiskjennelig klar.^[11] Sūtraen eksisterer på sanskrit, kinesisk og tibetansk. Utgavene på sanskrit og tibetansk ligner mest på hverandre.^[12] Den kinesiske versjonen skiller seg ut fra begge i en rekke henseender.^[13]

Det finnes bevis for at utgavene i 100 000, 25 000 og 18 000 vers har en forbindelse med skolen Dharmaguptaka i Sentral-Asia.^[14] Det mangler slike doktrinære spor i utgavene på 10 000 og 8 000 vers.^[14][b]

Tekstens struktur blir forklart i avhandlingen Abhisamayālañkāra, som er skrevet enten av Maitreyanātha (ca 270-350 e.Kr.) eller Asaṅga (4. århundre e.Kr.), som begge tilhørte skolen yogācāra.^[c] En innflytelsesrik kommentar ble skrevet på 700-tallet av den indiske filosofen Haribhadra. Boken omhandler åtte erkjennelser (alañkāras) og 70 emner som finnes i alle de store sūtraene, uavhengig av antall vers:

1) Erkjennelse av alle aspekter (sarvākārajñatā), 10 emner:

Kapitler	Abhisamayālaṃkāra
1	1.1
2	1.1
3	1.2
4
5
6	1.2
7	1.2–1.3
8	1.3
9	1.3
10	1.3
11	1.4–1.6
12	1.6–1.7
13	1.7–1.10

2) Erkjennelse av veiene (mārgākārajñatā): 11 emner
(kap 14-27)

3) Erkjennelse av det altomfattende (sarvajñatā): 9 emner
4) Full praktisering av alle aspekter (sarvākārābhisambodha): 11 emner
5) Kulminerende klar forståelse (murdhābhisamaya): 8 emner
6) Seriell klar forståelse (anupurvābhisamaya): 13 emner
7) Klar forståelse i et enkelt øyeblikk (ekaksanābhisamaya): 4 emner
8) Dharmakāya: 4 emner

Inndelingen er blitt brukt av vestlige forskere, deriblant av Edward Conze i sin oversettelse.^[4]

Teksten finnes på sanskrit i form av flere manuskripter som stammer fra buddhistiske klostere i Nepal. Noen av disse tekstene kan være kopier av det gamle sanskrit-manuskriptet i tempelet Phamthing, i nærheten av Yangleshö i Pharpin, som ifølge tibetanske historikere ble oppsøkt av Ngok Loden Sherab i det 11. århundre.^[16]

Nepalesiske manuskripter er bevart ikke bare i Nepal, men også i Kolkata, Cambridge, New Delhi, Paris og Tokyo.^[17]

Et av eksemplarene på sanskrit (Śatasahasrikā prajñāparamitā) er oppbevart i universitetsbiblioteket hos Cambridge University. Det består av 72 kapitler (परिवर्त, parivartas), fordelt på seks ulike manuskripter,^[18] og er inndelt i fire deler eller seksjoner (khaņḑas):

• Første khaņḑa: Kapitlene 1–12
• Andre khaņḑa: Kapitlene 13–25
• Tredje khaņḑa: Kapitlene 26–37
• Fjerde khaņḑa: Kapitlene 38–72

Alle manuskriptene stammer fra Nepal; et av dem er skrevet på palmeblader, mens de øvrige er av papir. Skriften er ikke devanagari, men newariskrift (rañjanā). Dette er en av mange former for nepalsk skrift (nepālākşarā) som primært brukes til å skrive det tibetoburmanske språket newari. Buddhister i store deler av Asia betrakter skriften som hellig, og den er brukt i tallrike buddhistiske tekster på sanskrit fra Nepal.

Manuskriptene ble kjøpt av Dr. Daniel Wright, en operasjonslege ved den britiske residens i Kathmandu, mellom februar 1873 og april 1876^[19] og gitt til biblioteket den 26. april 1876. I sin liste over manuskripter omtaler han en femte seksjon eller khaņḑa, som er fraværende i samlingen^[20] og som må ha vært en oppsummering av hele teksten. Den engelske etnologen Brian Houghton Hodgson skrev i 1828 at «Satā Sáhasrìka er det samlede navnet på de første fire Khands, hvor den femte ikke nødvendigvis er fraværende; den er i virkeligheten en av flere oppsummeringer av Sāhasrika».^[21]

• Ms. Add.1626. Dette er et manuskript på papir fra det 19. århundre. Det inneholder kapitlene 1-12 (første khaṇḍa), og består av 477 blader, hvert blad med mellom 9 og 13 linjer.^[22]
• Ms. Add.1633. Dette er et manuskript på palmeblader, som er datert 1806. Det inneholder kapitlene 1–12 (første khaņḑa), og består av 494 blader, hvert med 11 linjers tekst.^[23]
• Ms. Add.1630. Dette er et manuskript på papir som ble nedskrevet i regjeringstiden til Gīrvāṇayuddha, dvs. i perioden fra 1799 til 1816.^[20] Ifølge kolofonen ble manuskriptet skrevet i klosteret Ratnakīrti Mahāvihāra i Kathmandu, Nepal. Det inneholder kapitlene 13-25 (andre khaṇḍa), og består av 479 blader, hvert med 9 linjers tekst.^[18][24]
• Ms. Add.1627. Dette er et manuskript på papir fra det 19. århundre. Det inneholder kapitlene 26-37 (tredje khaṇḍa), og består av 409 blader og 1 718 linjer.^[25]
• Ms. Add.1631. Dette er et manuskript på papir, som er datert 1863. Det inneholder også kapitlene 26-37 (tredje khaṇḍa), og består av 490 blader, hvert med 10 linjer.^[26]
• Ms. Add.1632. Dette er et manuskript på papir, som er datert 1803. Det inneholder kapitlene 38-72 (fjerde khaṇḍa), og består av 607 blader og 1 011 linjer.^[27]

• Çatasāhasrikāprajńāpāramitā er et manuskript på papir fra det 19. århundre, skrevet i nāgarīskrift. Det består av omkring 4 430 sider som måler 460 × 160 mm, fordelt på 16 bind. Manuskriptet er oppbevart i nasjonalbiblioteket i Frankrike i Paris.^[28]

Det finnes fire sanskrit-manuskripter i Japan:^[29]

• «Q»: Manuskript ved Universitetet i Kyūshū på palmeblader som inneholder kapitlene 13-25 (Dvitīya-khanda). Dette er det eldste av alle manuskripter som er bevart på sanskrit. Dette manuskriptet er mest nøyaktig og ligner mest på den kinesiske og tibetanske versjonen
• «K»: Manuskript ved Universitetet i Kyoto på papir som inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)
• «T1»: Manuskript ved Universitetet i Tokyo på papir som inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)
• «T2»: Manuskript ved Universitetet i Tokyo på papir som inneholder kapitlene 1-72 (alle fire khandas)

De 14 første kapitlene ble oversatt av Pratap Chandra Ghosa og publisert i 1902.^[30] En oversettelse av det første og eldste manuskriptet (kapitlene 13-25) ble publisert av Takayasu Kimura i fire bind i 2009 (i), 2010 (ii og iii) og 2014 (iv).^[31]

De øvrige manuskriptene er idag oppbevarte i Calcutta og New Delhi.

Den er ennå ikke dechiffert og oversatt i sin helhet. Indira Gandhi National Center for the Arts har påtatt seg oppgaven å oversette og utgi denne massive teksten.

I likhet med manuskriptene på sanskrit, har den tibetanske versjonen 72 kapitler.^[32] Det har eksistert syv oversettelser til tibetansk,^[33] hvorav den fjerde i rekken er bevart i den tibetanske buddhistiske kanon (Kangyur).^[33]

Den tibetanske versjonen bærer tittelen sherab kyi parol tu chinpa tongtrak gyapa (ཤེས་​རབ་​ཀྱི་​ཕ་​རོལ་​ཏུ་​ཕྱིན་​པ་​སྟོང་​ཕྲག་​བརྒྱ་​པ།, wylie: shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya’ pa), som ordrett betyr «prajñāpāramitāsūtra i 100 000 vers».^[32][34] En alternativ tittel er «gudinnen prajñāpāramitā i 100,000 vers» (ཤེར་ཕྱིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ, sher phyin stong phrag brgya pa).^[35][36] Forkortede titler er «de hundre tusen» eller 'bum (འབུམ), «den ypperste 100,000» eller Labum (བླ་འབུམ, bla ’bum) og «den ypperste oversettelse» eller Lagyur (བླ་འགྱུར, bla ’gyur).^[37]

Teksten ble oversatt til tibetansk fra «det indiske språk» (རྒྱ་གར་སྐད།, rgya gar skad) eller sanskrit. Tittelen på den indiske originalen er angitt som sha ta sA ha sri ka pra da nyA pA ra mi tA (ཤ་​ཏ་​སཱ་​ཧ་​སྲི་​ཀ་​པྲ་​ད་​ཉཱ་​པཱ་​ར་​མི་​ཏཱ།) som er en gjengivelse av śatasāhasrikāprajñāpāramitā (अतस्हस्रिक्प्रज्प्रमित्)^[32] eller «prajñāpāramitā i 100 000 vers».

Oversettelsen ble foretatt under regjeringstiden til keiser Trisong Detsen (742–796) av den tibetanske oversetteren Nanam Yeshé Dé (730–805), en disippel av Guru Rinpoche, i samarbeid med inderen Jinamitra^[32] og singaleseren Dānashīla (fra Anuradhapura).^[32][33] Originalen var et manuskript fra Nepal.

I verket Buddhismens historie (1322) skriver Butön Rinchen Drup at: «det er velkjent at der var seks versjoner som ble tilegnet oversetterne Nyang Khampa Gocha, Vairotsana, Che Khyidruk, Zhang Yeshe Dé og andre.» Andre nedtegnelser nevner bare fire versjoner.^[38]

Andre historikere gir mer utfyllende detaljer:^[39]

• Rongtönpa (1367–1449, རོང་སྟོན་ཤེས་བྱ་ཀུན་རིག, rong ston shes bya kun rig) skrev en kommentar til denne teksten^[39]
• Den syvende karmapa Chödrak Gyatso (1454–1506) omtaler seks andre oversettelser i sitt verk «lampen i de tre verdener» (chos grags rgya mtsho), som er en kommentar til Abhisamayālaṃkāra.^[33]
• Minling Terchen Gyurmé Dorjé (1646–1714, སྨིན་གླིང་གཏེར་ཆེན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ, smin gling gter chen ’gyur med rdo rje) skrev en linjenedtegnelse hvor han omtaler tidligere versjoner^[39]
• Alaksha Tendar (1758–1839, ཨ་ལག་ཤ་བསྟན་དར, a lag sha bstan dar) i en gjennomgang av prajñāpāramitālitteraturen i sin kommentar til hjertesutraen^[39]
• Kongtrül Lodrö Thayé (1813–1999) i sin encyklopediske redegjørelse i verket «kunnskapens skattkammer»^[39]
• Katalogen til Degé Kangyur (བཀའ་འགྱུར་དཀར་ཆག་, bka' 'gyur dkar chag) fra 1733, skrevet av Situ Panchen (1700–1774). Omtalen finnes i kapittel 3, «den tredje veltalende gren: En nøyaktig beretning om hvordan alle de seirende læresetningene som finnes i dag i Snøfjellenes land, ble trykt» (གསུམ་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གངས་རིའི་ཁྲོད་དུ་དེང་སང་ཇི་ཙམ་སྣང་བ་པར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་བྱུང་བ་དངོས་ལེགས་པར་བཤད་པའི་ཡལ་འདབ། · gsum pa rgyal ba’i gsung rab gangs ri’i khrod du deng sang ji tsam snang ba par du bsgrubs pa’i byung ba dngos legs par bshad pa’i yal ’dab). ^[39]

• Lang Kamba Kocha (ཁམས་པ་གོ་ཆ།, rlangs khamspa gocha) reiste til India med gaver av gull som var gitt av kong Tri Songdetsen. Han lærte seg teksten utenat mens han var i India. Den tibetanske oversettelsen ble foretatt i Tibet, og oversettelsen i fire bind ble kalt «en oversettelse fra hukommelsen» (ཐུགས་འགྱུར, thugs ’gyur). Dronningen til Trisong Detsen hadde nettopp dødd, og kongen ønsket å gi et verdig offer til dronningen. Trisong Detsen blandet blod fra sin egen kropp med geitemelken fra en hvit geit. Han skapte blekk ut av dette, og beordret at sūtraen skulle skrives ned. Den ble oppbevart i en stupa nær Trulnang-tempelet i Lhasa, og var kjent som «de røde notater» (རེག་ཟིག་དམར་པོ, reg zig dmar po), «det røde geitemanuskriptet» (ར་གཟིགས་དམར་པོ, ra gzigs dmar po) og «den korte keiserlige oversettelse» (བླ་འགྱུར་ཆུང་ངུ, bla ’gyur chung ngu).^[33][40] Rongtönpa hevdet (folio 3.a) at det i hans levetid var mange kopier av denne eldste oversettelsen i det sentrale Tibet. I 2012 rapporterte Martin at Kawa Sherab Sangpo hadde funnet et firebinds «rødt manuskript»-sett i Drepung.^[41][42]

• Kongen hadde ikke full tillit til den første oversettelsen. Han ga derfor Bé Mañjuśri (དབས་མཉྫུཤྲཱི༡།, dbas [sbas] manydzushri) og den indiske panditen Nyang Indravaro (ཉང་ཨིནྡྲབརོ, nyang indrabaro) i oppdrag om å finne teksten i India, og oversette den. Dette gjorde de, og oversettelsen ble skrevet med blekk laget av indigo og hår fra kongens hode, og blandet med geitemelk fra en hvit geit. Dette manuskriptet ble kalt «det blå manuskriptet» (རེག་ཟིག་སྔོན་པོ, reg zig sngon po) eller «det blå geitemanuskriptet» (ར་གཟིགས་སྔོན་པོ, ra gzigs sngon po). Det ble også kalt for «den autoriserte 100.000» (བཅའ་འབུམ, bca’ ’bum). Fordi oversetternes behov ble møtt gjennom en avgift samlet inn fra folket, ble det også kjent som «100.000 betalt med avgifter» (དཔྱ་འབུམ, dpya 'bum). Det bestod av fire bind, og fordi bindene ikke ble holdt sammen med tøybånd, men hadde jernfester, ble det også kalt «jernfestene» (ལྕགས་ཐུར་ཅན, lcags thur can). Manuskriptet ble oppbevart i Samye.^[33][43]

• Senere ga kong Mutik Tsenpo (764–817) ordre om å sammenligne den andre oversettelsen med et sanskitmanuskript. Pagor Vairotsana fikk i oppgave å revidere teksten, og erstatte repetisjoner som bare var gjengitt i en forkortet form med litt lengre. Han foretok en tredje oversettelse i 6 bind som ble kjent som «den mellomstore keiserlige oversettelse» (བླ་འགྱུར་འབྲིང་པོ, bla ’gyur ’bring po). Ifølge Rongtönpa var oversettelsen også kjent som «den snøkledde Ene som er lovet av kongen» (རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་པར་ཁ་བ་ཅན. rgyal po'i thugs dam par kha ba can), etter navnet på bindingsbrettene. Både Rongtönpa og katalogen fra Narthang tilføyer at den ble kalt «flaggermusene», fordi det var et flaggermusreir i nærheten av stedet i Samyé hvor det ble oppbevart. (ཕ་ཝང་ཅན, pha wang can). Kongtrül hevdet at teksten på hans tid (midten av 1900-tallet) fortsatt var tilstede i Samyé Chimphu (བསམ་ཡས་མཆིམས་ཕུ།, bsam yas mchims phu). Situ Panchen (1700-1774), som forfattet katalogen i Degé Kangyur, og Kongtrül, hevdet også at den var kjent som «de hundre tusen vers i en bag av rådyrskinn» (འབུམ་ཤ་སྒྲོ་ཅན, ’bum sha sgro can), fordi den ble oppbevart i en slik bag i eremitthulene nær Samye Chimpu. Katalogen fra Narthang forklarer også hvordan alle sidene ble lagret i bokruller av rådyrskinn; den sier at det samme navne ble brukt om den fjerde oversettelsen.^[33][44]

• Regjeringstiden til keiser Tri Rabalchen (806–841), sønnen til Mutik Tsenpo, var en periode da en mengde indiske oversettere arbeidet med de tibetanske oversettelsene. De reviderte mange tekster og et stort antall revisjonsedikter ble utstedt. Teksten ble redigert på nytt av den indiske panditen Surendrabodhi og de tibetanske oversetterne Gawa Baldseg og Jogro Lui Gyaltsen. De skapte en fjerde oversettelse i seks bind (ifølge Rongtönpa) og i 16 bind (ifølge katalogen fra Narthang, Tendar og Kongtrül). De kalte den for «den lange keiserlige oversettelse» (བླ་འགྱུར་ཆེན་མོ, bla ’gyur chen mo). Rongtönpa kaller denne versjonen for «de hundre tusen vers i en bag av rådyrskinn» (i stedet for den forutgående).^[33][45]

• På dette punktet i sekvensen av hendelser, er det noe som ikke nevnes av noen historikere. I slutten av åttende eller begynnelsen av det niende århundre ble åtte varianter av teksten laget av skribenter i oasebyen Dūnhuáng. De ble muligens skrevet på oppdrag av en av de tibetanske kongene (sannsynligvis Tri Ralpachen). Sider av disse eksemplarene, så vel som forkastede sider som er brukt i skriveøvelser, utgjør en stor del av manuskriptene fra Dunhuang. Noe lignende gjelder Aparimitāyurjnānasūtraen.^[46]

• Katalogen fra Narthang oppsummerer de seks tidlige manuskriptene, og gir dem enda flere kallenavn (folio 25.a):^[46]
  • «På denne tiden, ettersom produseringen av den store mor (100.000) bare var mulig for kongen og ikke for hans undersåtter, ble bare disse seks laget:»^[46]
  • (1) Tri Detsuk’s monokrome keiserlige hundre tusen (khri sde gtsug gi bla ’bum skya bo);^[46]
  • (2) Senalek Jingyön’s innerste hundre tusen (mjing yon gyi sbug ’bum);^[46]
  • (3) Lhasé Tsangma’s avgrensede hundre tusen (gtsang ma’i bye ’bum);^[46]
  • (4) Ralpachen’s seks-bind hundre tusen (ral pa can gyi drug ’bum);^[46]
  • (5) Prins Namdé’s [Namdé Ösung, en av Langdarmas to sønner, med hans andre kone (f. 842)] rødfargede versjon (gnam lde lha’i zhal dmar can); og^[46]
  • (6) Darma’s [Langdarma's] versjon på gult papir (dar ma’i shog ser can)^[46]

Ifølge Chödrak Gyatso ble den sjette oversettelsen foretatt av Jo Kyingdrug (ལྕེ་ཁྱི་འབྲུག, lco khying ’brug).^[33]

På dette punktet i historien kom det flere versjoner av teksten. Rongtönpa (folioene 3.b.5–4.a.2.) gir en detaljert liste over 17 navngitte versjoner og stedene hvor de ble oppbevart. Disse versjonene inkluderer de seks som er nevnt. De kulminerte i en versjon av Chang Dorje Tsultrim (cang rdo rje tshul khrims) og Ru Tsam (ru 'tshams). Den 17. versjonen ble produsert fra en detaljert sammenligning av de andre seksten.^[47]

Rongtönpa klassifiserer de 17 tekstene inn i tre grupper: Korte, middelstore og lange Labum og nevner stedet hvor de ble skrevet. Katalogen fra Derge nevner 19 versjoner, deriblant de som ble produsert av kongens undersåtter. Chang Dorje Tsultrim sammenlignet alle 19 og skapte en «svært korrigert versjon» (Narthang-katalogen folio 25.a.7.). Katalogen sier at det ble laget omtrent seksti eksemplarer. Rongtönpa lister opp et stort antall av disse og deres plasseringer, og de er tallfestet til totalt 65 (folioene 4.a.6–4.b.6.).^[48]

I slutten av det 11. århundre, reviderte og korrigerte Ngok Lotsāwa (1059–1109) den ovennevnte lange keiserlige oversettelsen ved å sammenligne den med et sanskritmanuskript i Phamthing-tempelet i Pharphing, Nepal. Han konsulterte også de indiske manuskriptene i Tibet og den andre oversettelsen («jernfestene»). Dette omtales i katalogen til Degé og andre kataloger. Rettelsene inkluderte tillegg av navnene på tre meditative absorpsjoner (samāpatti) som hadde manglet i tidligere versjoner (Degé Kangyur dkar chag, folio 117.a.). Absorpsjonene som nevnes er (1) shes rab sgron ma, (2) snang ba gsal ba, og (3) zla ba’i sgron me. Det er Ngoks reviderte oversettelse som er bevart i Kangyur.^[49]

Selv om Rongtönpa plasserer Ngoks versjon på femte- og sisteplass blant de mest betydningsfulle, store oversettelsene (folio 5.a.4), er det vanskelig å være sikker på hvor den skal plasseres i tid i forhold til de andre revisjonene og enkle kopiene som han også detaljerer (folios 3.b–4.a). De 17 versjonene han nevner tilhører den keiserlige perioden og gikk forut for Ngoks revisjon. Den tiende ble produsert av Lhalung Pelkyi Dorje (lha lung dpal gyi rdo rje), antagelig den samme som sies myrdet Langdarma i det 9. århundre.^[49]

Katalogen fra Narthang legger mindre vekt på Ngoks revisjoner og nevner hans versjon bare i forbifarten. Den endelige etableringen av en helt korrekt versjon, en «senere etterkommer av de keiserlige hundre tusen» (bla 'bum gyi bu phyi), tilskrives en viss Yarlung Jowo Chöjé (yar klung jo bo chos rje) (folio 25.a.7).^[50]

Katalogen gir også detaljer om forskjellene mellom versjonene og korreksjonene som ble gjort for å etablere den endelige versjonen. Den omtaler varierende antallet meditative absorpsjoner, og noen av seksjonene og passasjene som hadde manglet i tidligere manuskripter.^[50]

Oversettelsen i Kangyur er således resultatet av en lang utvikling. Den er ofte inndelt i 12 bind, men katalogen fra Narthang nevner andre antall av bind i forskjellige manuskripter. Rongtönpa sier at en av versjonene hadde 30 bind. Rongtönpa skisserer skjemaer med detaljer om antall bampoer (bokruller) i hvilket bind for flere forskjellige utgaver: 12 (som i Degé og mange andre utgaver av Kangyur), 14 (som i Berlin og Qianlong Kangyur), og 16 (som i Choné, Phukdrak, Lithang, London, Stok-palassets, Ulaanbaatar, og enkelte perifere utgaver av Kangyur) (folio 5b).^[51]

Degé-katalogen forteller at teksten har 72 kapitler. Det nevner legenden om hvordan de fire siste kapitlene av prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers — spørsmålene til Maitreya, fortelingen om Sadāprarudita og Dharmodgata, og betroelsen av teksten — mangler i utgaven på 100 000 vers. Da Nāgārjuna bragte sūtraen fra nāgaenes rike, hadde nāgakongen holdt tilbake de fire kapitlene for å sikre at Nāgārjuna ville komme tilbake. Det finnes en tradisjon som tilføyer disse fire kapitler. Degé Kangyur følger ikke denne tradisjonen, men Narthang, Lhasa, Namgyal, Hemis og Shey Kangyur gjør det, og har således 75 eller 76 kapitler.^[52]

Teksten i Degé Kangyur består av 301 bampoer, med mellom 22 og 27 i hvert bind. Bampoene nummereres på nytt i hvert bind, mens andre utgaver av Kangyur nummererer dem fortløpende gjennom teksten. I utgaver av Kangyur med ekstra kapitler er det tre ekstra bampoer, noe som gir 304 bampoer.^[53]

Den tibetanske teksten i Degé Kangyur bevarer den gamle ortografien til den senkede skriften ya. Dette gjelder «ma yata» (ma ya btags), d.v.s den senkede skriften ya under bokstaven ma i visse ord, og «dadrak» (ma ya btags), hvor da er et andre suffiks i visse ord som slutter på na, ra eller la. Slike stavinger som myi og myed for mi og med, rkyend for rkyen, tshuld for tshul, og smyind for smin er utbredte, selv om noen av disse arkaiske stavemåtene er inkonsekvent revidert spesielt i det første bindet. I de fleste andre Kangyur er disse stavemåter fraværende, men Urga, Namgyal og Gondlha Kangyur har også bevart dem. I Namgyal-samlingen er disse arkaiske trekk betydelig mindre revidert og stavinger som pha rold tu phyind pa («prajñāpāramitā») og rab ’byord («Subhūti») er bevarte.^[54]

Dergé Kangyur og de fleste andre versjoner av Kangyur mangler en kolofon. Dette er ikke overraskende, på grunn av den komplekse prosessen hvorved mange oversettere bidro til den endelige versjonen. I noen utgaver av Kangyur finnes det en kolofon, og disse faller i to grupper:

• Narthang- og Lhasa Kangyur har begge en kolofon som navngir «den indiske upādhyāyas Jinamitra og Surendrabodhi, sjefredaktøren og lotsāwa Bandé Yeshé Dé, og andre» som ansvarlig for oversettelse, redigering og etablering av teksten. Disse to utgavene av Kangyur er blant de få som tilføyer de fire siste kapitlene fra prajñāpāramitāsūtraen i 25 000 vers etter 72. kapittel; Namgyal og Shey Kangyur, som også har tilføyd disse kapitlene, har ingen kolofon. Ingen av de to kopiene av Hemis Kangyur, den 5. Kangyur som tilføyer de ekstra kapitlene, er komplett nok i siste bind for å vise om det har vært en kolofon eller ikke.

• Stok-palassets Kangyur og bhutanesiske utgaver av Kangyur, som for det meste tilhører linjen Themphangma—Chizhi, Dongkarla, Neyphug, Phajoding Ogmin og Tashiyangtse‍—har en helt forskjellig kolofon, der ingen oversettere er nevnt, men det refereres til noen av de tidligere oversettelsene. Kolofonen lyder:

’di ni bsam yas dang lha sa’i rig zing mtshams mi ’da’ la sogs pa la gtugs nas/ zhus dag lan bcu drug byas pa’i rgyan gong gi ’bum nag mtshams mi ’da’ la phyi mo byas nas/ dag par gtugs pa’i ’bum sdig ma ’dres zhes bya ba’i gser ’bum bcu gnyis dum/ lo tsa ba chen po thams cad mkhyen pa bu ston rin chen grub kyi thugs dam la phyi mo bgyis nas/ mkhas chen rin chen rgyal mtshan pas bzhengs pa la ma phyi bgyis pa’o

«Dette er den gyldne hundre tusen kalt «ikke blandet med feilaktige ord» i 12 seksjoner, og den er basert på den korrigerte, grense-definerende sorte hundre tusen fra Gyan-gong, som i seg selv hadde resultert fra fra å ha blitt korrekturlest og redigert seksten ganger etter å ha blitt sammenlignet med de tidlige grensedefinerende, forkortede manuskriptene i Samyé og Lhasa. Og videre, siden den store lotsāwa, den allvitende Butön Rinchen Drup, hadde bekreftet den som sin prototype, brukte den som mesterkopi for Hundre tusen produsert av den store lærde Rinchen Gyaltsen.»

I katalogene over tibetanske buddhistiske skrifter ved universitetet i Tōhoku som ble publisert av Hukuju Ui^[55] og Yensho Kanakura,^[56] er den tekst nr 8 i Kangyur. Plasseringen i Kangyur varierer, fordi skoler og klostre i tibetansk buddhisme foretok lokale redaksjoner av denne monumentale tekstsamlingen. I de neste avsnittene vises plasseringen i åtte utgaver av Kangyur:

• Utgavene fra Coné, Derge, Lithang, Urga og Peking (tsalpa-linjen)
• Utgaven fra Ulaanbaatar (them spangs ma-linjen)
• Utgavene fra Lhasa og Narthangklosteret (blandede linjer)

Lithang Kangyur er en utgave fra 1608–1621. Tekstsamlingen stammer fra Litangklosteret i Litang i den nåværende provinsen Sichuan, og har 110 bind. Der er den tekst nr 9 (J.9) og opptar 16 bind (bind 14–29).^[57]

Choné (eller Cone) Kangyur (ཅོ་ནེ་བཀའ་འགྱུར, co ne bka'-'gyur) er fra 1721–1731 og består av 107 bind. Utgaven ble laget i Chonéklosteret i den historiske regionen Amdo etter forespørsel av prins Jamyang Norbu (འཇམ་དབྱངས་ནོར་བུ་, 1703–1751). Den var basert på Lithang Kangyur, og dens strukturelle oppbygning ble redigert av Choné-lamaen Drakpa Shedrup (ཅོ་ནེ་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ་, co ne grags pa bshad sgrub, 1645–1748). I Choné Kangyur er den tekst nr 999 (C.999) og opptar 16 bind (bind 57–72).^[57]

I Urga Kangyur (1905–1908) er den tekst nr 8 og opptar 12 bind.^[32]

I Peking Kangyur (1958) – som er basert på tre trykte utgaver fra henholdsvis 1410 (Yongle Kangyur), 1717–1720 (Qianlong Kangyur) og 1737 (Otani Kangyur),^[58] er den tekst nr 730 og opptar 14 bind.^[32][57]

Lithang Kangyur (1608–1621)	Choné Kangyur (1721–1731)	Urga Kangyur (1905-1908)	Peking Kangyur (1958)
J.9	C.999	U.8	Q.730
Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-277a5 Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-402a7 Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-394a4 Bind 17 (ང, Nga), folio 1b.1-278a5 Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-312a4 Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-298a4 Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-300a6 Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-293a6 Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-326a5 Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-291a6 Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-306a6 Bind 25 (ན, Na), folio 1b.1-317a3 Bind 26 (པ, Pa), folio 1b.1-315a3 Bind 27 (ཕ, Pha), folio 1b.1-306a6 Bind 28 (ལྦ, Ba), folio 1b.1-308a7 Bind 29 (ན, A), folio 1b.1-311a3	Bind 57 (ཀ, Ka), folio 1b.1-302a6 Bind 58 (ཁ, Kha), folio 1b.1-323a5 Bind 59 (ག, Ga), folio 1b.1-317a5 Bind 60 (ང, Nga), folio 1b.1-310a6 Bind 61 (ཅ, Ca), folio 1b.1-323a2 Bind 62 (ཆ, Cha), folio 1b.1-307a8 Bind 63 (ཇ, Ja), folio 1b.1-312a5 Bind 64 (ཉ, Nya), folio 1b.1-320a4 Bind 65 (ཏ, Ta), folio 1b.1-310a3 Bind 66 (ཐ, Tha), folio 1b.1-313a3 Bind 67 (ད, Da), folio 1b.1-315a7 Bind 68 (ན, Na), folio 1b.1-319a6 Bind 69 (པ, Pa), folio 1b.1-307a8 Bind 70 (ཕ, Pha), folio 1b.1-309a4 Bind 71 (ལྦ, Ba), folio 1b.1-328a7 Bind 72 (རྨ, Ma), folio 1b.1-299a5	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-394a7 Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-402a7 Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-394a4 Bind 17 (ང, Nga), folio 1b.1-381a7 Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-395a7 Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-382a7 Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-398a7 Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-399a7 Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-284a7 Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-388a7 Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-411a7 Bind 25 (ན, A), folio 1b.1-395a6	Bind 26 (ལ, La), folio 1a.1-319a8 Bind 27 (ར, Ra), folio 1a.1-330a3 Bind 28 (ཤ, Sha), folio 1a.1-339a5 Bind 29 (ས, Sa), folio 1a.1-326a7 Bind 30 (ཧ, Ha), folio 1a.1-339a8 Bind 31 (ན, A), folio 1a.1-330a8 Bind 32 (ཀྵ, Kşa), folio 1a.1-326a8 Bind 33 (ཀི, Ki), folio 1a.1-367a8 Bind 34 (ཁ,་ Khi), folio 1a.1-253a8 Bind 35 (ྒ, Gi), folio 1a.1-375a7 Bind 36 (ཉ་ Ngi), folio 1a.1-323a8 Bind 37 (ཅི, Ci), folio 1a.1-310a7 Bind 38 (ཆི་, Chi), folio 1a.1-356b7 Bind 39 (ལྗི་, Ji), folio 1a.1-320a7

Degé Kangyur (eller Derge Kangyur, སྡེ་དགེ བཀའ་འགྱུར) fra 1733 stammer fra Gonchenklosteret i det tidligere kongedømmet Derge i den historiske regionen Kham. Der inngår teksten i seksjonen sher phyin (ཤེར་ཕྱིན), som er en underavdeling av mahāyānasūtraene eller mdo (མདོ།). Den er tekst nr 9 og opptar 12 bind (bind 14–25) og 9 417 ½ sider.^[32] Nedenfor vises kapitler og seksjoner, fordelt på bind og folioer i Degé Kangyur.

Den anglo-tyske orientalisten dr. Edward Conze (1904–1979) oppga at teksten bestod av 300 seksjoner eller bampos (བམ་པོ།, bam po);^[59] dette er også riktig i for eksempel Ulanbaatar Kangyur. Men i Degè Kangyur har teksten 303 seksjoner (kolofonen, avslutningen og 301 i selve tekstkroppen) og 72 kapitler.^[32] Bampo er et bindingsystem for palmeblader, hvor en tråd gikk gjennom hullene i manuskriptbladene og holdt dem sammen.

Kapittel	Seksjon	Seksjonsnr	Bind/Folio
Kolofonen		a1	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1
1. གླེང་​གཞིའི་​ལེའུ་​སྟེ་​དང་​པོ། gleng ​gzhi'i ​le'u ​ste ​dang ​po Første kapittel om deklarasjoner (pragmatiske narrativer)	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b1	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-19a.5
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b2	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 19a.5-36a.4
2. ཤཱ་​རིའི་​བུ་​ལེའུ་​སྟེ། གཉིས། shA ​ri'i ​bu ​le'u ​ste / gnyis Andre kapittel om Śāriputra	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b3	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 36a.4-56b.4
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b4	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 56b.3-72a.6
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b5	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 72a.6-87a.6
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b6	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 87a.7-104a.4
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b7	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 104a.4-116b.5
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b8	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 116b.5-132a.6
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b9	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 132a.6-148a.3
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b10	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 148a.3-163a.7
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b11	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 163a.7-179b.3
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b12	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 179b.4-198b.1
3. ལེའུ་​གསུམ་​མོ། le'u ​gsum ​mo Tredje kapittel	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b13	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 198b.1-212b.3
	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b14	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 212b.3-225b.6
	15. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b15	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 225b.6-239a.4
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b16	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 239a.5-254a.5
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b17	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 254a.5-270a.4
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b18	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 270a.4-286b.1
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b19	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 286b.1-310b.5
4. ལེའུ་​བཞི་​པ། le'u ​bzhi ​pa Fjerde kapittel	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b20	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 310b.5-332b.7
5. ལེའུ་​ལྔ། le'u ​lnga Femte kapittel	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b21	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 332b.7-346b.5
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b22	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 346b.5-363b.6
	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b23	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 363b.6-378b.4
	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b24	Bind 14 (ཀ, Ka), folio 378b.4-394a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b25	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-18b.4
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b26	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-18b.4
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b27	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 34a.6-49a.5
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b28	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 49a.5-62a.7
6. ལེའུ་​དྲུག le'u ​drug Sjette kapittel	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b29	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 62a.7-74a.7
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b30	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 74b.1-87a.2
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b31	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 87a.2-101a.7
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b32	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 101a.7-113b.3
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b33	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 113b.3-123b.1
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b34	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 123b.1-137a.7
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b35	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 137b.1-153b.7
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b36	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 154a.1-165a.7
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b37	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 165a.7-181a.3
	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b38	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 181a.3-198b.2
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b39	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 198b.2-215b.7
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b40	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 215b.7-231b.6
7. ལེའུ་​བདུན། le'u ​bdun Syvende kapittel	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b41	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 231b.7-246b.4
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b42	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 246b.5-262b.2
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b43	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 262b.2-275b.5
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b44	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 275b.5-292a.2
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b45	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 292a.2-312a.4
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ།། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b46	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 312a.4-328a.2
	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b47	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 328a.2-344a.6
	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b48	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 344a.6-358b.2
	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b49	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 358b.2-371b.4
	26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​drug ​pa Tjuesjette bampo	b50	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 371b.5-385b.7
	27. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bdun ​pa Tjuesyvende bampo	b51	Bind 15 (ཁ, Kha), folio 386a.1-402a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།། bam​po ​dang ​po Første bampo	b52	Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-15b.2
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b53	Bind 16 (ག, Ga), folio 15b.2-28a.3
8. ལེའུ་​བརྒྱད། le'u ​brgyad Åttende kapittel	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b54	Bind 16 (ག, Ga), folio 28a.3-41b.1
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b55	Bind 16 (ག, Ga), folio 41b.1-55b.1
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b56	Bind 16 (ག, Ga), folio 55b.1-69b.7
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b57	Bind 16 (ག, Ga), folio 69b.7-82b.2
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b58	Bind 16 (ག, Ga), folio 82b.2-99b.1
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b59	Bind 16 (ག, Ga), folio 99b.1-119a.6
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b60	Bind 16 (ག, Ga), folio 119a.6-139a.5
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b61	Bind 16 (ག, Ga), folio 139a.5-151b.2
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b62	Bind 16 (ག, Ga), folio 151b.2-164b.3
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b63	Bind 16 (ག, Ga), folio 164b.4-180b.7
9. ལེའུ་​དགུ། le'u ​dgu Niende kapittel	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b64	Bind 16 (ག, Ga), folio 180b.7-196a.5
10. ལེའུ་​བཅུ། le'u ​bcu Tiende kapittel	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b65	Bind 16 (ག, Ga), folio 196a.5-210a.2
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b66	Bind 16 (ག, Ga), folio 210a.3-223a.1
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b67	Bind 16 (ག, Ga), folio 223a.1-234b.6
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b68	Bind 16 (ག, Ga), folio 234b.6-249b.1
11. ལེའུ་​བཅུ་​གཅིག le'u ​bcu ​gcig Ellevte kapittel	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b69	Bind 16 (ག, Ga), folio 249b.1-264b.4
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b70	Bind 16 (ག, Ga), folio 264b.4-280b.6
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b71	Bind 16 (ག, Ga), folio 280b.6-298a.1
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b72	Bind 16 (ག, Ga), folio 298a.1-316a.7
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b73	Bind 16 (ག, Ga), folio 316a.7-331a.4
12. ལེའུ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། le'u ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte kapittel	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b74	Bind 16 (ག, Ga), folio 331a.4-346a.3
	24. བམ་​པོ་​ཉེར་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b75	Bind 16 (ག, Ga), folio 346a.3-364a.1
	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b76	Bind 16 (ག, Ga), folio 364a.1-380b.5
	26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​drug ​pa Tjuesjette bampo	b77	Bind 16 (ག, Ga), folio 380b.6-394a.4
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ།། bam​po ​dang ​po Første bampo	b78	Bind 17 (ང, Qa), folio 1b.1-24a.7
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b79	Bind 17 (ང, Qa), folio 24a.7-38b.7
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b80	Bind 17 (ང, Qa), folio 39a.1-59a.7
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b81	Bind 17 (ང, Qa), folio 59a.7-76b.7
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b82	Bind 17 (ང, Qa), folio 76b.7-93b.4
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b83	Bind 17 (ང, Qa), folio 93b.5-110a.7
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b84	Bind 17 (ང, Qa), folio 110b.1-125a.6
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b85	Bind 17 (ང, Qa), folio 125a.6-141a.6
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b86	Bind 17 (ང, Qa), folio 141a.6-156b.6
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b87	Bind 17 (ང, Qa), folio 156b.6-169b.4
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b88	Bind 17 (ང, Qa), folio 169b.4-188b.1
13. རབ་​འབྱོར་​ཀྱི་​ལེའུ་​སྟེ། བཅུ་​གསུམ། rab ​'byor ​kyi ​le'u ​ste / bcu ​gsum Trettende kapittel om Subhūti	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b89	Bind 17 (ང, Qa), folio 188b.1-200b.3
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b90	Bind 17 (ང, Qa), folio 200b.3-214a.2
	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ།། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b91	Bind 17 (ང, Qa), folio 214a.2-227b.7
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b92	Bind 17 (ང, Qa), folio 227b.7-240a.3
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b93	Bind 17 (ང, Qa), folio 240a.3-254a.7
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b94	Bind 17 (ང, Qa), folio 254a.7-268b.2
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b95	Bind 17 (ང, Qa), folio 268b.2-282b.7
14. ལེའུ་​བཅུ་​བཞི་​པ། le'u ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende kapittel	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b96	Bind 17 (ང, Qa), folio 282b.7-295a.7
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b97	Bind 17 (ང, Qa), folio 95a.7-309b.2
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b98	Bind 17 (ང, Qa), folio 309b.2-325a.2
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b99	Bind 17 (ང, Qa), folio 325a.3-337b.5
	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b100	Bind 17 (ང, Qa), folio 337b.6-352b.3
	24. བམ་​པོ་​ཉེར་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b101	Bind 17 (ང, Qa), folio 352b.3-363a.6
15. ལེའུ་​བཅོ་​ལྔ། le'u ​bco ​lnga Femtende kapittel	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b102	Bind 17 (ང, Qa), folio 363a.6-381a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b103	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-18a.1
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b104	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 18a.2-31a.2
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b105	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 31a.2-43a.5
16. ལེའུ་​བཅུ་​དྲུག le'u ​bcu ​drug Sekstende kapittel	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b106	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 43a.6-55a.1
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b107	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 55a.1-69a.6
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b108	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 69a.6-84a.1
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b109	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 84a.1-98a.4
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b110	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 98a.4-113b.2
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b111	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 113b.2-129a.1
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b112	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 129a.2-143a.5
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b113	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 143a.5-152b.7
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b114	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 152b.7-167a.6
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b115	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 167a.6-182a.5
	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b116	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 182a.5-193b.1
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b117	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 193b.2-211b.2
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b118	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 211b.2-225a.6
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b119	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 225a.6-238b.5
17. ལེའུ་​བཅུ་​བདུན། le'u ​bcu ​bdun Syttende kapittel	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b120	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 238b.5-253a.3
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b121	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 253a.3-266b.2
18. ལེའུ་​བཅྭོ་​བརྒྱད། le'u ​bcwo ​brgyad Attende kapittel	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b122	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 266b.2-282b.1
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b123	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 282b.2-297a.2
19. ལེའུ་​བཅུ་​དགུ། le'u ​bcu ​dgu Nittende kapittel	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b124	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 297a.2-313a.6
20. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ། le'u ​nyi ​shu Tyvende kapittel			Bind 18 (ཅ, Ca), folio 301a.3-306a.6
21. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག le'u ​nyi ​shu ​gcig Tjueførste kapittel	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b125	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 313a.6-328b.1
	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b126	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 328b.1-344a.5
22. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས། le'u ​nyi ​shu ​gnyis Tjueandre kapittel	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b127	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 344a.5-363a.2
	26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​drug ​pa Tjuesjette bampo	b128	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 363a.2-380b.4
23. བརྒྱ་​བྱིན་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ། ཉི་​ཤུ་​གསུམ། brgya ​byin ​gyi ​le'u ​ste / nyi ​shu ​gsum Tjuetredje kapittel om de hundre drager	27. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bdun ​pa Tjuesyvende bampo	b129	Bind 18 (ཅ, Ca), folio 380b.4-395a.5
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b130	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-15b.5
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b131	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 15b.6-29a.5
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b132	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 29a.6-46a.3
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b133	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 46a.3-61b.7
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b134	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 61b.7-74b.2
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b135	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 74b.2-87b.7
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b136	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 87b.7-101b.5
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b137	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 101b.5-117a.7
24. ཡོངས་​སུ་​བསྔོ་​བའི་​ལེའུ་​སྟེ། ཉི་​ཤུ་​བཞི། yongs ​su ​bsngo ​ba'i ​le'u ​ste / nyi ​shu ​bzhi Tjuefjerde kapittel om å overføre dyder (pariṇāmanā)	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b138	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 117a.7-131a.5
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b139	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 131a.5-145b.5
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b140	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 145b.5-158a.3
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b141	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 158a.3-170a.6
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b142	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 170a.6-182a.7
25. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ། le'u ​nyi ​shu ​lnga Tjuefemte kapittel	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b143	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 182a.7-195b.6
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b144	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 195b.6-208b.7
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b145	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 208b.7-222a.3
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b146	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 222a.3-234b.4
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b147	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 234b.4-252a.4
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b148	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 252a.5-268b.6
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b149	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 268b.6-284a.3
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། le'u ​nyi ​shu ​gcig Tjueførste kapittel	b150	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 284a.3-299b.6
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b151	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 299b.6-316a.2
26. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག le'u ​nyi ​shu ​drug Tjuesjette kapittel	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b152	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 316a.2-338a.3
	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b153	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 338a.3-356b.3
	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b154	Bind 19 (ཆ, Cha), folio 356b.3-382a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b155	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-24a.6
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b156	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 24a.6-46a.7
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b157	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 46a.7-67a.1
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b158	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 67a.1-82b.1
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b159	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 82b.2-98a.3
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b160	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 98a.3-116b.1
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b161	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 116b.1-134a.6
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b162	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 134a.6-152b.3
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b163	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 152b.3-171a.3
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b164	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 171a.4-189b.1
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b165	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 189b.1-208a.7
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b166	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 208a.7-226b.4
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b167	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 226b.4-246a.5
	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b168	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 246a.5-265a.3
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b169	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 265a.3-280a.5
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b170	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 280a.5-297b.4
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b171	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 297b.4-313b.7
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b172	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 313b.7-330b.4
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b173	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 330b.5-347b.7
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b174	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 348a.1-365a.3
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ།། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b175	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 365a.3-382a.4
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b176	Bind 20 (ཇ, Ja), folio 382a.4-398a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b177	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-17b.1
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b178	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 17b.1-29b.3
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b179	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 29b.3-42a.2
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b180	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 42a.2-57b.5
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b181	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 57b.5-69b.1
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b182	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 69b.1-85b.2
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b183	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 85b.2-97a.7
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b184	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 97a.7-109b.4
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b185	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 109b.4-121b.4
27. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​བདུན། le'u ​nyi ​shu ​bdun Tjuesyvende kapittel	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b186	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 121b.4-136a.3
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b187	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 136a.3-151b.5
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b188	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 151b.5-166b.4
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b189	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 166b.4-181a.2
	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b190	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 181a.3-192a.1
	15. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b191	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 192a.1-205a.5
28. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​བརྒྱད། le'u ​nyi ​shu ​brgyad Tjueåttende kapittel	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b192	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 205a.5-220b.1
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b193	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 220b.1-241b.5
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b194	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 241b.5-268b.1
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b195	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 268b.1-291b.4
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b196	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 291b.4-307a.6
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b197	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 307a.6-321a.7
	22. བམ་​པོ་​ཉེར་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b198	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 321a.7-338a.5
	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b199	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 338a.5-353a.4
29. ལེའུ་​ཉི་​ཤུ་​དགུ། le'u ​nyi ​shu ​dgu Tjueniende kapittel			Bind 21 (ཉ, Nya), folio 341b.2-348a.3
30. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ། le'u ​sum ​cu Trettiende kapittel	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b200	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 353a.4-366a.4
	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b201	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 366a.4-383a.4
	26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​drug ​pa Tjuesjette bampo	b202	Bind 21 (ཉ, Nya), folio 383a.4-399a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b203	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-20b.2
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b204	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 20b.2-34a.1
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b205	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 34a.1-49a.5
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b206	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 49a.5-65a.5
31. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གཅིག le'u ​sum ​cu ​gcig Trettiførste kapittel	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b207	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 65a.5-77b.3
32. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གཉིས། le'u ​sum ​cu ​gnyis Trettiandre kapittel	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b208	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 77b.4-95b.7
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b209	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 95b.7-111b.6
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b210	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 111b.7-126a.2
33. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​གསུམ། le'u ​sum ​cu ​gsum Trettitredje kapittel	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b211	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 126a.2-140b.3
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b212	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 140b.3-158b.1
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b213	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 158b.1-174a.2
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b214	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 174a.2-190b.2
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b215	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 190b.2-206a.7
34. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བཞི། le'u ​sum ​cu ​bzhi Trettifjerde kapittel	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b216	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 206a.7-220b.2
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b217	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 220b.2-233b.3
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b218	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 233b.3-246b.6
35. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​ལྔ། le'u ​sum ​cu ​lnga Trettifemte kapittel	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b219	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 246b.7-262a.2
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b220	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 262a.2-275b.4
36. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​དྲུག་​པ། le'u ​sum ​cu ​drug ​pa Trettisjette kapittel	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b221	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 291a.2-304b.6
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b222	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 304b.7-320a.2
	21. བམ་​པོ་​ཉེར་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b223	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 304b.7-320a.2
	22. བམ་​པོ་​ཉེར་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b224	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 320a.2-339b.3
37. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བདུན། le'u ​sum ​cu ​bdun Trettisyvende kapittel	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b225	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 339b.3-356b.1
	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b226	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 356b.1-370a.4
38. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​བརྒྱད། le'u ​sum ​cu ​brgyad Trettiåttende kapittel	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b227	Bind 22 (ཏ, Ta), folio 370a.4-384a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b228	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-17a.4
	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b229	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 17a.4
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b230	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 17a.4-44a.3
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b231	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 44a.3-61b.4
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b232	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 61b.4-75b.3
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b233	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 75b.3-87a.3
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b234	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 87a.4-102a.2
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b235	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 102a.2-117a.6
39. ལེའུ་​སུམ་​ཅུ་​དགུ། le'u ​sum ​cu ​dgu Trettiniende kapittel	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b236	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 117a.7-132b.1
40. ཕྱིར་​མྱི་​ལྡོག་​པའི་​རྣམ་​པ་​དང་​། ཚུལ་​གྱི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཞི་​བཅུ། phyir ​myi ​ldog ​pa'i ​rnam ​pa ​dang ​ / tshul ​gyi ​le'u ​ste ​bzhi ​bcu Førtiende kapittel om adskillelsens mudra [vyāvṛttimudrà] hos den som aldri vender tilbake	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b237	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 132b.1-144a.5
41. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​གཅིག le'u ​bzhi ​bcu ​gcig Førtiførste kapittel	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b238	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 144a.6-160b.4
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b239	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 160b.4-181b.6
42. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​གཉིས། le'u ​bzhi ​bcu ​gnyis Førtiandre kapittel	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b240	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 181b.6-196a.6
43. གང་​གཱའི་​ལྷ་​མོའི་​ལེའུ་​སྟེ་​བཞི་​བཅུ་​གསུམ། gang ​gA'i ​lha ​mo'i ​le'u ​ste ​bzhi ​bcu ​gsum Førtitredje kapittel om Gangadevi [gudinnen av elven Ganges]			Bind 23 (ཐ, Tha), folio 194a.1-196a.6
44. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བཞི། le'u ​bzhi ​bcu ​bzhi Førtifjerde kapittel	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b241	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 196a.7-212a.5
45. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​ལྔ། le'u ​bzhi ​bcu ​lnga Førtifemte kapittel	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b242	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 212a.5-223a.6
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b243	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 223a.6-234b.2
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b244	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 234b.2-249a.6
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b245	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 249a.6-263a.5
46. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​དྲུག le'u ​bzhi ​bcu ​drug Førtisjette kapittel			Bind 23 (ཐ, Tha), folio 255a.2-263a.5
47. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བདུན། le'u ​bzhi ​bcu ​bdun Førtisyvende kapittel	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b246	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 263a.5-281a.3
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b247	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 281a.3-295b.3
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b248	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 295b.3-311b.6
48. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​བརྒྱད། le'u ​bzhi ​bcu ​brgyad Førtiåttende kapittel	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b249	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 311b.6-327b.5
49. ལེའུ་​བཞི་​བཅུ་​དགུ། le'u ​bzhi ​bcu ​dgu Førtiniende kapittel	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b250	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 327b.5-341a.5
50. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ། le'u ​lnga ​bcu Femtiende kapittel	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b251	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 341a.5-353b.4
51. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གཅིག le'u ​lnga ​bcu ​gcig Femtiførste kapittel	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b252	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 353b.4-371b.7
	26. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​drug ​pa Tjuesjette bampo	b253	Bind 23 (ཐ, Tha), folio 371b.7-387a.7
52. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གཉིས། le'u ​lnga ​bcu ​gnyis Femtiandre kapittel	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b254	Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-17b.5
53. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​གསུམ། le'u ​lnga ​bcu ​gsum Femtitredje kapittel	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b255	Bind 24 (ད, Da), folio 17b.5-33a.5
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b256	Bind 24 (ད, Da), folio 33a.5-47b.6
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b257	Bind 24 (ད, Da), folio 47b.6-63a.1
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b258	Bind 24 (ད, Da), folio 63a.2-76a.3
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b259	Bind 24 (ད, Da), folio 76a.3-90a.2
	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b260	Bind 24 (ད, Da), folio 90a.2-107a.2
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b261	Bind 24 (ད, Da), folio 107a.2-128b.1
	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b262	Bind 24 (ད, Da), folio 146a.1-165b.5
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b263	Bind 24 (ད, Da), folio 146a.1-165b.5
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b264	Bind 24 (ད, Da), folio 165b.5-183a.2
54. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བཞི། le'u ​lnga ​bcu ​bzhi Femtifjerde kapittel	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b265	Bind 24 (ད, Da), folio 183a.2-200b.4
	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b266	Bind 24 (ད, Da), folio 200b.4-220b.7
55. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​ལྔ། le'u ​lnga ​bcu ​lnga Femtifemte kapittel			Bind 24 (ད, Da), folio 208b.6-220b.7
56. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​དྲུག le'u ​lnga ​bcu ​drug Femtisjette kapittel	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b267	Bind 24 (ད, Da), folio 220b.7-241b.3
57. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བདུན། le'u ​lnga ​bcu ​bdun Femtisyvende kapittel			Bind 24 (ད, Da), folio 222a.4-222b.5
58. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​བརྒྱད། le'u ​lnga ​bcu ​brgyad Femtiåttende kapittel			Bind 24 (ད, Da), folio 222b.5-224b.6
59. ལེའུ་​ལྔ་​བཅུ་​དགུ། le'u ​lnga ​bcu ​dgu Femtiniende kapittel	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b268	Bind 24 (ད, Da), folio 241b.3-255a.1
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b269	Bind 24 (ད, Da), folio 255a.1-279a.3
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b270	Bind 24 (ད, Da), folio 279a.3-303b.3
60. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ། le'u ​drug ​cu Sekstiende kapittel	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b271	Bind 24 (ད, Da), folio 303b.3-325b.4
61. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​གཅིག le'u ​drug ​cu ​gcig Sekstiførste kapittel	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b272	Bind 24 (ད, Da), folio 325b.5-345a.3
	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b273	Bind 24 (ད, Da), folio 345a.3-361a.6
	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b274	Bind 24 (ད, Da), folio 361a.7-377b.2
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b275	Bind 24 (ད, Da), folio 377b.3-396a.2
62. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​གཉིས། le'u ​drug ​cu ​gnyis Sekstiandre kapittel	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b276	Bind 24 (ད, Da), folio 396a.2-411a.7
	1. བམ་​པོ་​དང་​པོ། bam​po ​dang ​po Første bampo	b277	Bind 25 (ན, A), folio 1b.1-18b.1
63. མཚན་​དང་​དཔེ་​བྱད་​བཟང་​པོ་​མངོན་​པར་​བསྒྲུབ་​པ་​དང་​། ཕ་​རོལ་​ཏུ་​ཕྱིན་​པ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ་​དྲུག་​ཅུ་​གསུམ། mtshan ​dang ​dpe ​byad ​bzang ​po ​mngon ​par ​bsgrub ​pa ​dang / pha ​rol ​tu ​phyin ​pa ​bstan ​pa'i ​le'u ​ste ​drug ​cu ​gsum Sekstitredje kapittel om forkynnelsen av de 32 store og 80 mindre kjennetegn på en Buddha, den uendelige og formløse abhidharma og pāramitā	2. བམ་​པོ་​གཉིས་​པ། bam​po ​gnyis ​pa Andre bampo	b278	Bind 25 (ན, A), folio 18b.1-29a.5
	3. བམ་​པོ་​གསུམ་​པ། bam​po ​gsum ​pa Tredje bampo	b279	Bind 25 (ན, A), folio 29a.6-38b.6
	4. བམ་​པོ་​བཞི་​པ། bam​po ​bzhi ​pa Fjerde bampo	b280	Bind 25 (ན, A), folio 38b.6-55a.5
	5. བམ་​པོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​lnga ​pa Femte bampo	b281	Bind 25 (ན, A), folio 55a.5-71a.7
	6. བམ་​པོ་​དྲུག་​པ། bampo ​drug ​pa Sjette bampo	b282	Bind 25 (ན, A), folio 71a.7-88b.3
64. མཉམ་​པ་​ཉིད་​དུ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། དྲུག་​ཅུ་​བཞི། mnyam ​pa ​nyid ​du ​bstan ​pa'i ​le'u ​ste / drug ​cu ​bzhi Sekstifjerde kapittel om den totale synkronitet i alt og alle ting (naturlig perfeksjon)	7. བམ་​པོ་​བདུན་​པ། bam​po ​bdun ​pa Syvende bampo	b283	Bind 25 (ན, A), folio 88b.3-103a.7
	8. བམ་​པོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​brgyad ​pa Åttende bampo	b284	Bind 25 (ན, A), folio 103a.7-123a.7
65. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​ལྔ། le'u ​drug ​cu ​lnga Sekstifemte kapittel	9. བམ་​པོ་​དགུ་​པ། bam​po ​dgu ​pa Niende bampo	b285	Bind 25 (ན, A), folio 123a.7-142b.5
	10. བམ་​པོ་​བཅུ་​པ། bam​po ​bcu ​pa Tiende bampo	b286	Bind 25 (ན, A), folio 142b.5-162a.7
	11. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཅིག་​པ། bampo ​bcu ​gcig ​pa Ellevte bampo	b287	Bind 25 (ན, A), folio 162a.7-180a.1
	12. བམ་​པོ་​བཅུ་​གཉིས་​པ། bampo ​bcu ​gnyis ​pa Tolvte bampo	b288	Bind 25 (ན, A), folio 180a.1-201a.1
66. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​རྩ་​དྲུག le'u ​drug ​cu ​rtsa ​drug Sekstisjette kapittel	13. བམ་​པོ་​བཅུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​bcu ​gsum ​pa Trettende bampo	b289	Bind 25 (ན, A), folio 201a.1-217a.5
	14. བམ་​པོ་​བཅུ་​བཞི་​པ། bam​po ​bcu ​bzhi ​pa Fjortende bampo	b290	Bind 25 (ན, A), folio 217a.5-230b.5
	15. བམ་​པོ་​བཅོ་​ལྔ་​པ། bam​po ​bcwo ​lnga ​pa Femtende bampo	b291	Bind 25 (ན, A), folio 230b.5-244a.1
	16. བམ་​པོ་​བཅུ་​དྲུག་​པ། bam​po ​bcu ​drug ​pa Sekstende bampo	b292	Bind 25 (ན, A), folio 244a.1-256a.1
	17. བམ་​པོ་​བཅུ་​བདུན་​པ། bam​po ​bcu ​bdun ​pa Syttende bampo	b293	Bind 25 (ན, A), folio 256a.1-269a.6
	18. བམ་​པོ་​བཅྭོ་​བརྒྱད་​པ། bam​po ​bcwo ​brgyad ​pa Attende bampo	b294	Bind 25 (ན, A), folio 269a.6-282b.2
	19. བམ་​པོ་​བཅུ་​དགུ་​པ། bam​po ​bcu ​dgu ​pa Nittende bampo	b295	Bind 25 (ན, A), folio 282b.2-296b.1
67. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​བདུན། le'u ​drug ​cu ​bdun Sekstisyvende kapittel	20. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​pa Tyvende bampo	b296	Bind 25 (ན, A), folio 296b.1-312b.2
68. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​བརྒྱད། le'u ​drug ​cu ​brgyad Sekstiåttende kapittel	21. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཅིག་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gcig ​pa Tjueførste bampo	b297	Bind 25 (ན, A), folio 312b.2-327b.1
	22. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གཉིས་​པ། bampo ​nyi ​shu ​gnyis ​pa Tjueandre bampo	b298	Bind 25 (ན, A), folio 327b.1-347a.3
69. ལེའུ་​དྲུག་​ཅུ་​དགུ། le'u ​drug ​cu ​dgu Sekstiniende kapittel	23. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​གསུམ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​gsum ​pa Tjuetredje bampo	b299	Bind 25 (ན, A), folio 347a.3-361b.7
70. ལེའུ་​བདུན་​ཅུ། le'u ​bdun ​cu Syttiende kapittel			Bind 25 (ན, A), folio 349a.7-358a.6
71. ལེའུ་​བདུན་​ཅུ་​གཅིག le'u ​bdun ​cu ​gcig Syttiførste kapittel	24. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​བཞི་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​bzhi ​pa Tjuefjerde bampo	b300	Bind 25 (ན, A), folio 361b.7-379b.4
	25. བམ་​པོ་​ཉི་​ཤུ་​ལྔ་​པ། bam​po ​nyi ​shu ​lnga ​pa Tjuefemte bampo	b301	Bind 25 (ན, A), folio 379b.5-390a.4
72. ཆོས་​ཉིད་​མྱི་​འགྱུར་​བ་​བསྟན་​པའི་​ལེའུ་​སྟེ། བདུན་​ཅུ་​རྩ་​གཉིས། chos ​nyid ​myi ​'gyur ​ba ​bstan ​pa'i ​le'u ​ste / bdun ​cu ​rtsa ​gnyis Syttiandre kapittel om forkynnelsen av naturens fundamentale tomhet (dharmadhata)			Bind 25 (ན, A), folio 390a.4-395a.6
Avslutning		c1	Bind 25 (ན, A), folio 395a.6

Den mongolske versjonen av teksten bærer tittelen bilig-ün cinadu kijaγar-a kürügsen jaγun mingγan toγa-tu. Den ble oversatt fra tibetansk like etter år 1600 av Siregetu guusi chorji etter et dekret av Legdan Qagan (1604–1634) (buddhister i Mongolia praktiserer tibetansk buddhisme).

Teksten inngår i den mongolske Ulaanbataar Kangyur fra 1671 i 114 bind. Den er i manuskriptform og blir oppbevart i Mongolias nasjonalbibliotek i hovedstaden Ulan Bator.^[60] Den blir også omtalt som bka' 'gyur rgyal rtse'i them spangs ma (བཀའ་འགྱུར་རྒྱལ་རྩེའི་ཐེམ་སྤངས་མ), og tilhører Tempangma-linjen. Tempangma (ཐེམ་སྤངས་མ་, them spangs ma) er et manuskript av Kangyur med 114 bind som ble nedskrevet i Gyantse i 1431 etter ordre fra Rabten Kunzang Pakpa (1389–1442). Det antas at originalen fortsatt er tilstede i Gyantse. Manuskriptet er kopiert mange ganger, særlig under den femte Dalai Lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682).^[61]

Også London Kangyur (1712), Tokyo Kangyur (1856–1858) og Stog-palassets Kangyur (1700–1750) er basert på Tempangma.^[61]

I 2007 begynte digitaliseringen av 111 av 114 bind (3 mangler) i Ulaanbataar Kangyur; digitaliseringen ble utført gjennom et samarbeid mellom Mongolias nasjonalbibliotek, The Asian Classics Input Project (ACIP) og Yuishoji Buddhist Cultural Exchange Research Institute (YBCERI). Utgaven ble publisert i 2010.^[62][63] I 2015 publiserte Jampa Sampten og Niisaku Hiroaku en katalog over Ulaanbataar Kangyur.^[64]

I årene 1942–1944 publiserte den ungarske orientalisten Sajos Ligeti (1902–1987) en katalog over Ulaanbataar Kangyur. Der opptar denne teksten 12 bind (tome, 26–37) og 300 bampos. Den har 72 kapitler (ĵüil) og er katalogisert som N° 746–N° 757.^[65]

N° 746 (bind 26) 23 bampos Kapittel (ĵüil) 1–4	N° 747 (bind 27) 26 bampos Kapittel (ĵüil) 5–6	N° 748 (bind 28) 25 bampos Kapittel (ĵüil) 7–12	N° 749 (bind 29) 25 bampos Kapittel (ĵüil) 13–14	N° 750 (bind 30) 26 bampos Kapittel (ĵüil) 15–22	N° 751 (bind 31) 26 bampos Kapittel (ĵüil) 23–?
1: folio 1-20r 2: folio 20r-39r 3: folio 39r-60r 4: folio 60r-75r 5: folio 75r-91r 6: folio 91r-111v 7: folio 111v-126r 8: folio 126r-143v 9: folio 143v-159v 10: folio 159v-178r 11: folio 178r-196r 12: folio 186r-218r 13: folio 218r-234r 14: folio 234r-248v 15: folio 248v-263r 16: folio 263r-282r 17: folio 282r-303r 18: folio 303r-320v 19: folio 320v-349v 20: folio 349v-374v 21: folio 374v-391v 22: folio 391v-411v 23: folio 411v-431v	1: folio 1-17v 2: folio 17v-37r 3: folio 37r-59v 4: folio 60r-80r 5: folio 80r-99v 6: folio 99v-115r 7: folio 115r-131r 8: folio 131r-148v 9: folio 148v-163r 10: folio 163r-175v 11: folio 175v-191r 12: folio 191r-214r 13: folio 214r-231v 14: folio 231v-250v 15: folio 250v-270r 16: folio 270r-289r 17: folio 289r-309r 18: folio 309r-325v 19: folio 325v-346r 20: folio 346v-362v 21: folio 362v-376r 22: folio 376r-397v 23: folio 397v-416r 24: folio 416r-433v 25: folio 433v-449v 26: folio 449v-464r	1: folio 1-15r 2: folio 15r-30r 3: folio 30r-44r 4: folio 44r-57r 5: folio 57r-72r 6: folio 72r-88v 7: folio 88v-103v 8: folio 103v-119v 9: folio 119v-139v 10: folio 139v-163v 11: folio 163v-186v 12: folio 186v-203v 13: folio 203v-222r 14: folio 222r-237v 15: folio 237v-257r 16: folio 257r-274v 17: folio 274v-290v 18: folio 290v-305v 19: folio 305v-323v 20: folio 323v-340v 21: folio 340v-357r 22: folio 357r-376r 23: folio 376r-399r 24: folio 399r-417v 25: folio 417v-435r	1: folio 1-22v 2: folio 22v-39v 3: folio 39v-55r 4: folio 55r-78r 5: folio 78r-97v 6: folio 97v-121r 7: folio 121v-144r 8: folio 144r-168r 9: folio 168r-191r 10: folio 191r-214v 11: folio 214v-235v 12: folio 235v-254r 13: folio 254r-273r 14: folio 273r-290r 15: folio 290r-303r 16: folio 303r-324r 17: folio 324r-345r 18: folio 345r-361r 19: folio 361r-382v 20: folio 382v-399r 21: folio 399v-417v 22: folio 417v-438v 23: folio 438v-455v 24: folio 455v-471v 25: folio 472r-484r	1: folio 1-15r 2: folio 15r-27r 3: folio 27r-43v 4: folio 43v-57r 5: folio 57r-70r 6: folio 70r-82v 7: folio 82v-98r 8: folio 98r-115r 9: folio 115r-132v 10: folio 132v-151v 11: folio 151v-171v 12: folio 171v-190r 13: folio 190r-204v 14: folio 204v-213v 15: folio 213v-228r 16: folio 228r-246v 17: folio 246v-260r 18: folio 260r-277r 19: folio 277r-292v 20: folio 292v-308r 21: folio 308r-322v 22: folio 322v-340v 23: folio 340v-356r 24: folio 356r-373r 25: folio 373r-389r 26: folio 389v-406r	1: folio 1-20v 2: folio 20v-36v 3: folio 36v-50r 4: folio 50r-65v 5: folio 65v-79r 6: folio 79r-100r 7: folio 100r-117v 8: folio 117v-134r 9: folio 134r-153r 10: folio 153r-173r 11: folio 173r-192v 12: folio 192v-209r 13: folio 209r-226v 14: folio 226v-241r 15: folio 241r-256v 16: folio 256v-270v 17: folio 270v-284v 18: folio 284v-297r 19: folio 297r-311r 20: folio 311r-326r 21: folio 326v-345v 22: folio 345v-362v 23: folio 362v-377v 24: folio 377v-393r 25: folio 393r-409r 26: folio 409r-436r

N° 752 (bind 32) 23 bampos Kapittel (ĵüil) ?–26	N° 753 (bind 33) 25 bampos Kapittel (ĵüil) 27–30	N° 754 (bind 34) 27 bampos Kapittel (ĵüil) 31–37	N° 755 (bind 35) 27 bampos Kapittel (ĵüil) 38–52	N° 756 (bind 36) 23 bampos Kapittel (ĵüil) 53–62	N° 757 (bind 37) 24 bampos Kapittel (ĵüil) 63–72
1: folio 1-22v 2: folio 22v-51r 3: folio 51r-79r 4: folio 79r-106v 5: folio 106v-131v 6: folio 131v-151v 7: folio 151v-174r 8: folio 174r-197v 9: folio 197v-221r 10: folio 221r-246r 11: folio 246r-270r 12: folio 270r-290r 13: folio 290r-311r 14: folio 311r-333v 15: folio 333v-356r 16: folio 356r-379r 17: folio 379r-395v 18: folio 305v-414r 19: folio 414r-432r 20: folio 432v-450r 21: folio 450r-469v 22: folio 470r-488r 23: folio 488r-506r	1: folio 1-17r 2: folio 17r-35r 3: folio 35r-48v 4: folio 48v-62v 5: folio 62v-80v 6: folio 80v-94r 7: folio 94r-112v 8: folio 112v-126r 9: folio 126r-139v 10: folio 139v-153v 11: folio 153v-171r 12: folio 171r-191v 13: folio 181v-211v 14: folio 211v-231r 15: folio 231r-244v 16: folio 244v-251v 17: folio 261v-279v 18: folio 279v-302r 19: folio 302v-320r 20: folio 320r-335r 21: folio 335r-351v 22: folio 351v-367r 23: folio 367r-387v 24: folio 387v-404v 25: folio 404v-423r	1: folio 1-24r 2: folio 24r-44r 3: folio 44r-64r 4: folio 64r-78v 5: folio 78v-95r 6: folio 95r-111v 7: folio 111v-124r 8: folio 124r-143r 9: folio 143r-160v 10: folio 160v-176v 11: folio 176v-194r 12: folio 194r-214r 13: folio 214r-231r 14: folio 231r-251v 15: folio 251v-268r 16: folio 268r-282v 17: folio 282v-297r 18: folio 297r-312r 19: folio 312r-329r 20: folio 329r-345r 21: folio 345r-362v 22: folio 362v-380r 23: folio 380r-396v 24: folio 396v-418v 25: folio 418v-437r 26: folio 437r-450v 27: folio 451r-466r	1: folio 1-19r 2: folio 19r-34v 3: folio 34v-50v 4: folio 50v-72r 5: folio 72r-87v 6: folio 87v-102r 7: folio 102r-118v 8: folio 118v-136r 9: folio 136r-152r 10: folio 152r-164v 11: folio 165v-184r 12: folio 184r-205v 13: folio 206r-220r 14: folio 220r-235r 15: folio 235r-247r 16: folio 247r-259v 17: folio 259v-274v 18: folio 274v-288v 19: folio 288v-307r 20: folio 307r-323r 21: folio 323r-340v 22: folio 340v-357v 23: folio 357v-371v 24: folio 371v-384r 25: folio 384r-400r 26: folio 400r-414r 27: folio 414r-429r	1: folio 1-18v 2: folio 18v-36r 3: folio 36r-52r 4: folio 52r-67v 5: folio 67v-82r 6: folio 82r-101r 7: folio 101r-123v 8: folio 123v-140v 9: folio 140v-161r 10: folio 161r-181v 11: folio 181v-203v 12: folio 203v-231v 13: folio 231v-257r 14: folio 257r-274v 15: folio 274v-300r 16: folio 300r-326r 17: folio 325r-347r 18: folio 347r-368r 19: folio 368r-384v 20: folio 384v-401v 21: folio 401v-421r 22: folio 421r-435v 23: folio 453v-454r	1: folio 1-12r 2: folio 12r-22v 3: folio 22v-40v 4: folio 40v-59r 5: folio 59r-76v 6: folio 76v-92v 7: folio 92v-112r 8: folio 112r-134r 9: folio 134r-156r 10: folio 156-176r 11: folio 176r-200v 12: folio 200v-219v 13: folio 219v-234r 14: folio 234r-247v 15: folio 247v-259v 16: folio 259v-273r 17: folio 273r-285r 18: folio 285r-298v 19: folio 298v-316r 20: folio 316r-333v 21: folio 333v-355v 22: folio 355v-370r 23: folio 370r-387r 24: folio 397r-405r

Noen utgaver av Kangyur er basert på både Tsalpa og Tempangma. Narthang Kangyur (སྣར་ཐང་བཀའ་འགྱུར, snar thang bka' 'gyur) er en xylografisk utgave som ble trykt i perioden 1730–1732. Den er basert på manuskriptet Chingwa Taktse (fra Tsalpa-linjen) og Shelkar (fra Tempangma-linjen). Utgaven er oppkalt etter Narthangklosteret i prefekturet Shigatse i Tibet, 15 km vest for prefekturets hovedstad Xigazê.

I Narthang Kangyur er prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers tekst nr 9 (N.9) og opptar 12 bind (14–25).

Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-543a.5 Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-528a.6 Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-573a.4 Bind 17 (ང, Qa), folio 1b.1-519a.5 Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-532a.7 Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-532a.6 Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-535a.8 Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-544a.6 Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-528a.6 Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-541b.4 Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-531a.6 Bind 25 (ན, A), folio 1b.1-536a.5

Lhasa Kangyur (ལྷ་ས་བཀའ་འགྱུར, lha sa bka' 'gyur) er en annen blandet utgave. Den ble trykt i et statlig trykkeri nedenfor Potalapalasset i Tibets hovedstad Lhasa fra 1920 til 1934 og består av 100 bind (inkludert et indeksbind). Utgaven er basert på Dergé og Narthang Kangyur. Lhasa Kangyur ble til etter ordre fra den 13. Dalai Lama, Thubten Gyatso (1876–1933). Et nytrykk av utgaven ble produsert av shes rig dpar khang i Dharamsala.

I Lhasa Kangyur er prajñāpāramitāsūtraen i 100 000 vers tekst nr 9 (H.9) og opptar 12 bind (14–25).^[57]

Bind 14 (ཀ, Ka), folio 1b.1-544a1 Bind 15 (ཁ, Kha), folio 1b.1-535a7 Bind 16 (ག, Ga), folio 1b.1-564a6 Bind 17 (ང, Nga), folio 1b.1-506a5 Bind 18 (ཅ, Ca), folio 1b.1-544a2 Bind 19 (ཆ, Cha), folio 1b.1-536a6 Bind 20 (ཇ, Ja), folio 1b.1-535a3 Bind 21 (ཉ, Nya), folio 1b.1-563a7 Bind 22 (ཏ, Ta), folio 1b.1-521a7 Bind 23 (ཐ, Tha), folio 1b.1-528a3 Bind 24 (ད, Da), folio 1b.1-540a3 Bind 25 (ན, Na), folio 1b.1-521a7

I 1888, 1890 og 1891 utga Pratap Chandra Ghosa en engelsk oversettelse i tre bind av den tibetanske versjonen i Dergé Kangyur. Oversettelsen omfattet de 11 første kapitlene, og det tolvte kapittelet frem til bampo 78.^[66]

Padmakara Translation Group begynte 27. februar 2021 arbeidet med å oversette alle 72 kapitler og 301 bampoer i Dergé Kangyur til engelsk. Oversettelsen tar også hensyn til alternative tibetanske gjengivelser i andre utgaver av Kangyur.^[67]

Den 1. februar 2024 ble de første 13 kapitlene publisert. Oversettelsen omfattet abhisamayālaṃkāra 1, de 95 første bamboer og dekket 2 937 sider (av totalt 9 420 sider).^[68]

Oversettelsen av kapitlene 14-28 (bampo 96-199, abhisamayālaṃkāra 2) ble publisert 10. september 2024.^[68]

Oversettelsen av kapitlene 29-72 (bampo 200-301) ble påbegynt 18. august 2022.

I årene 660–663 e.Kr. oversatte Xuánzăng teksten til kinesisk i 400 bokruller med tittelen «den innledende forsamling» (初會, chū huì). Den er første del av hans monumentale oversettelse av et prajñāpāramitābibliotek.^[69] Hans oversettelse har 79 kapitler (hvorav de to siste kapitler er kapitlene 30–31 i utgaven på 8 000 vers). Teksten er ikke bevart i andre oversettelser

Sanskrit-originalen som Xuánzàng oversatte fra inneholdt 132,600 vers, og var muligens lengre enn sanskrit-teksten som ble oversatt til tibetansk og også har overlevd i nepalesisk tradisjon.^[70]

Bind Taishō Tripiṭaka	Bind Tripiṭaka Koreana	Bokrull	Kapittel	Tittel
5–6	1	1 天 2 天	1	緣起品 yuán qǐ pǐn
		3 天 4 天	2	學觀品 xué guān pǐn
	1 2 2	5 天 6 天 7 天	3	相應品 xiāng yīng pǐn
	2	7 天 8 天 9 天	4	轉生品 zhuàn shēng pǐn
		10 天	5	讚勝德品 zàn shèng dé pǐn
		10 天	6	現舌相品 xiàn shé xiàng pǐn
	3 3 3 3 3 4 4 4 4 4 5 5 5 6 6 6 6 7 7 7 8 8 8 8 8 9	11 地 12 地 13 地 14 地 15 地 16 地 17 地 18 地 19 地 20 地 21 玄 22 玄 23 玄 24 玄 25 玄 26 玄 27 玄 28 玄 29 玄 30 玄 31 黃 32 黃 33 黃 34 黃 35 黃 36 黃	7	教戒教授品 jiāo jiè jiào shòu pǐn
	9	36 黃	8	勸學品 quànxué pǐn
		36 黃 37 黃	9	無住品 wú zhù pǐn
	9 9 9 10	37 黃 39 黃 40 黃 41 宇	10	般若行相品 bōrě xíng xiàng pǐn
	10	42 宇 43 宇 44 宇 45 宇	11	譬喻品 pìyù pǐn
	10 11	45 宇 46 宇	12	Om bodhisattvaer 菩薩品 púsà pĭn
	11	47 宇 48 宇 49 宇	13	摩訶薩品 móhē sà pĭn
	11 11 12 12 12 12 12 13	49 宇 50 宇 51 宙 52 宙 53 宙 54 宙 55 宙 56 宙	14	大乘鎧品 dàshèng kǎi pĭn
	13	56 宙	15	辨大乘品 biàn dà chèng pĭn
	13 13 13 13 13 14	56 宙 57 宙 58 宙 59 宙 60 宙 61 洪	16	讚大乘品 zàn dàshėng pĭn
	14	61 洪	17	隨順品 suíshùn pĭn
	14 14 14 14 14 15 15 15 15 15	61 洪 62 洪 63 洪 64 洪 65 洪 66 洪 67 洪 68 洪 69 洪 70 洪	18	無所得品 wú suǒdé pĭn
	15 16 16 16 16 16	70 洪 71 荒 72 荒 73 荒 74 荒 75 荒	19	觀行品 guān xíng pĭn
	16	75 荒	20	無生品 wú shēng pĭn
	16 17	75 荒 76 荒	21	淨道品 jìng dào pĭn
	17 17 17 17 18	77 荒 78 荒 79 荒 80 荒 81 日	22	天帝品 tiāndì pĭn
	18	81 日 82 日	23	諸天子品 zhū tiān zĭ pĭn
		82 日 83 日 84 日	24	受教品 shòu jiào pĭn
		84 日	25	散花品 sǎnhuá pĭn
	18 19 19 19 19	85 日 86 日 87 日 88 日 89 日	26	學般若品 xué bōrĕ pĭn
	19 19 20 20 20 20 20 21 21 21	89 日 90 日 91 月 92 月 93 月 94 月 95 月 96 月 97 月 98 月	27	求般若品 qiú bōrĕ pĭn
	21	98 月 99 月	28	歎眾德品 tàn zhòng dé pĭn
	21 21 22 22 22	99 月 100 月 101 盈 102 盈 103 盈	29	攝受品 shè shòu pĭn
	22 22 22 23 23 23 23 23 24 24 24 24 24 25 25 25 25 25 26 26 26 26 26 27 27 27 27 27 28 28 28 28 28 29 29 29 29 29 30 30 30 30 30 31 31 31 31 31 32 32 32 32 32 33 33 33 33 33 34 34 34 34 34 35 35 35	103 盈 104 盈 105 盈 106 盈 107 盈 108 盈 109 盈 110 盈 111 呉 112 呉 113 呉 114 呉 115 呉 116 呉 117 呉 118 呉 119 呉 120 呉 121 呉 122 辰 123 辰 124 辰 125 辰 126 辰 127 辰 128 辰 129 辰 130 辰 131 宿 132 宿 133 宿 134 宿 135 宿 136 宿 137 宿 138 宿 139 宿 140 宿 141 列 142 列 143 列 144 列 145 列 146 列 147 列 148 列 149 列 150 列 151 張 152 張 153 張 154 張 155 張 156 張 157 張 158 張 159 張 160 張 161 寒 162 寒 163 寒 164 寒 165 寒 166 寒 167 寒 168 寒	30	校量功德品 jiào liáng gōng dé pĭn
	35 35 35 36 36	168 寒 169 寒 170 寒 171 來 172 來	31	隨喜迴向品 suíxĭ huí xiàng pĭn
	36 36 36 36 37 37 37 37 37 38	172 來 173 來 174 來 175 來 176 來 177 來 178 來 179 來 180 來 181 暑	32	讚般若品 zàn bōrě pĭn
	38	181 暑	33	謗般若品 bàng bōrě pĭn
	38 38 38 38 38 39 39 39 39 39 40 40 40 40 40 41 41 41 41 41 42 42 42 42 42 43 43 43 43 43 44 44 44 44 44 45 45 45 45 45 46 46 46 46 46 47 47 47 47 47 48 48 48 48 48 49 49 49 49 49 50 50 50 50 50 51 51 51 51 51 52 52 52 52 52 53 53 53 53 53 54 54 54 54 54 55 55 55 55 55 56 56 56 56 56 57 57 57 57 57 58 58 58 58	181 暑 182 暑 183 暑 184 暑 185 暑 186 暑 187 暑 188 暑 189 暑 190 暑 191 往 192 往 193 往 194 往 195 往 196 往 197 往 198 往 199 往 200 往 201 秋 202 秋 203 秋 204 秋 205 秋 206 秋 207 秋 208 秋 209 秋 210 秋 211 收 212 收 213 收 214 收 215 收 216 收 217 收 218 收 219 收 220 收 221 冬 222 冬 223 冬 224 冬 225 冬 226 冬 227 冬 228 冬 229 冬 230 冬 231 藏 232 藏 233 藏 234 藏 235 藏 236 藏 237 藏 238 藏 239 藏 240 藏 241 閏 242 閏 243 閏 244 閏 245 閏 246 閏 247 閏 248 閏 249 閏 250 閏 251 餘 252 餘 253 餘 254 餘 255 餘 256 餘 257 餘 258 餘 259 餘 260 餘 261 成 262 成 263 成 264 成 265 成 266 成 267 成 268 成 269 成 270 成 271 歳 272 歳 273 歳 274 歳 275 歳 276 歳 277 歳 278 歳 279 歳 280 歳 281 律 282 律 283 律 284 律	34	難信解品 nán xìn jiĕ pĭn
	58 59 59	285 律 286 律 287 律	35	讚清淨品 zàn qīng jìng pĭn
	59 59 59 59 60 60 60 60 60 61	287 律 288 律 289 律 290 律 291 呂 292 呂 293 呂 294 呂 295 呂 296 呂	36	不著相著品 zháo bù zháo xiàng pĭn
	61	296 呂	37	說般若相品 shuō bōrĕ xiàng pĭn
		296 呂 297 呂	38	Om pāramitā 波羅蜜多品 bōluómìduō pĭn
	61 61 61 61 62 62	297 呂 298 呂 299 呂 300 呂 301 調 302 調	39	難聞功德品 nánwén gōngdé pĭn
	62	303 調 304 調	40	魔事品 mó shì pĭn
	62 63 63 63	305 調 306 調 307 調 308 調	41	佛母品 fó mú pĭn
	63	308 調 309 調 310 調	42	不思議等品 bù sǐyì dĕng pĭn
	63 64	310 調 311 陽	43	辨事品 biàn shì pĭn
	64	311 陽 312 陽 313 陽	44	眾喻品 zhòng yù pĭn
	64 64 64 65	313 陽 314 陽 315 陽 316 陽	45	真善友品 zhēn shàn yǒu pĭn
	65	316 陽 317 陽 318 陽	46	趣智品 qù zhù pĭn
	65 65 65 66 66 66 66	318 陽 319 陽 320 陽 321 雲 322 雲 323 雲 324 雲	47	真如品 zhēnrú pĭn
	66	324 雲 325 雲	48	菩薩住品 púsà zhú pĭn
	66 67 67	325 雲 326 雲 327 雲	49	不退轉品 bú tuì zhuàn pĭn
	67	328 雲 329 雲 330 雲	50	巧方便品 qiǎo fāng biàn pĭn
	67 68	330 雲 331 雲	51	願行品 yuàn xíng pĭn
	68	331 雲	52	殑伽天品 qíng jiā tiān pĭn
		331 雲 332 雲 333 雲 334 雲 335 雲	53	善學品 shàn xué pĭn
	68 69	335 雲 336 雲	54	斷分別品 duàn fēnbiė pĭn
	69 69 69 69 70	337 雲 338 雲 339 雲 340 雲 341 致	55	巧便學品 qiăo biàn xué pĭn
	70	341 致 342 致	56	願喻品 yuàn yù pĭn
	70 70 70 71	343 致 344 致 345 致 346 致	57	堅等讚品 jiān dĕng zàn pĭn
	71	346 致 347 致	58	囑累品 zhǔ lèi pĭn
		347 致 348 致	59	無盡品 wújìn pĭn
		349 致 350 致	60	相引攝品 xiàng yǐn shė pĭn
	72 72 72 72 72 73 73 73 73 73 74 74 74	351 雨 352 雨 353 雨 354 雨 355 雨 356 雨 357 雨 358 雨 359 雨 360 雨 361 露 362 露 363 露	61	多問不二品 duō wèn bù èr pĭn
	74	363 露 364 露 365 露	62	實說品 shí shuō pĭn
	74 75	365 露 366 露	63	巧便行品 qiǎo biàn xíng pĭn
	75 75 75 75 75 76 76	366 露 367 露 368 露 369 露 370 露 371 結 372 結	64	遍學道品 biàn xué dào pĭn
76	372 結 373 結	65	三漸次品 sān jiàn cì pĭn
76 76 77 77 77	374 結 375 結 376 結 377 結 378 結	66	無相無得品 wú xiàng wú dé pĭn
77	378 結 379 結	67	無雜法義品 wú zá fă yì pĭn
77 77 78 78 78	379 結 380 結 381 爲 382 爲 383 爲	68	諸功德相品 zhū gōng dé xiàng pĭn
78 78 79 79	383 爲 384 爲 385 爲 386 爲	69	諸法平等品 zhū fǎ píngděng pĭn
79	386 爲 387 爲 388 爲 389 爲 390 爲	70	不可動品 bùkě dòng pĭn
79 80 80 80	390 爲 391 霜 392 霜 393 霜	71	成熟有情品 chéngshú yǒuqíng pĭn
80	393 霜 394 霜	72	嚴淨佛土品 yán jìng fó tŭ pĭn
	394 霜 395 霜	73	淨土方便品 jìngtǔ fāng biàn pĭn
80 81	395 霜 396 霜	74	無性自性品 wúxìng zìxìng pĭn
81	396 霜 397 霜	75	勝義瑜伽品 shàng yì yújiā pĭn
	397 霜	76	無動法性品 wú dòng fă xìng pĭn
	397 霜 398 霜	77	常啼菩薩法 cháng tì púsà fǎ
	399 霜 400 霜	78	法涌菩薩品 fǎ yŏng púsà pĭn
	400 霜	79	結勸品 jiē quàn pĭn

Den eksegetiske tradisjonen til denne litteraturen er enorm. Kommentarer ble skrevet av mahāyāna-buddhister innenfor ulike skoler i India, Tibet, Sentral-Asia, Kina, Korea og Japan.

• Kumārarīshibhadra: «En kort oppsummering av Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā pindārtha nāma, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi don bsdus pa zhes bya pa).^[71]
• Buddha Shrī Jñāna: «En kommentar av vanskelige punkter (av den korte oppsummering» (sanskrit: Sañcayagātha Pañjika, tibetansk: Sdud pa tsigs su bcad pavi dkav vgrel).^[72]
• Dīpamkarashrījñāna [Ātisha] (982–1054): «Lampen. En kort oppsummering av meningen med Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā pindhārthapradīpa, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi don bsdus sgron ma).^[73]
• Kampala: «Råd om Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitopadesha, tibetansk: 'Phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa'i man ngag).^[74]

• Minling Loken Dharmashri (1654–1717): «Nøkkelen til skattkammeret av Prajñāpāramitā» (sanskrit: Prajñāpāramitā koshatala nāma, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pavi mdsod kyi lde mig ces bya ba)^[75]

• Smrtijñānakīrti: «Meningen med de tre verker, de 100 000, de 25 000 og de 8 000 vers, som presentert konsistent i ’Erkjennelsens Juvel’» (sanskrit: Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Traya-samānaartha-ashtha-abhisamayashāsanā), er bevart i en tibetansk oversettelse (tibetansk: Bum dang nyi-khri lnga stong-pa dang khri-brgyad stong-pa gsum don mthun-par-mngon-rtogs brgyad-du bstan-pa bzhugs-so)^[76]
• To kommentarer av Darñsthrasena: Begge kommentarene er kun bevart i tibetanske oversettelser. Den første er «En kommentar til Prajñāpāramitā i 100 000 vers» (sanskrit: Shatasāhashrikā Prajñāpāramitābrhattīkā, tibetansk: Shes rab kyi pha rol tu phyin pa vbum pa rgya cher vgrel pa) og ble oversatt av Surendrabodhi og Yeshe De.^[77]
  Den andre er «En omfattende kommentar til den Opphøyde Prajñāpāramitā i 100 000 vers, Prajñāpāramitā i 25 000 vers og Prajñāpāramitā i 8 000 vers» (sanskrit: Ârya Shatasāhashrikā Pañchavimshatisāhashrikā Ashtādasha-sāhashrika Prajñāpāramitā brhartthīkā, tibetansk: P'hags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa vbum pa daq nyi khri lqa stoq pa daq khri brgyad stoq pavi rgya cher bshad pa), og ble også oversatt av Surendrabodhi og Yeshes De.^[78]

• Minling Loken Dharmashri (1654–1717): «En komplett kommentar til Prajñāpāramitā Sūtra i 100 000 vers» (tibetansk: Stoq-phrag-brgya-pavi rnam-par bshad-pa zhes-bya-ba, sanskrit: Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra Vivarana)^[79]
• Klong-rdol bla-ma ngag-dbang blo-bzang (1719–1794): «En kortfattet forklaring av de 108 emner behandlet i Shatasāhasrikā Prajñāpāramitā» (tibetansk: 'bum-gyi 'grel-rkang brgya-rtsa-brgyad ngos-'dzin)^[80]
• Mdo-mang («tilleggs-Sūtra'er» fra den muntlige tradisjon): En liten kommentar på 6 folier med den tibetanske tittelen Shes-rab-kyi pha-rol-tu phyin-pa stong-phrag brgya-pa'i don ma nor-bar bsdus-pa. ('bum chung).^[81]

«Oppsummering av den 100-myriaders Mahāprajñāpāramitā» (Khotanesisk: Ssa-byūryi mahāprrajñāpārāme hīya hambeca) er en liten kommentar fra den sentralasiatiske bystaten Khotan. Teksten ble oversatt av Baily i 1951.

• Prajñāpāramitā
• Paramita

• Bendall, Cecil (1883). Catalogue of the Buddhist Sanskrit Manuscripts in the University Library, Cambridge. With Introductory Notices and Illustrations of the Palæography and Chronology of Nepal and Bengal (PDF). University Press, Cambridge, mai 1883. Arkivert fra originalen (PDF) 14. februar 2015. 
• Brunnholzl, Karl (2013). Gone Beyond (Volume 1): The Prajnaparamita Sutras, The Ornament of Clear Realization, and Its Commentari es in the Tibetan Kagyu Tradition: Volume One. The transmission of the prajñāpāramitā literature from India to Tibet, Snow Lion Publications, 7. februar 2013. ISBN 978-1559393560. ISBN 1559393564. 
• Conze, Edward (1961). The Large Sutra on Perfect Wisdom: With the Divisions of the Abhisamayalankara. Luzac & Company, 1961. ASIN: B000J2U0HW. 
• Conze, Edward (1985). The Large Sutra on Perfect Wisdom: With the Divisions of the Abhisamayalankara (paperback). Center for South and Southeast Asia Studies, UC Berkeley (Book 18), University of California Press, 24. januar 1985. ISBN 0-520-05321-4. ISBN 978-0-520-05321-2. 
• Conze, Edward (2000). The Prajnaparamita Literature (PDF). Munshiram Manoharlal Publishers; nytrykk av utgaven fra mars 1958, 1. januar 2000. ISBN 978-8121509923. ISBN 8121509920. Arkivert fra originalen (PDF) 4. september 2018. Besøkt 10. oktober 2018. 
• Digital Preservation Society (2010). བཀའ་འགྱུར་རྒྱལ་རྩེའི་ཐེམ་སྤངས་མ bka' 'gyur rgyal rtse'i them spangs ma. Digital Preservation Society, 2016. 
• Digital Preservation Society (2016). Tempangma manuscript of the Kangyur (PDF). Digital Preservation Society, 2016. 
• Pratap Chandra (1888–1891). Sher-Phyin or Exposition of the metaphysical dogmas current among the Buddhists of the Mahāyāna school, expounded in a series of dialogues between Sākya Sinha and Subhūti, being a Tibetan translation of the Satasāhasrikā Prajnā Pāramitā, 3 volumes. Bibl. Ind. ,Calcutta, 1888, 1890, 1891, sidene 511,252,565, Frem til bampo 78 = skr. vol. II pg. 39, 14 = midten av kapittel 12 - fragmenter IOSC no. 107-109. CS1-vedlikehold: Datoformat (link)
• Martin [Yerushalmi], Dan (2012). 1,200-year-old Perfection of Wisdom Uncovered in Drepung. Tibeto-Logic (blogg), 7. juli 2012. 
• Padmakara Translation Group (2024). ཤེས་ཕྱིན་ཁྲི་པ། · shes phyin khri pa, ༄༄། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། The Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines Śataśasāhasrikāprajñāpāramitā འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། ’phags pa shes rab kyi pha rol tu phyin pa stong phrag brgya pa The Noble Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines, Āryāśataśasāhasrikāprajñāpāramitā. Toh 8 Degé Kangyur, (’bum, ka), folios 1.b–394.a; (’bum, kha), folios 1.b–402.a; (’bum, ga), folios 1.b–394.a; (’bum, nga), folios 1.b–381.a; (’bum, ca), folios 1.b–395.a; (’bum, cha), folios 1.b–382.a; (’bum, ja), folios 1.b–398.a; (’bum, nya), folios 1.b–399.a; (’bum, ta), folios 1.b–384.a; (’bum, tha), folios 1.b–387.a; (’bum, da), folios 1.b–411.a; and (’bum, a), folios 1.b–395.a (vols. 14–25), oversatt av Gareth Sparham, og revidert av Nathaniel Rich og John Cant. Publisert 1. februar 2024, gjeldende versjon 1.0.13 (2024). 
• Degé Kangyur. Perfection of Wisdom, ཤེར་ཕྱིན། · sher phyin/, Prajñāpāramitā. The collection of discourses on the Perfection of Wisdom (Toh 8-30). Padmakara Translation Group. 
• Ghosa, Pratapacandra (1902). Śatasāhasrikā Prajñāpāramitā: Theological and philosophical discourse of Buddha with his disciples in a hundred-thousand stanzas. Asiatic society, 1902. 
• Hodgson, Brian Houghton (1828). «Essay on the Literature of Nepal». Asiatic Researches, Vol. xvi. Calcutta, 1828; nytrykk av Trübner, London, 1874. 
• Jacob, Pearly (2013). Mongolia: Preservation Challenges Confront Trove of Buddhist Texts. Eurasianet, 13. februar 2013. 
• Kanakura, Yensho (1953). A Catalogue of the Tohuko University Collection of Tibetan Works on Buddhism. Sendai, Japan: 1953. 
• Kimura, Takayasu (2009–2014). Śatasahasrikā Prajñāpāramitā, bind II.1, II.2, II.3, II.4. Sankibo Busshorin, Tokyo, Japan, 2009 (II-1), 2010 (II-2, II-3), 2014 (II-4). Tilgjengelig som e-tekst ved Göttingen Register of Electronic Texts in Indian Languages (GRETIL), (II-1, II-2, II-3, II-4). CS1-vedlikehold: Datoformat (link)
• Rigpawiki (2018). Tempangma. rigpawiki.org, 22. mars 2018. 
• Kollmar-Paulenz, K.; Peter C. (2009–2014). Tractata Tibetica Et Mongolica: Festschrift Fur Klaus Sagaster Zum 65. Geburtstag (Asiatische Forschungen). Harrassowitz, 31. desember 2002. s. 122. ISBN 978-3447045766. 9783447045766. CS1-vedlikehold: Flere navn: forfatterliste (link)CS1-vedlikehold: Datoformat (link)
• Ligeti, Lajos (1942). Catalogue du Kanĵur mongol imprimé Vol. I (PDF). Bibliotheca Orientalis Hungarica III, Société Kórösi Csoma, Budapest, 1942. 
• Rigpa Shedra (2011). ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་. Rigpa Shedra, 17. mars 2011. 
• Samten, Jampa & Niisaku, Hiroak (2015). Catalogue of the Ulan Bator rGyal rtse Them spangs ma Manuscript Kangur (PDF). Sankibo Press, 2015. CS1-vedlikehold: Flere navn: forfatterliste (link)
• Stanley, D. Phillip (2005). ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ་ (D.9) Catalog Record. The Tibetan and Himalayan Library, 2005. 
• Tola, Fernando; Dragonetti, Carmen (2004). Being as Consciousness, Yogacara Philosophy of Buddhism. Motilal Banarsidass Publishers of India, 14. oktober 2004. ISBN 8-120-81967-5. ISBN 978-8-120-81967-2. CS1-vedlikehold: Flere navn: forfatterliste (link)
• Tsedra (2008). sher phyin ma (ཤེར་ཕྱིན་མ།). Tsedra, 15. mars 2008. 
• Ui, Hukuju; Suzuki, Munetada; Kanakura, Yenshō; Tada, Tōkan (1934). The Complete Catalogue of the Tibetan Buddhist Canons (Bkaḩ-ḩgyur and Bstan-ḩgyur) (PDF). Tōhoku Imperial University and Saitō Gratitude Foundation, Sendai, Japan, august 1934. CS1-vedlikehold: Flere navn: forfatterliste (link)
• Walser, Joseph (2005). Nagarjuna in Context: Mahayana Buddhism and Early Indian Culture Hardcover. Columbia University Press , 11. mai 2005. ISBN 0-231-13164-X. ISBN 978-0-231-13164-3. 
• Watanabe, Shogo (1994). «A comparative study of the Pancavimsatisahasrika Prajnaparamita». The Jornual of American Oriental Society Vol 114, No 3, juli – september 1994, sidene 386-396. 

• Pratap Chandra Ghosa, Bibl. Ind., I, 146-148 (1902–1913), chap 1-14.
• Bidyabinod: Mem. arch. Survey of India, 32, 1927
• Sten Konow: Central Asian fragments of the Ad and of an unidentified text, Mem. Arch. Survey of India, 69 (1942)
• H. W. Baily: Khotanese Buddhist Texts 1951
• Edward Conze: Preliminary Note on a Prajñāpāramitā manuscript, JRAS, 1950, sidene 32-36.
• Craig Jamieson: Perfection of Wisdom, Penguin Viking, New York, 2000 og Frances Lincoln, London, 2000.