美裔漢學家本傑明艾爾曼(英语:Benjamin A. Elman)認為在這種文化交流中,宗教和科學活動在傳教士和他們的中國合夥人中有重疊。[7]明朝時期,當來到中國的歐洲傳教士和他們的中文合夥人將Scientia等拉丁詞彙翻譯成文言文時,這些翻譯反映的是十六世紀中國和歐洲對自然研究的視角,而不是當代對科學的視角。學問是傳教士的Scientia的本土對照詞,意為一類專業學習。[8]十七世紀時,"格物"和"窮理"是中國文人和以天主教堂代表隊早期當代西方的知識交換之核心。文人和傳教士用這些文言文詞彙來描述西方和東方對於實用知識(包括自然研究)的視角。[9]晚清的傳教士視“格物”和“窮理”為將基督教傳給中國人的必要渠道。方以智等晚清文人在復興古籍中的實學的過程中把傳教士帶來的西方學習當作格物的同義詞,因此有前者更高的接受度。區別是,傳教士的科學動機是尋找上帝,而儒學者的格物動機是尋找道。
^Federico Masini. "Using the works of Jesuit missionaries in China to study the Chinese language: a research project. International Conference "Translating Western Knowledge into Late Imperial China". 1999.
^Nicholas Standaert. "The Investigation of Things and Fathoming of Principles (gewu qiongli) in the Seventeenth-Century Contact between Jesuits and Chinese Scholars". Monomenta Serica. 2003.