Сто сороково́й псало́м — 140-й псалом из библейской книги Псалтирь (в масоретскойнумерации — 141-й). Инципит: «Господи, воззвах» (церк.-слав.), др.-греч.Κύριε ἐκέκραξα πρὸς σέ, лат.Domine, clamavi ad te. Используется в большинстве восточно-христианских обрядов (византийский, западно- и восточно-сирский, армянский, эфиопский) в качестве обязательного псалма на вечерне и/или как входящий вместе с псалмами 141, 129, 116 в группу «Господи, воззвах». В Православной церкви второй стих с рефреном «Да исправится молитва моя» используется на литургии преждеосвящённых даров в качестве самостоятельного песнопения.
Как указывает надписание, автором псалма является царь Давид. По мнению богословских толкователей, Давид написал его, когда скрывался от царя Саула (1Цар.22). Псалом представляет собой молитву находящегося в опасности человека, в которой он просит, с одной стороны, об избавлении от этой опасности, с другой — чтобы опасная ситуация не спровоцировала его на совершение греха. В тексте псалма содержится важная мысль, что молитва не менее ценна Богу, чем ветхозаветные вечерние жертвоприношения и каждение (см. Чис.28:4 и Исх.30:8).
«Господи, воззвах»
История использования в Православной церкви
В связи с тем, что в тексте молитва сравнивается именно с вечерним жертвоприношением, псалом 140 уже в IV веке занял место в чине вечерни. В Апостольских постановлениях (380 год) он упоминается как вечерний псалом, Иоанн Златоуст в своих комментариях указывает, что этот псалом поётся ежедневно. До введения в чин вечерни предначинательного 103 псалма псалом 140 открывал вечерню.
Вечерня Иерусалимской церквиV — VII веков, реконструированная по грузинскому переводу иерусалимского Лекционария, содержала 140, 141, 129 и 116 псалмы с припевами и гимнами, то есть группа «Господи, воззвах» уже сформировалась к этому периоду. В сочетании с «Правилом повседневного псалмопения святого Саввы» (самая ранняя рукопись X века, но оригинал предположительно датировался периодом до арабского завоевания) иерусалимские «Господи, воззвах» выглядели как вышеуказанные четыре псалма, к которым добавлялись припевы: в понедельник, вторник и четверг — «Аллилуйя», в среду и пятницу — короткие тропари, в воскресения и праздники — стихиры. Таким образом, к VII веку «Господи, воззвах» сложился в виде, близком к современному.
В Константинопольской соборной традиции псалом 140 использовался, помимо традиционной группы «Господи, воззвах», в качестве входного антифона. Во время пения псалма духовенство с кадилом и зажжёнными свечами входило в алтарь, а затем совершалось каждение алтаря. В начале пения 140 псалма предстоятель читал тайную молитву входа: «Вечер и заутре и полудне…». Подобный порядок пения 140 псалма атрибутируется патриарху Анфиму I (535 — 536). Впрочем, к концу XII века константинопольская соборная практика была вытеснена студийским монашеским правилом, основанном на ранней традиции Иерусалимской церкви.
В студийской традиции «Господи, воззвах» обогатилось обширным сводом стихир, исполнявшихся ежедневно. Тайная молитва входа переместилась к моменту пения последних стихир, а сам вечерний вход клириков в алтарь стал совершаться после окончания «Господи, воззвах» — во время пения гимна «Свете тихий».
В современном богослужении Православной церкви
В современном богослужении «Господи, воззвах» представляет собой блок псалмов 140, 141, 129 и 116 со стихирами. В приходской практике обычно поются только первые два стиха 140 псалма («Господи! к Тебе взываю: поспеши ко мне, внемли голосу моления моего, когда взываю к Тебе. Да направится молитва моя, как фимиам, пред лице Твое; воздеяние рук моих — как жертва вечерняя») с припевом «Услыши мя, Господи», а затем отдельные стихи из псалмов со стихирами. Количество стихир переменно (4, 6, 8, 10), зависит от дня недели, праздника, времени года и т. д. и определяется Типиконом. Максимальное число стихир на «Господи, воззвах» — 10, полагается только на воскресных великих вечернях (то есть в субботу вечером), вечером первых пять воскресений Великого поста (эти вечерни вседневные, но на них поётся великий прокимен), накануне Вознесения Господня. На вечернях других (кроме Вознесения) двунадесятых праздников полагается 8 стихир и т. д. Типиконом же определяется сочетание стихир в случае, когда с воскресеньем совпадают праздники в честь почитаемых святых. От количества стихир на «Господи, воззвах» происходит название служб в честь этих святых («на шесть», «на восемь»).
Особое внимание уделяется последней в ряду стихире, поющейся после слов «и ныне…» и посвящённой Богородице (отсюда название «Богородичен»). Богородичны на воскресных вечернях содержат поэтическое изложение догматаХалкидонского собора о двух природах во Христе, в связи с чем называются догматиками.
Во время пения «Господи, воззвах» диакон (или священник, если служит без диакона) совершает полное каждение храма, иллюстрирующее слова псалма и напоминающее, что в древности псалом 140 находился в начале богослужения. Если на вечерне полагается вечерний вход, то он начинается во время пения богородична (или догматика): первыми идут свещеносцы с зажжёнными свечами, диакон с кадилом (и Евангелием, если оно будет читаться на вечерне) и священник. Вечерний вход напоминает о древнем обряде внесения светильника в собрание, вокруг которого собственно и образовалась вечерня.
На литургии преждеосвященных даров, первая часть которой представляет собой видоизменённую вечерню, «Господи, воззвах» поётся в том же порядке, что и на обычной вечерне. Типиконом указано в этом случае пение стихир «на десять», в приходской практике обычно поются стихиры в таком количестве, чтобы диакон успел совершить полное каждение храма.
В богослужении Древневосточных церквей
На вечерне армянского, западно-сирского, восточно-сирского обрядов псалом 140 входит в состав группы «Господи, воззвах». Состав этой группы неодинаков в этих обрядах, что объясняется их самостоятельным развитием после V века. В праздничной и воскресной вечернях эфиопского обряда группы «Господи, воззвах» нет, но сам псалом 140 присутствует, а в великопостной вечерне он заменяется покаянным 50-м псалмом. В собственно вечерне коптского обряда 140-го псалма нет, а в последовании вечернего каждения используются только первые два стиха этого псалма с припевом «Аллилуйя».
В богослужении Католической церкви
В дореформенном чине вечерни римского обряда для каждого дня недели полагался свой набор псалмов, но стихом и респонсорием для большинства дней был стих Пс.140:2[источник не указан 2701 день]. Предполагается[кем?], что этот стих может быть остатком пения всего псалма 140, сопровождавшего каждение. В амвросианском обряде псалом 140 пелся на вечернях в пятницы Великого поста, тем самым соединялся обряд возжжения света с последующим каждением.
На литургии преждеосвящённых даров
На литургии преждеосвящённых даров, совершаемой в определённые дни Великого поста, псалом 140 поётся дважды: первый раз — в составе «Господи, воззвах» (как на обычной вечерне, см. выше), второй раз — после чтения паремий. Это второе пение по своим начальным словам называется «Да исправится молитва моя», сопровождается коленопреклонением народа (а на последнем стихе — и священника) и является одной из ярких особенностей литургии преждеосвященных даров.
Предполагается, что это песнопение имеет антиохийское происхождение. Одно из наиболее ранних упоминаний о том, что «Да исправится молитва моя» исполнялась в Константинополе именно на литургии преждеосвященных даров, относится к 615 году. В константинопольской соборной традиции это песнопение было изначально прокимном, чтец пел его с амвона, а духовенство сидело в алтаре. В студийской монашеской традиции, вытеснившей к концу XII века соборную константинопольскую, «Да исправится молитва моя» перестало быть обычным прокимном, во время его исполнения постепенно утвердился обычай народного коленопреклонения и священнического каждения.
В современной практике «Да исправится молитва моя» выглядит так:
Различные богослужебные книги предписывают петь стихи чтецу (Служебник, Триодь постная, Типикон), священнику (Ирмологий), нескольким певцам (Служебник), а рефрен — хору. Священник во время пения кадит престол, затем Святые Дары на жертвеннике, а во время пения последнего стиха отдаёт кадилодиакону, а сам преклоняет колена перед престолом (в греческих Церквах кадит народ). Все молящиеся стоят на коленях в течение всего песнопения.
Комментарии
Стих 2 представляет собой типичный для псалмов parallelismus membrorum: молитва Господу сравнивается с богослужебным ритуалом — воскурением перед Его образом благовония, а «воздеяние рук» молящегося — с вечерним жертвоприношением иудеев (о нём см. Исх 29:37-42).
Трудность для понимания в традиции Септугинты-Вульгаты-Елизаветинской Библии представляет неожиданное окончание пятого стиха. В ЦС-переводе пятый стих звучит так: «Накажет мя праведник милостию и обличит мя, елей же грешнаго да не намастит главы моея: яко еще и молитва моя во благоволениих их» (ср. др.-греч.ὅτι ἔτι καὶ ἡ προσευχή μου ἐν ταῖς εὐδοκίαις αὐτῶν, лат.quoniam adhuc est oratio mea in beneplacitis eorum). Во всех переводах непонятно, к чему относится местоимение «их» (грамматически может относиться как к «праведнику», так и к «грешнику»); если подразумеваются грешники, неясно, зачем молящемуся необходимо их благоволение. Иоанн Златоуст толкует предлог «в» как «против»; при такой трактовке смысл последней фразы меняется на противоположный (отказ от «благоволений» грешников). В переводах, сделанных на основе Масоры, указанной семантической трудности нет (хотя эллипсис между последней фразой и предшествующей ей всё же ощутим), например, в версии Синодального перевода «...это лучший елей, который не повредит голове моей; но мольбы мои — против злодейств их» и в современных критических переводах[1].
Наибольшую проблему для понимания составляют шестой и седьмой стихи псалма, причём смысловая неопределённость отличает не только тексты христианской традиции (в версиях Септуагинты, Вульгаты и Елизаветинской Библии), но и еврейский текст[2]. Крупный немецкий библеист Ганс-Иоахим Краус, рассматривающий псалом преимущественно в редакции Масоры, выражается ещё более резко: он полагает, что этот текст «испорчен» (verderbt) и «совершенно не имеет смысла» (gibt schlechterdings keinen Sinn)[3]. Колебания в тексте, например, заметны в глаголе ἡδυνήθησαν (аорист к δύναμαι[4]), который в позднейших правках (вероятно, по Масоре) Ватиканского и Синайского кодексов имеет форму ἡδύνθησαν[5] (пасс. аорист к ἡδύνω[6]); в версиях Вульгаты, соответственно, potuerunt / decora sunt; в Елизаветинской Библии, соответственно, «возмогоша» и «усладишася». Чтение «кости их» в ЦС и у Юнгерова (подразумевается, кости «судей», под которыми обычно понимаются вожди/предводители язычников[7]) не соответствует чтению «кости наши» Септуагинты (ὀστᾶ ἡμῶν), Вульгаты (ossa nostra, тж. в версии juxta hebraeos) и Масоры (=СП). Замена оригинального «наших» на «их» представляет собой правку, в попытке рассматривать ст. 6-7 как целое, в котором ст. 7 заключает мораль о наказании «судьям» (из ст. 6) за их грехи.
Некоторое представление о разных пониманиях стихов 6-7 дают нижеследующие авторитетные переводы:
(6) Пожерты быша при камени судии их, услышатся глаголи мои яко возмогоша / усладишася. (7) Яко толща земли проседеся на земли, расточишася кости их при аде.
(6) Пожраны были близ камня судии их, услышаны были слова мои, ибо они могущественны. (7) Как глыба земли распадается на земле, так кости их рассыпались при аде.
(6) Вожди их рассыпались по утесам, и слышат слова мои, что они кротки. (7) Как будто землю рассекают и дробят нас; сыплются кости наши в челюсти преисподней.
(6) Да попадут они [злодеи] в руки их судей, тогда они услышат, сколь любезны слова мои! (7) Как расщепляется скала и разрыхляется земля, рассыпаются кости их в гло́тке шеола[8].
(6) Да попадут их судьи в тиски Скалы[9], и пусть услышат, сколь приятны слова Его![10] (7) Я — словно разодран и расщеплён в преисподней, кости мои разбросаны в пасти шеола[11].
В десятом стихе проблему представляет разночтение в старейших (наиболее авторитетных) рукописях Септуагинты, на которое указывал ещё Юнгеров[12]: в одних текст читается как πεσοῦνται ἐν ἀμφιβλήστρῳ αὐτοῦ ἁμαρτωλοί (попадут грешники в Его сеть), отсюда «сеть» приходилось понимать как метафору уготованного грешным грядущего наказания Бога, в других — ἐν ἀμφιβλήστρῳ αὐτῶν ἁμαρτωλοί (попадут в свою сеть), что трактуется как саморазрушение грешников, так сказать, без участия Бога. Современная библейская критика придерживается второй версии, поскольку она больше соответствует масоретскому тексту[13].
Псалом изредка используется в неакадемической музыке. Композиция под названием «Господи воззвах» есть в репертуаре болгарской группы «Исихия»[17].
Примечания
↑Например, у Хоссфельда-Ценгера: «...Ja, weiterhin ist (beständig) mein Gebet trotz ihrer Bosheiten» (Hossfeld F.-L., Zenger E. Psalmen 101-150. Freiburg: Herder, 2008, S.743. [Конъектура в скобках принадлежит издателю].
↑Констатацию плохой сохранности текста в стихах 6-7 и разночтений в еврейских оригиналах см., например, в кн.: Terrien S. L. The psalms: strophic structure and theological commentary. Grand Rapids, Michigan: B.Eerdman, 2003, p. 886.
↑Так, например, в комментарии у Митчела Дахуда (Dahood 1970, p.313).
↑(6) Fielen sie in die Hände ihrer Richter, dann würden sie hören, wie lieblich meine Worte sind! (7) Wie wenn sich spaltet ein Fels und aufreißt die Erde, werden ihre Gebeine hingestreut für den Schlund der Scheol. Kraus, op.cit., S. 1107. Краус переводит по смыслу «их кости» (ihre Gebeine), оговаривая, что идёт против масоретского чтения unsere Gebeine (Kraus 1978, S.1108).
↑Согласно Дахуду, Скала (Твердыня) здесь — эпитет Бога, который встречается также в Пс 17:3, Пс 30:4, Пс 41:10 (нет в ЦС и СП), Пс 70:3.
↑Опираясь (как обычно) на гипотезу об угаритско-финикийских корнях Псалтири, Дахуд меняет первое лицо местоимения («мои слова», как в Масоре и многих переводах) на третье (Dahood 1970, p.313). Таким образом обеспечивается естественная логическая связь первого и второго полустиший, без неприятного семантического «перебоя».
↑(6) Let their judges drop into the clutches of the Crag, and let them hear how dulcet are his words! (7) Like one rent and riven in the nether world, my bones are strewn at the mouth of Sheol (Dahood 1970, p.308).
↑Книги Ветхого Завета в переводе П. А. Юнгерова. Учительные книги. М., 2012, с. 466.
.svg)