Сто три́дцать шесто́й псало́м — 136-й псалом из книги Псалтирь. В масоретском тексте, а также в западных переводах Псалтири[1] имеет номер 137. Псалом известен по первым словам «Super flumina Babylonis» (лат.) и «На реках вавилонских» (рус.). Отдельные стихи псалма 136 (редко — псалом целиком) положили на музыку многие композиторы, отсылки к стихам отмечаются и в мировой литературе.
В еврейской Библии псалом не имеет надписания имени автора, в латинской и греческой Библии стоит имя Давида, а в славянской Библии надписан «ДавидуИеремием»[2][3]. Архиепископ Ириней (Клементьевский) считал, что псалом написан Давидом, предвидевшим пленение Вавилонское, которое пророк Иеремия после проповедовал и предсказал[4]. Однако современные ученые считают, что надписание «Давиду Иеремием» указывает на сборник псалмов с именем Давида, имевшийся у пророка Иеремии и дополнявшийся после него и через него сохранившийся и переданный собирателям псалмов[5]. Блаженный Феодорит Кирский отмечал, что пророк Иеремия не был в Вавилоне и поэтому не мог написать этот псалом и также считал, что псалом написан иудеями, возвратившимися из вавилонского плена[6]. Также по мнению авторов Толковой Библии А. П. Лопухина и профессора П. А. Юнгерова, псалом написан после возвращения из вавилонского плена[3][7]. Согласно протоиерею Григорию Разумовскому, псалом написан в Вавилоне кем-либо из пленных иудеев, а имя Иеремии поставлено потому, что он предсказывал о плене[2]. Филолог и библеист А. С. Десницкий считает, этот псалом не мог написать пророк Давид, однако он является богодухновенным[8].
Содержание
Псалом 136 «На реках вавилонских» представляет собой песню еврейских изгнанников, томящихся в вавилонском плену после падения Иерусалима и разрушения Первого Храма. Первая часть псалма (ст. 1-6) выражает скорбь евреев о потерянной родине, вторая (ст. 7-9) — надежду на возмездие захватчикам и угнетателям.
«Реки вавилонские», упоминаемые в тексте, — это Евфрат, Тигр и, возможно, Ховар (упоминается у Иезекииля), на пустынных берегах которых евреи предавались скорби, вспоминая Иерусалимский храм и совершавшиеся там богослужения. По толкованию Феодорита Киррскоговавилоняне требовали от евреев исполнения священных песен не для того, чтобы научиться почитанию истинного Бога, но для того, чтобы посмеяться над пленёнными (в греческом и латинском текстах псалма, впрочем, ничто не указывает на «насмешку»). Поскольку иудеям запрещено исполнять священные песни вне Храма, они отказались «петь песнь Господню на земле чужой». Десница, которая забудет того, кто подвергнет забвению Иерусалим, — это, по толкованию Афанасия Великого и блаженного Феодорита, помощь свыше от Бога; тот, кто забудет Иерусалим и, соответственно, завет между Богом и Его народом, сам будет забыт Богом[2].
В новозаветном контексте псалом 136 понимается как скорбь христианина, из-за своих грехов и страстей удалённого от Бога, ставшего пленником своих страстей и пороков. В святоотеческом богословии последние стихи псалма, содержащие молитву евреев о возмездии сынам Едомовым, «дщери» вавилонской (то есть собственно Вавилону) и её младенцам (последних псалмопевец призывает «разбить о камень»), толкуются иносказательно — младенцами Вавилона являются греховные пожелания, которые должны быть безжалостно искоренены в зародыше[9]. Буквальное истолкование этих стихов в православной традиции также встречается: по святителю Иоанну Златоусту[10], таким образом пророк изображает страстную, недостойную христианина, мстительность пленных, будучи сам далёким от неё, а по блаж. Феодориту, стих можно понимать не как молитву, а как пророчество о завоевателях[6].
Комментарии
В Септуагинте не уточняется, какие именно инструменты развесили на ветвях прибрежных ив (др.-греч.ἐπὶ ταῖς ἰτέαις) пленённые еврейские музыканты. В церковнославянском тексте (и переводе П. А. Юнгерова) для оригинального др.-греч.τὰ ὄργανα используется морфологическая передача — «орга́ны». В действительности τὰ ὄργανα означает просто «инструменты» и не имеет к (позднейшему) органу отношения[11]. Упоминающиеся в Синодальном переводе, а также в лютеранском, англиканском и других протестантских переложениях этого псалма «арфы» (нем.Harfen, англ.harps, фр.harpes и др.) не имеют отношения к современной концертной арфе. Возможно, речь идёт о струнных щипковых инструментах типа киннора или невеля. В критических переводах (по Масоре) Г. И. Крауса и М. Дахуда под «лирами» (нем.Leiern[12], англ.lyres[13]) имеются в виду, разумеется, не античные лиры, а некие струнные щипковые инструменты (без уточнений). «Подвешивание» (или «развешивание») на деревьях культовых инструментов символизировало невозможность для иудеев пения во славу Яхве, сравнимая с «наказанием» для обитателей ада[14].
Псалом 136 входит в состав 19-й кафизмы и в обычное время года читается в её составе, еженедельно на утренепятницы. В шесть недель Великого поста эта кафизма читается на утрене среды и третьем часе пятницы.
Стихи Пс. 136 использовали многие композиторы, особенно в эпоху Возрождения. На стихи псалма (инципит: Super flumina Babylonis) писали мотетыКостанцо Феста, Николя Гомберт, Джованни П. да Палестрина, Орландо Лассо, Филипп де Монте, Томас Луис де Виктория, Шарпантье, Марк-Антуан (H.170 и H.171), Мишель-Ришар Делаланд и др. Немецкое стихотворное переложение псалма (инципит: An Wasserflüssen Babylon), выполненное ок. 1525 года Вольфгангом Дахштейном[16], было положено на музыку Матиасом Грейтером[17]. Эту хоральную мелодию в XVI—XVIII вв. обрабатывали профессиональные композиторы, в том числе Зет Кальвизий (1597), Генрих Шютц (неоднократно, в том числе в цикле «Псалмы Давидовы», SWV 37), Иоганн Герман Шейн (1626), Франц Тундер, Иоганн Себастьян Бах (в органной прелюдии BWV 653). Примеры воплощения псалма в романтической музыке — вокальный цикл А. Дворжака «Библейские песни» (op. 99 № 7), «Псалом 137» для сопрано, хора и оркестра Г. Гётца (1864), фортепианная парафраза «У рек Вавилонских» (op.52) Ш. В. Алькана, хор «Va, pensiero» из оперы «Набукко» Дж. Верди, мотет Габриеля Форе «Super flumina» для смешанного хора с оркестром (без опуса, 1863). В XX—XXI веках были написаны: композиция «На реках Вавилонских» (By the Rivers of Babylon) Гарри Парча для виолончели, голоса, кифары и хромелодеона[18] (1931, последняя редакция — 1955)[19]; одноимённый («An den Wassern zu Babel») хор Арво Пярта (1976, 2-я ред. 1984), «Плач об Иерусалиме» (текст Пс. 136 образует в нём центральную часть) Джона Тавенера (2002) и другие сочинения.
В литературе
В десятой книге романа Фёдора Достоевского «Братья Карамазовы» капитан Снегирёв цитирует псалом: «— Не хочу хорошего мальчика! не хочу другого мальчика! — прошептал он диким шёпотом, скрежеща зубами, — аще забуду тебе, Иерусалиме, да прильпнет…[20]» Там же Алексей Карамазов поясняет: «Это из Библии: „Аще забуду тебе, Иерусалиме“, — то есть если забуду всё, что есть самого у меня драгоценного, если променяю на что, то да поразит…»
В главе 53-й романа Жорж Санд «Лелия» главная героиня после своего монашеского пострижения поёт этот псалом вместо положенной по чину первой молитвы монахини.
Принц Корвин в романе Роджера Желязны «Ружья Авалона» цитирует балладу, текст которой — смесь немного видоизмененного 136-го псалма и известной детской песенки о Лондоне: «Давным-давно читал мне стихи один странствующий бард, и я их запомнил: „На берегу реки благословенной сидели мы, и, вспомнив Авалон, заплакали. В руках остались сломанные шпаги, щиты развесили мы на деревьях. Разрушены серебряные башни, утоплены в потоках крови. Так сколько миль до Авалона? И все, и ни одной. Разрушены серебряные башни.“»
В эстрадной музыке
«Rivers of Babylon» — песня ямайской группы The Melodians (1970) и её обработка группой Boney M (1978), благодаря которой песня получила широкую известность.
«По рекам вавилонским» — рабочее название фильма российского исторического художественного фильма «Поп» режиссёра Владимира Хотиненко (2010). Колокольным перезвоном «По рекам вавилонским» заканчивается этот фильм, перебивая «Rivers of Babylon» группы «Boney M».
↑Psalms III: 101—150. Introduction, translation and notes by Mitchell Dahood. Garden City, NY, 1970. P. 268.
↑The moral inability of the Israelits to sing hymns of praise in Babylonia put them in a class with the denizens of the nether world whose keenest sorrow was their inability to sing Yahweh’s praises. Цит. по: Psalms III: 101—150. Introduction, translation and notes by Mitchell Dahood. Garden City, NY, 1970. P. 270.
.jpg)
.svg)