Насилие в исламе

Применение политически и религиозно мотивированного насилия в исламе восходит к его ранней истории. Ислам сформировался на основе действий, высказываний и постановлений исламского пророка Мухаммеда, его сподвижников и первых халифов VII-IX веков н. э.[1][2] Шариат устанавливает подробные правила применения насилия, включая телесные наказания и смертную казнь, а также правила, определяющие условия, способы и цели ведения войны[1][3][4].

Юридическая основа

Законы шариата — основные исламские религиозные законы, основанные на религиозных предписаниях ислама. Коран и мнения Мухаммеда (то есть Хадисы и Сунна) являются основными источниками шариата[5][6]. Для тем и вопросов, которые напрямую не рассматриваются в этих первоисточниках, используются положения шариата. Выводы из них в различных течениях ислама различаются между собой, а также в различных школах юриспруденции, таких как ханафитская, маликитская, шафиитская, ханбалитская и джафаритская[7][8]. Шариат в этих школах выводится иерархически с использованием одного или нескольких из следующих принципов: иджма (обычно консенсус сподвижников Мухаммеда), кияс (аналогия, полученная из первоисточников), истихсан (правило, которое служит интересам ислама по усмотрению исламских юристов) и урф (обычаи)[7]. Шариат — важный источник законодательства в различных мусульманских странах. Некоторые страны применяют все или большинство законов шариата, в том числе Саудовская Аравия, Судан, Иран, Ирак, Афганистан, Пакистан, Бруней, Объединённые Арабские Эмираты, Катар, Йемен и Мавритания. В этих странах продолжают практиковаться в судебном или внесудебном порядке наказания, предписанные шариатом, такие как обезглавливание, порка и забивание камнями[9][10]. Введение шариата является давней целью исламистских движений по всему миру, но попытки навязать шариат сопровождались сопротивлением[11], насилием[12] и даже войнами[13]. Различия между шариатом и светским правом привели к продолжающимся спорам о том, совместим ли шариат со светскими формами правления, правами человека, свободой мысли и правами женщин[14][15][16][17].

Виды насилия

Ислам и война

Завоевания Мухаммеда и Праведных халифов

Первые военные постановления были сформулированы в течение первых ста лет после того, как Мухаммед основал исламское государство в Медине. Они развивались на основе Корана и хадисов, а их ключевыми темами стали справедливость войны и предписание джихада. Постановления не распространяются на распри и вооружённые конфликты в целом[18].

Современная западная точка зрения о необходимости чёткого разделения церкви и государства впервые была законодательно закреплена только спустя 18 столетий существования христианства в западном мире[19]. Хотя некоторые правительства с преобладающим мусульманским населением, такие как Турция и многие бывшие советские республики с преобладающим мусульманским населением, официально пытались использовать этот принцип разделения властей, тем не менее, эта концепция в некоторой степени остаётся в состоянии постоянной эволюции и изменения в мусульманском мире. В исламе никогда не было официально признанной традиции пацифизма, и на протяжении всей его истории война была неотъемлемой частью исламской теологической системы[20][21][22]. Со времён Мухаммеда ислам считал войну законным выражением религиозной веры и допускал её использование для защиты ислама[23].

К использующему определённые пацифистские элементы суфийскому меньшинству терпимы многие правительства мусульманского большинства. Некоторые известные мусульманские священнослужители, такие как Абдул Гаффар-хан, также разработали альтернативные ненасильственные мусульманские теологии. Некоторые полагают, что формальное исламское юридическое определение войны имеет неразрывную и постоянную связь между политическими и религиозными оправданиями войны в исламе[20]. Кораническая концепция джихада включает в себя аспекты как физической, так и внутренней борьбы[24].

Джихад

Джихад — исламский термин, обозначающий религиозную обязанность мусульман следовать религии. В арабском языке слово джихад означает «стремиться, прилагать усилия, бороться, проявлять упорство»[25]. Человек, занимающийся джихадом, называется моджахедом. Слово джихад часто встречается в Коране[26], часто в идиоматическом выражении «упорство на пути Бога (аль-джихад фи сабил Аллах)», для обозначения акта стремления служить целям Аллаха на земле[24][25][27][28]. Согласно классическому шариатскому праву Шафии «Опора идущего и орудие отшельника», джихад — это война, которую следует вести против немусульман, а слово джихад этимологически происходит от слова «муджахада», то есть от войны, которую следует вести для установления религии[29][30]. Джихад иногда называют шестым столпом ислама, хотя подобного официального статуса у него нет[31]. Однако у шиитов-двунадесятников джихад — один из десяти религиозных обрядов[32].

Не все мусульмане и учёные согласны с определением джихада. Многие исследователи — как мусульмане[33] так и немусульмане[34] — а также Словарь ислама[24] говорят о джихаде, имеющем два значения: внутренняя духовная борьба («большой джихад») и внешняя физическая борьба с врагами ислама («малый джихад»)[24][35], которая может принимать насильственную или ненасильственную форму[25][36]. Джихад часто переводят как «Священная война»[37][38][39], хотя такое толкование спорно[36][40]. По словам востоковеда Бернарда Льюиса, «подавляющее большинство классических теологов, юристов» и специалистов по хадисам «понимали обязанность джихада в военном смысле»[41]. Джавед Ахмад Гамиди утверждает, что среди исламских учёных существует консенсус в том, что концепция джихада всегда будет включать вооружённую борьбу с правонарушителями[42].

По мнению Джонатана Берки, джихад в Коране, возможно, изначально был термином против местных врагов Мухаммеда, язычников Мекки или иудеев Медины, но утверждения Корана в поддержку джихада могли быть перенаправлены, как только появились новые враги[43].

Первые формы военного джихада возникли после хиджры Мухаммеда и небольшой группы его последователей в Медину из Мекки и обращения многих жителей города в ислам. Первое откровение, касающееся борьбы с мекканцами, содержится в суре 22, аятах 39-40[44]. В последние годы жизни Мухаммеда основное внимание уделялось увеличению числа союзников, а также территории, находящейся под контролем мусульман[45].

По словам Ричарда Эдвардса и Шерифы Зухур, наступательный джихад был типом джихада, который практиковала ранняя мусульманская община, поскольку «никаких оборонительных действий было бы недостаточно, чтобы защитить их от союзных племенных сил, полных решимости их истребить». Джихад как коллективная обязанность (Фард Кифая) и наступательный джихад — синонимы в классическом исламском праве и традиции, которые также утверждали, что наступательный джихад мог быть объявлен только халифом, но «индивидуально исполняемый джихад» (Фард Айн) требовал только «осознания притеснения, направленного против ислама или исламских народов»[46].

Тина Магаард, доцент кафедры развития бизнеса и технологий Орхусского университета, проанализировала тексты десяти крупнейших религий мира. В одном из интервью она заявила, что основные тексты ислама призывают к насилию и агрессии в отношении последователей других конфессий в большей степени, чем тексты других религий. По её утверждениям, они содержат прямое подстрекательство к терроризму[47][48][значимость факта?].

Согласно ряду источников, шиитская доктрина учит, что джихад (или, по крайней мере, полномасштабный джихад) может осуществляться только под руководством имама[49][50] (который вернётся из сокрытия, чтобы принести миру абсолютную справедливость)[51]. Однако «борьба за защиту ислама» допустима до его возвращения[49].

Набеги на караваны

Гази — арабский термин, первоначально относившийся к человеку, который участвует в газве, то есть в военных походах или набегах; после возникновения ислама «газвой» также стали называть религиозную войну. Родственное слово Газва — форма единственного числа, означающая битву или военную экспедицию, часто возглавляемую Мухаммедом[52].

Караванные набеги представляли собой серию набегов, в которых участвовали Мухаммед и его соратники. Набеги, как правило, носили наступательный характер и проводились с целью сбора разведданных или захвата торговых товаров караванов, финансируемых курайшитами[53]. Набеги проводились с двумя основными целями: подрывом экономики Мекки, центра власти и влияния курайшитов, и обеспечением выживания мусульманской общины. Эти рейды позволяли мусульманам добывать ресурсы и компенсировать потери имущества, которое было конфисковано у них курайшитами после изгнания из Мекки[54].

Коран

Изображение Кабиля, хоронящего Хабиля, из иллюстрированной рукописной версии «Историй пророков»; их история рассматривается как послание против убийства.

Исламская доктрина и учения по вопросам войны и мира — дискуссионная тема. Чарльз Мэтьюз пишет, что ведутся «большие споры о том, что Коран предписывает в „аятах о мече“ и „аятах о мире“». По словам Мэтьюза, «вопрос о правильной расстановке приоритетов в этих стихах и о том, как их следует понимать по отношению друг к другу, был центральным вопросом для исламской мысли о войне»[55]. По словам Дипака Гупты, «большая часть религиозного оправдания сторонниками джихада насилия против неверующих (Дар уль Куфр) основана на коранических „стихах о мече“»[56]. Коран содержит отрывки, которые могут быть использованы для прославления или одобрения насилия[57][58].

С другой стороны, учёные утверждают, что такие стихи Корана интерпретируются вне контекста[58][59]. Мишлин Р. Ишай утверждает, что «Коран оправдывает войны в целях самообороны, чтобы защитить исламские общины от внутренней или внешней агрессии со стороны неисламского населения, и войны, ведущиеся против тех, кто „нарушает свои клятвы“, разрывая договор»[60][61][62]. Британский востоковед Готлиб Вильгельм Лейтнер утверждал, что джихад, даже в целях самообороны, «строго ограничен»[63].

По словам Оливера Лимана, главенство «стихов меча» над примирительными стихами в конкретных исторических обстоятельствах было утверждено рядом исламских правоведов[64]. Например, по словам Дианы Морган, Ибн Касир (1301—1372) говорил, что Аят о мече отменяет все мирные договоры, которые были заключены между Мухаммедом и идолопоклонниками[65].

До хиджры Мухаммед ненасильственно боролся со своими угнетателями в Мекке[66]. Только после изгнания откровения Корана стали принимать более оборонительную позицию[67]. С этого момента те, кто сомневался в необходимости идти на войну, обычно изображались как ленивые трусы, позволяющие своей любви к миру стать для них фитной[68].

Хадисы

Контекст Корана разъясняется хадисами (учениями, деяниями и высказываниями Мухаммеда). Из 199 упоминаний джихада в, вероятно, самом стандартном сборнике хадисов — Сахихе аль-Бухари — все относятся к войне[69].

Коранизм

Коранисты отвергают хадисы и принимают только Коран. Степень, в которой коранисты отвергают подлинность Сунны, различается[70], но наиболее авторитетные группы раскритиковали подлинность хадисов и отвергли их по многим причинам, наиболее распространённой из которых является утверждение коранистов о том, что хадисы не упоминаются в Коране как источник исламского богословия и практики, не были записаны в письменной форме в течение более чем двух столетий после смерти Мухаммеда и предположительно содержат внутренние ошибки и противоречия[70][71].

Ахмадие

Согласно верованиям ахмади, джихад можно разделить на три категории: джихад аль-акбар (большой джихад) — это джихад против себя и подразумевает борьбу с низменными желаниями, такими как гнев, похоть и ненависть; джихад аль-кабир (большой джихад) подразумевает мирное распространение ислама с особым акцентом на распространение истинного послания ислама посредством пера; джихад аль-асгар (малый джихад) предназначен только для самообороны в ситуациях крайних религиозных преследований, когда человек не может следовать своим основным религиозным убеждениям, и даже в этом случае только по прямому указанию халифа[72][73]. Мусульмане-ахмади отмечают, что Мирза Гулам Ахмад сделал джихад в его военной форме неприменимым в нынешнюю эпоху, поскольку ислам как религия подвергается нападкам не военным путем, а посредством литературы и других средств массовой информации, и поэтому ответ должен быть таким же[73]. Они считают, что ответом на ненависть должна быть любовь[73][74][75]. Относительно терроризма — четвёртый халиф Общины считает, что ислам категорически отвергает и осуждает любую форму терроризма, не предоставляет никакого оправдания какому-либо акту насилия, совершенному в одиночку ли, группой ли или правительством[76].

Различные учёные-ахмади, такие как Мухаммед Али, Маулана Садруддин и Башарат Ахмад, утверждают, что если читать аяты Корана в контексте, то становится ясно, что Коран запрещает инициировать агрессию и разрешает сражаться только в целях самообороны[77][78][79][80].

Мусульмане-ахмади верят, что ни один аят Корана не отменяет другой аят. Все коранические стихи имеют одинаковую ценность, поскольку в них подчёркивается «непревзойденная красота и неоспоримая ценность Корана». Гармонизация явно несовместимых постановлений решается посредством их юридического опровержения в ахмадийском фикхе, так что постановление (считающееся применимым только к конкретной ситуации, для которой оно было ниспослано) является эффективным не потому, что оно было ниспослано последним, а потому, что оно наиболее подходит к данной ситуации[81].

Большинство мусульман считают ахмадийцев немусульманами, поскольку они считают Мирзу Гулама Ахмада, основателя Ахмадийской религии, обещанным Махди и Мессией[82][83][84][85]. В ряде исламских стран, особенно в странах с преобладанием суннитов, ахмадийцы считались еретиками и подвергались различным формам религиозных преследований, дискриминации и систематического притеснения с момента зарождения движения в 1889 году[82][83][85][86].

Ислам и преступность

Исламское уголовное право — уголовное право, соответствующее шариату. Строго говоря, в исламском праве нет отдельного корпуса «уголовного права». Оно делит преступления на три различные категории в зависимости от правонарушения — Хадд (преступления «против Бога»[87], публичное наказание за которые установлено в Коране и Хадисах, и которые не могут быть прощены жертвой или государством[88] — наказание за прелюбодеяние, блуд, гомосексуализм, незаконные половые отношения с рабыней, обвинение кого-либо в недозволенных половых отношениях без предоставления четырёх свидетелей-мусульман[89][90][91], вероотступничество, употребление одурманивающих веществ, хулиганство (например, восстание против законного халифа, другие формы причинения вреда мусульманскому государству или разбой на большой дороге), грабёж и воровство[92][93][94]); Кисас (преступления против отдельного человека или семьи, наказанием за которые согласно в Корану и Хадисам должно быть равное возмездие, «око за око»); и Тазир (преступления, наказание за которые не указано в Коране и Хадисах и остаётся на усмотрение правителя или кади)[95][96][97][98]. Некоторые исследователи добавляют четвёртую категорию, Сийаса (преступления против правительства)[99], в то время как другие считают её частью Хадда или Тазира[100].

Наказания варьируются от публичного избиения плетью до публичного забивания камнями до смерти, ампутации рук и распятия[101]. В большинстве мусульманских стран публичное побивание камнями и казнь встречаются сравнительно редко, хотя они встречаются в мусульманских странах, которые следуют строгому толкованию шариата, таких как Саудовская Аравия и Иран[102][103].

Смертная казнь

Обезглавливание

Обезглавливание в классическом исламском праве было стандартным методом смертной казни[104]. Наряду с повешением это был один из обычных методов казни в Османской империи[105].

На 2020-е годы Саудовская Аравия является единственной страной в мире, которая использует обезглавливание в рамках своей исламской правовой системы[106]. Большинство казней, проводимых ваххабитским правительством Саудовской Аравии, представляют собой публичные обезглавливания[107][108], на которые обычно приходит множество людей, но которые не разрешается фотографировать или снимать на видео[109].

Сообщается, что обезглавливание применялось государственными властями в Иране ещё в 2001 году[106][110][111], но с 2014 года эта мера больше не применяется[110]. Также обезглавливание — законная форма казни в Катаре и Йемене, но в них исполнение этого наказания приостановлено[106][112].

Негосударственные джихадистские организации, такие как «Исламское государство» и «Джамаат ат-Таухид валь-Джихад» либо проводят, либо проводили обезглавливания. С 2002 года они распространяли видеозаписи обезглавливаний, используя их как форму террора и пропаганды[113][114]. Их действия были осуждены другими воинствующими и террористическими группами, а также основными исламскими учеными и организациями[115][116][117][118].

Забрасывание камнями

Раджм — арабское слово, означающее «побиение камнями»[119][120]. Обычно это слово используется для обозначения хадда, при котором организованная группа бросает камни в осуждённого или осуждённую до тех пор, пока жертва не умрет. Согласно шариату, это предписанное наказание в случае супружеской неверности, совершённой женатым мужчиной или замужней женщиной. Для признания вины требуется либо признание прелюбодея/прелюбодейки, либо показания четырёх свидетелей (как предписано Кораном в суре «Ан-Нур», аят 4), либо беременность вне брака[121][122][123].

Богохульство

Картина из Сийер-и Неби, на которой Али обезглавливает Ан-Надра ибн аль-Хариса в присутствии Мухаммеда и его сподвижников.

Богохульство в исламе — нечестивое высказывание или действие в отношении Бога, Мухаммеда или чего-либо, что считается священным в исламе[123][124]. Коран предостерегает от богохульства, но не предписывает какое-либо мирское наказание за него[125]. Хадисы предполагают различные наказания за богохульство, в том числе смерть[126][127][128]. В Коране есть ряд сур, касающихся богохульства, из которых для оправдания и наказания богохульников в исламской истории наиболее часто использовались аяты 5:33 и 33:57-61[127][128][129]. Различные фикхи ислама предусматривают разное наказание за богохульство в зависимости от того, является ли богохульник мусульманином или немусульманином, мужчиной или женщиной[125]. Наказанием могут быть штрафы, тюремное заключение, порка, ампутация, повешение или обезглавливание[130].

Улемы могут призвать к наказанию предполагаемого богохульника, вынеся фетву[131][132].

Согласно исламским источникам, Ан-Надр ибн аль-Харис, арабский языческий врач из Таифа, рассказывал арабам истории о Рустаме и Исфандияре и насмехался над Мухаммедом[133][134]. После битвы при Бадре аль-Харис был захвачен в плен, и в отместку Мухаммед приказал Али казнить его[135][136][137].

Вероотступничество

Наказания (реальные или предлагаемые) за вероотступничество в некоторых странах с мусульманским большинством по состоянию на 2013 год.

Вероотступничество в исламе обычно определяется как сознательный отказ мусульманина от ислама словом или делом[138][139]. Большинство считает вероотступничество в исламе формой религиозного преступления, а в суре «Аль-Бакара» 256 говорится, что «нет принуждения в религии»[140][141][142].

Определение отступничества от ислама и соответствующее наказание различаются среди исламских учёных[140]. Вероотступничество в исламе может включать в себя не только отказ мусульманина от ислама и присоединение к другой религии или отказ от религии, или подвергание сомнению или отрицание любого «основного догмата или вероучения» ислама, такого как божественность Бога, пророчество Мухаммеда, или насмешка над Богом, или поклонение одному или нескольким идолам[143][144][145][146]. Термин «вероотступник» (или «муртадд») также использовался по отношению к никогда не бывшими мусульманами людям, исповедующим религии, которые ведут свое происхождение от ислама, например, последователям веры Бахаи, основанной в Иране. В вероотступничество не входят действия против ислама или обращение в другую религию, которое было недобровольным, вызванным психическими расстройствами, вынужденным или совершённым в качестве сокрытия из-за страха преследования или во время войны (такия)[147][148][149].

Исторически большинство исламских учёных считали вероотступничество хаддом, а также грехом, актом измены, караемым смертной казнью, и исламский закон о вероотступничестве и наказании за него — одним из непреложных законов ислама[150][151][152]. В наказание за вероотступничество может быть принудительно аннулирован брак, конфискованы в пользу опекунов и наследников дети и имущество человека, а также исполнена смертная казнь[153][154][155], как правило, после периода ожидания, чтобы дать вероотступнику время раскаяться и вернуться в ислам[156][157][158]. Вероотступницы могут быть либо казнены, согласно шафиитскому, маликитскому и ханбалитскому мазхабам суннитского исламского права, либо заключены в тюрьму до тех пор, пока не вернутся в ислам, как это рекомендуют суннитские ханафитские и шиитские учёные[149][159]. За какой именно вид вероотступничества наказывать, зависело от политики, существовали правовые разногласия[160]. Некоторые ранние исламские учёные не соглашались со смертной казнью и предписывали бессрочное тюремное заключение до раскаяния. Ханафитский юрист Сарахси также призывал к тому, чтобы по-разному наказывать за немятежное религиозное вероотступничество и за вероотступничество мятежного и политического характера или государственную измену[126][161]. Некоторые современные учёные также утверждают, что смертная казнь является ненадлежащим наказанием[162][163][164], несовместимым с предписаниями Корана 88:21-22[165] и «нет принуждения в религии»[166]. Допускается, что наказание за вероотступничество — не общее правило, а лишь принятое в то время, когда ранняя мусульманская община столкнулась с врагами, которые угрожали её единству, безопасности и сохранности, и нуждалась в предотвращении и наказании эквивалента дезертирства или измены[167], так что наказание должно применяться только в том случае, если вероотступничество становится механизмом общественного неповиновения и беспорядка (фитной)[168]. По словам Халида Абу Эль Фадля, умеренные мусульмане отвергают наказание за вероотступничество[169].

Для мусульман-ахмади наказания за вероотступничество нет ни в Коране, ни в учении основателя ислама Мухаммеда[170]. Эта позиция не получила широкого признания в других ветвях ислама, и ахмади признают, что основные направления имеют различное толкование и определение вероотступничества в исламе[170]:18–25. Улемы основных направлений ислама считают ахмади кафирами (неверными)[170] :8 и вероотступниками[171][172].

Согласно действующим законам исламского мира, фактическое наказание для вероотступников варьируется от смертной казни до тюремного заключения или отсутствия наказания[173][174]. Исламские страны с шариатскими судами используют гражданский кодекс, чтобы за вероотступничество аннулировать брак мусульманина-вероотступника и лишить его или её права опеки над детьми, а также права наследования[175]. По состоянию на 2013 год в двадцати трёх странах с мусульманским большинством вероотступничество в исламе также каралось уголовным законодательством[176]. В 2013—2014 годах вероотступничество было преступлением в 23 из 49 стран с мусульманским большинством[173][177]. В некоторых странах, таких как Иран и Саудовская Аравия, за вероотступничество предусмотрена смертная казнь, хотя казни за это редки. Вероотступничество законно в светских мусульманских странах, таких как Турция[178]. В многочисленных странах с исламским большинством многие лица были арестованы и наказаны за вероотступничество без каких-либо сопутствующих тяжких преступлений[177][179][180]. В отчёте 2013 года, основанном на международном исследовании религиозных взглядов, более 50 % мусульманского населения в 6 исламских странах поддержали смертную казнь для любого мусульманина, который откажется от ислама[181][182]. Аналогичный опрос мусульманского населения в Соединённом Королевстве, проведённый в 2007 году, показал, что почти треть верующих в возрасте от 16 до 24 лет считают, что мусульмане, перешедшие в другую религию, должны быть казнены, в то время как менее пятой части тех, кому за 55, придерживаются того же мнения[183].

Преступления против сексуальной неприкосновенности

В регионах с мусульманским большинством действуют законы «зина», запрещающие добрачные и внебрачные половые связи по обоюдному согласию[184][185].
Карта, показывающая страны, где публичное побивание камнями является судебной или внесудебной формой наказания, по состоянию на 2013 год[186]

Зина — в шариате, как в четырёх школах суннитского фикха, так и в двух школах шиитского фикха, закон, касающийся незаконных сексуальных отношений между мусульманами, которые не состоят в браке друг с другом посредством никаха[187][188][189][189]. Сюда входят внебрачные и добрачные половые отношения[190][191], такие как прелюбодеяние (добровольные половые отношения вне брака)[192], блуд (добровольные половые отношения между двумя не состоящими в браке лицами)[193], незаконные половые отношения с рабыней[91], и в некоторых интерпретациях содомия (мужской анальный секс)[194]. Традиционно женатый или неженатый мусульманин мог заниматься сексом вне брака с рабыней-немусульманкой, с её согласия или без такового, и такой секс не считался зина[195][196][197].

Согласно Корану 24:4, для доказательства того, что прелюбодеяние имело место, требуются четыре свидетеля намеренного и обоюдно добровольного акта между совершеннолетними мужчиной и женщиной, не состоящими в законном браке друг с другом[198][199]. Доказательством может также служить признание[199], которое должно быть добровольным, основанным на юридической консультации, повторённым четырежды и сделанным человеком, находящимся в здравом уме[200]. В противном случае обвинителю выносится приговор за клевету (наказание в виде порки или тюремного заключения), а его показания исключаются из всех будущих судебных разбирательств[201][202]. Среди исламских учёных существуют разногласия по вопросу о том, являются ли женщины приемлемыми свидетельницами в случаях зина (в отношении других преступлений шариат считает двух свидетельниц равными одному свидетелю)[203].

Зина — преступление категории хадд, о котором в многочисленных достоверных хадисах говорится, что оно заслуживает наказания в виде побивания камнями[91][204]. В других случаях забивание камнями предписывается в качестве наказания за незаконный секс между мужчиной и женщиной[205]. В некоторых суннах описывается забивание камнями после того, как нижнюю часть тела человека предварительно закапывают[206][207]. На основании этих хадисов в некоторых мусульманских странах супружеские изменники приговариваются к смертной казни, а добровольный секс между не состоящими в браке людьми карается 100 ударами плетью. За измену может быть назначено до ста ударами плетью, хотя именно такое количество не обязательно, и окончательное решение принимает судья[208][209]. Однако в Коране не встречается упоминаний о побивании камнями или смертной казни за измену, упоминается в качестве наказания только избиение плетью. Тем не менее, большинство учёных утверждают, что имеется достаточно доказательств из хадисов, чтобы вынести решение[119][210].

Законы шариата делают различие между супружеской изменой и изнасилованием и применяют к ним различные правила[199][211][212]. В случае изнасилования взрослый мужчина, совершивший такой акт (насильник), должен получить наказание хадд зина, но несогласная или недействительным образом согласившаяся женщина (жертва изнасилования), в отношении которой имеются показания четырёх очевидцев, должна считаться невиновной в зина и освобождаться от хадда[213][214][215]. Признания и судебное преследование зина на основании показаний четырёх свидетелей — редкость. Большинство случаев судебного преследования происходит, когда женщина беременеет или подвергается изнасилованию, ищет справедливости, а шариатские власти обвиняют её в зина вместо того, чтобы должным образом расследовать действия насильника[215][216][216]. Некоторые фикхи создали принцип шубха (сомнения), согласно которому не будет никаких обвинений в зина, если мусульманин утверждает, что, по его мнению, он занимался сексом с женщиной, на которой он был женат, или с женщиной, которой он владел как рабыней[195][217].

Зина применяется только к незаконному сексу между свободными мусульманами; изнасилование рабыни-немусульманки не является зина, поскольку этот акт считается преступлением не против изнасилованной рабыни, а против владельца рабыни[203][217][218].

Законы о зине и изнасиловании в странах, где действуют законы шариата, являются предметом споров о правах человека и одним из многих пунктов дебатов о реформе и секуляризации в отношении ислама[219][220]. Современные активисты движения за права человека называют это новой фазой гендерной политики в исламе, битвой в мусульманском мире между силами традиционализма и модернизма и использованием религиозных текстов ислама в государственных законах для санкционирования и осуществления гендерного насилия[221][222].

В отличие от активистов по защите прав человека, исламские учёные и исламистские политические партии считают, что аргументы об «универсальных правах человека» навязывают мусульманам немусульманскую культуру, являются неуважением к традиционным культурным практикам и сексуальным нормам, которые являются центральными в исламе. Законы о зина подпадают под категорию хадд, которая рассматривается как преступление против Аллаха; исламисты называют давление с предложениями по реформированию законов о зина и других законов «противоречащими исламу». Попытки международных правозащитных организаций реформировать религиозные законы и кодексы ислама используются исламистами для агитации во время политических кампаний[223][224].

Насилие в отношении ЛГБТ-персон

В Коране семь раз упоминается судьба «народа Лута», его уничтожение явно связано с их сексуальными практиками[225][226][227]. Учитывая тот факт, что Коран якобы нечётко определяет наказание за содомию, исламские юристы обращаются к сборникам хадисов и сиры (рассказам о жизни Мухаммеда), чтобы подтвердить свои аргументы в пользу использования хадда[228].

За редкими исключениями, все учёные шариата трактуют гомосексуальные отношения как наказуемое преступление, а также как грех. Однако конкретное наказание не предписано, и обычно остаётся на усмотрение местных властей[229][230]. Существует несколько методов, с помощью которых шариатские юристы предлагают убивать сексуально активных геев и лесбиянок. Одна из форм наказания — забивание камнями[231]. Другие мусульманские правоведы установили правило иджмы, которое гласит, что лица, совершающие гомосексуальные действия, должны быть сброшены с крыш или других высоких мест[232], и это точка зрения большинства салафитов[233].

Гомосексуальность не одобряется ни обществом, ни законом в большинстве стран исламского мира. В Афганистане, Брунее, Иране, Мавритании, Нигерии, Саудовской Аравии, Объединённых Арабских Эмиратах и Йемене гомосексуальные отношения караются смертной казнью[234][235][236][237]. В других странах с мусульманским большинством, таких как Алжир, Палестина, Мальдивы, Малайзия, Пакистан, Катар, Сомали, Судан и Сирия гомосексуализм незаконен[238][239][240][241].

Однополые сексуальные отношения законны в 20 странах с мусульманским большинством (Албания, Азербайджан, Бахрейн, Босния и Герцеговина, Буркина-Фасо, Чад, Джибути, Гвинея-Бисау, Ливан, Иордания, Казахстан, Косово, Кыргызстан, Мали, Нигер, Таджикистан, Турция, Западный берег Палестины, в большей части Индонезии за исключением провинции Ачех, а также на Северном Кипре). В Албании, Ливане и Турции ведутся дискуссии о легализации однополых браков[242][243][244]. Гомосексуальные отношения между женщинами законны в Кувейте, Туркменистане и Узбекистане, но незаконны гомосексуальные действия между мужчинами[245][246][247].

Большинство стран с мусульманским большинством и Организация исламского сотрудничества (ОИС) выступили против мер по продвижению прав ЛГБТ в Генеральной Ассамблее ООН и в Совете ООН по правам человека. В мае 2016 года группа из 51 мусульманского государства заблокировала 11 организаций геев и трансгендеров от участия в совещании высокого уровня по борьбе со СПИДом в Организации Объединённых Наций[248][249][250]. Однако Албания, Гвинея-Бисау и Сьерра-Леоне подписали Декларацию ООН в поддержку прав ЛГБТ[251][252]. В Косово, а также в непризнанной на международном уровне Турецкой Республике Северного Кипра, где большинство населения составляют мусульмане, также действуют антидискриминационные законы[243].

12 июня 2016 года 49 человек погибли и 53 человека были ранены в результате массового убийства в ночном гей-клубе Pulse во флоридском штате Орландо. Это второй по числу жертв случай массовой стрельбы, совершённый одним человеком, и самый смертоносный случай насилия на почве гомофобии в истории США. Стрелок Омар Матин присягнул на верность «Исламскому государству». Следователи классифицировали этот акт как исламский теракт и преступление на почве ненависти, несмотря на то, что у Мартина были проблемы с психическим здоровьем и он действовал в одиночку[253][254][255]. При дальнейшем рассмотрении следователи указали, что Омар Матин не проявил никаких признаков радикализма, что позволяет предположить, что клятва стрелка на верность Исламскому государству могла быть специально продуманным действием, предпринятым им, чтобы привлечь к себе больше внимания в новостях[256]. Афганистан[257], Алжир[258], Азербайджан[259], Бахрейн[260], Джибути[261], Египет[262], Ирак[263], Иран[264], Пакистан[257], Саудовская Аравия[265], Турция[266], Туркменистан и Объединённые Арабские Эмираты осудили нападение[267][268]. Многие американские мусулане, включая лидеров общины, также немедленно осудили нападение[269][270]. Молитвенные бдения за жертв прошли в мечетях по всей стране[271]. Мечеть во Флориде, где иногда молился Матин, опубликовала заявление, в котором осудила нападение и выразила соболезнования жертвам[272]. Совет по американо-исламским отношениям назвал нападение «чудовищным» и выразил соболезнования жертвам. CAIR Florida призвал мусульман сдавать кровь и вносить средства в поддержку семей жертв[269][273].

Домашнее насилие

Некоторые толкования суры Корана Ан-Ниса, 34 говорят о том, что мужу разрешено бить жену[274], и это оспаривается[275][276][276][277].

Некоторые авторы, такие как Филлис Чеслер, утверждают, что ислам связан с насилием над женщинами, особенно в форме убийств чести[278], а другие, такие как Тахира Шахид Хан, утверждают, что к таким последствиям приводит не сама религия, а господство мужчин и подчинённое положение женщин в обществе[279][280]. Публичный (например, в средствах массовой информации) и политический дискурс, посвященный обсуждению связи между исламом, иммиграцией и насилием над женщинами, вызывает большие споры во многих западных странах[281].

Многие учёные[281][282] утверждают, что законы шариата поощряют домашнее насилие в отношении женщин, когда муж подозревает у своей жены нушуз (неповиновение, неверность, мятеж, дурное поведение)[283]. Другие учёные заявляют, что избиение жены за нушуз не соответствует современным взглядам на Коран[284]. В некоторых консервативных переводах говорится, что мужьям-мусульманам разрешено совершать действия, известные как Идрибухунна, с применением «лёгкой силы», а иногда можно и ударять, избивать, наказывать[274][285][286][a][288]. Современный египетский учёный Абд аль-Халим Абу Шакка ссылается на мнения Ибн Хаджара аль-Аскаляни, средневекового шафиитского суннитского богослова, и аш-Шаукани, йеменского салафитского богослова, юриста и реформатора, которые утверждают, что удары могут иметь место только в исключительных случаях[289]. Некоторые исламские учёные и комментаторы подчеркивают, что удары, даже если они разрешены, не должны быть тяжкими[285][290][b]

Другие толкования этого стиха утверждают, что в нём не одобряется избиение женщины, а есть призыв разлучиться с ней. Различия в толковании обусловлены различными школами исламской юриспруденции, историей и политикой религиозных институтов, реформами и образованием[292].

Хотя ислам разрешает женщинам разводиться из-за домашнего насилия, при подчинении законам страны развод может быть затруднён[293][294][295]. В знак уважения к Суре 4:34 многие страны шариата отказались рассматривать или преследовать в судебном порядке случаи домашнего насилия[296][297][297].

Терроризм

  Исламский терроризм, по определению, является религиозно мотивированным терроризмом, которым занимаются мусульманские группы или отдельные лица, исповедующие исламские, исламские фундаменталистские или исламистские идеи или цели, такие как введение рабства[298]. В последние десятилетия инциденты исламского терроризма достигли глобального масштаба, не только в африканских и азиатских странах с мусульманским большинством, но также в Европе, России и Соединённых Штатах, и целями этих атак были как мусульмане, так и немусульмане[299]. В ряде наиболее пострадавших регионов с мусульманским большинством исламские террористы столкнулись с вооружёнными независимыми группами сопротивления[300], государственными деятелями и их доверенными лицами, а также политически либеральными протестующими мусульманами[301].

Пацифизм в исламе

Различные мусульманские движения на протяжении истории связывали с мусульманской теологией пацифизм[302][303][304]. Но война со времен Мухаммеда была неотъемлемой частью исламской истории как для защиты, так и для распространения веры[21][22].

Мир является важным аспектом ислама, и мусульманам рекомендуется, но не обязательно требуется стремиться к миру и находить мирные решения всех проблем. Однако большинство мусульман, как правило, не пацифисты, поскольку учения Корана и хадисов позволяют мусульманам вести войны, если они могут быть оправданы[305]. По мнению Джеймса Тёрнера Джонсона, в исламе нет нормативной традиции пацифизма[20].

До хиджры Мухаммед вёл со своими противниками в Мекке ненасильственную борьбу[66]. Только после изгнания откровения Корана стали занимать более жёстокую позицию[67]. Согласно Корану, сражение в целях самообороны не только законно, но и считается обязательным для мусульман. Однако в Коране говорится, что если враждебное поведение врага прекращается, то исчезает и причина для вступления с ним в бой[306].

Статистика

Более ранние статистические академические исследования обнаружили доказательства того, что насильственные преступления менее распространены среди мусульманского населения, чем среди немусульманского. Однако эти исследования недостаточно учитывают различные определения и показатели насильственных преступлений в других правовых системах (например, они не учитывают домашнее насилие)[307][308][309][310]. Средний уровень убийств в мусульманском мире составил 2,4 на 100 000 человек, что втрое меньше, чем в немусульманских странах, где средний уровень убийств — 7,5 на 100 000 человек[311]. Средний уровень убийств среди 19 самых густонаселённых мусульманских стран составил 2,1 на 100 000 человек, что менее одной пятой среднего уровня убийств среди 19 самых густонаселенных христианских стран, который составил 11,0 на 100 000 человек, включая 5,6 на 100 000 человек в Соединённых Штатах[312]. Была обнаружена отрицательная корреляция между уровнем убийств в стране и процентом мусульман в ней, в отличие от положительной корреляции, обнаруженной между уровнем убийств в стране и процентом в ней христиан[310]. По словам профессора Стивена Фиша: «Процент общества, состоящего из мусульман, является чрезвычайно хорошим предиктором уровня убийств в стране. Больший авторитаризм в мусульманских странах разницу не объясняет. Я обнаружил, что контроль в статистическом анализе политического режима не меняет результаты. Больше мусульман, меньше убийств». В то же время Фиш утверждает, что: «В недавней книге я сообщил, что в период с 1994 по 2008 год в мире произошло 204 террористических акта с большим количеством жертв. Исламисты были ответственны за 125, или 61 процент, этих инцидентов, что составило 70 процентов всех смертей»[308][313]. Профессор Джером Л. Неаполитан сравнил низкий уровень преступности в исламских странах с низким уровнем преступности в Японии, сравнив роль ислама с ролью японских синтоистских и буддийских традиций в развитии культур, подчеркивающих важность сообщества и социальных обязательств, что способствует уменьшению преступного поведения в сравнении с другими странами[309].

Опросы

Опросы показали, что американские мусульмане придерживаются менее агрессивных взглядов, чем любая другая религиозная группа в Америке. 89 % американских мусульман заявили, что убийство мирных жителей никогда не может быть оправдано, по сравнению с 71 % католиков и протестантов, 75 % иудеев и 76 % атеистов и представителей нерелигиозных групп. Когда институт Гэллапа спросил, оправданно ли убийство гражданских лиц военными, процент людей, которые ответили, что иногда это оправдано, составил 21 % среди мусульман, 58 % среди протестантов и католиков, 52 % среди иудеев и 43 % среди атеистов[314].

По данным исследовательского центра Пью за 2006 год, 46 % нигерийских мусульман, 29 % иорданских мусульман, 28 % египетских мусульман, 15 % британских мусульман и 8 % американских мусульман считали, что теракты с участием смертников оправданы часто или иногда[315]. К 2011 году для американских мусульман эта цифра осталась неизменной — по-прежнему 8 %[316]. В 2010 году исследовательский центр обнаружил, что в Иордании, Ливане и Нигерии примерно 50 % мусульман положительно относятся к «Хезболле», и «Хамас» получил аналогичную поддержку[317].

Контртеррористические исследователи предполагают (согласно исследованию Роберта Пейпа, финансируемому Министерством обороны), что поддержка терактов с использованием смертников коренится в неприятии реальной или предполагаемой иностранной военной оккупации, а не исламе[318]. Исследовательский центр Пью обнаружил, что поддержка смертной казни в качестве наказания для «людей, которые оставляют мусульманскую религию» составила 86 % в Иордании, 84 % в Египте, 76 % в Пакистане, 51 % в Нигерии, 30 % в Индонезии, 6 % в Ливане и 5 % в Турции[317].

Опрос, проведенный исследовательским центром Пью в 2013 году, показал, что большинство из 14 244 мусульман, христиан и других респондентов в 14 странах со значительным мусульманским населением обеспокоены исламским экстремизмом и придерживаются негативного отношения к известным террористическим группам[319].

Опрос Гэллапа

Опрос Гэллапа собрал обширные данные в рамках проекта под названием «Кто говорит от имени ислама?». Джон Эспозито и Далия Могахед в своей книге «Кто говорит от имени ислама?» представляют данные, касающиеся исламских взглядов на мир и на многое другое. В книге приводятся данные опроса Гэллапа, проведённого на случайных выборках более чем в 35 странах с использованием различных исследовательских методов института (например, подбирались пары мужчин и женщин для интервьюирования, вопросы предварительно тестировались, шло общение с местными лидерами для одобрения, предпринимались пешие путешествия, когда они были единственным способом устроить опрос в регионе)[320].

Данных было много. Во-первых, получилось, что люди, которые не любят Америку и считают атаки 11 сентября «совершенно оправданными», образуют статистически обособленную группу с гораздо более радикальными взглядами. Авторы называют эти 7 % мусульман «политически радикализированными»[320]. Они выбрали такое название «из-за радикальной политической ориентации» и поясняют: «Мы не говорим, что все в этой группе совершают акты насилия. Однако те, кто придерживается экстремистских взглядов, потенциальные цели вербовки или источник поддержки террористических группировок». Данные также указывают на то, что бедность не единственная причина сравнительно радикальных взглядов этих 7 %, они, как правило, более образованы, чем умеренные мусульмане[321].

Авторы утверждают, что вопреки тому, что могут утверждать СМИ, большинство мусульман считают, что атаки 11 сентября на самом деле вообще не могут быть оправданы. Авторы назвали эти 55 % мусульман «умеренными». В эту же категорию вошли также те 12 %, которые заявили, что нападения практически невозможно оправдать вообще (таким образом, 67 % мусульман были отнесены к умеренным). 26 % мусульман не были ни умеренными, ни радикалами, оставшиеся 7 % были названы «политически радикальными». Эспозито и Могахед объясняют, что эти обозначения не следует воспринимать как абсолютно точные — могут существовать в целом не радикальные люди, которые считают, что нападения были оправданы, и наоборот[320].

Восприятие ислама

Отрицательное восприятие

Филип У. Саттон и Стивен Вертиганс описывают западные взгляды на ислам как основанные на стереотипе о нём как об изначально жестокой религии, характеризуя его как «религию меча». Они описывают образ ислама в западном мире как религию, в которой «доминируют конфликты, агрессия, „фундаментализм“ и глобальный насильственный терроризм»[322].

Хуан Эдуардо Кампо пишет, что «европейцы (рассматривали) ислам по-разному: иногда как отсталую, жестокую религию; иногда как сказку „Тысяча и одна ночь“; а иногда как сложный и изменчивый продукт истории и общественной жизни»[323]. Роберт Глив пишет, что «в центре популярных представлений об исламе как жестокой религии находятся наказания, применяемые режимами, надеющимися укрепить как внутреннюю, так и международную репутацию ислама»[324].

Теракт 11 сентября побудил многих немусульман осудить ислам как жестокую религию[325]. По словам Корригана и Хадсона, «некоторые консервативные христианские лидеры (жаловались) на то, что ислам (не)совместим с тем, что они считали христианской Америкой»[326]. Среди евангельских христиан, которые выражали такие идеи — американский христианский евангелист и миссионер Франклин Грэм, и американский медиамагнат, исполнительный председатель и бывший южный баптистский священник Пэт Робертсон[327]. Согласно опросу, проведённому связанной с Южной баптистской конвенцией исследовательской группой LifeWay Research, двое из трёх протестантских пасторов считают ислам «опасной» религией. Эд Штетцер, президент LifeWay, сказал: «Важно отметить, что в нашем опросе мы спрашивали, считают ли пасторы ислам „опасным“, но это не обязательно означает „жестоким“»[328]. Доктор Йоханнес Дж. Г. Янсен, арабист, написал эссе под названием «Религиозные корни мусульманского насилия», в котором он подробно обсуждает все аспекты проблемы и недвусмысленно приходит к выводу, что мусульманское насилие в основном основано на исламских религиозных заповедях[329].

Освещение террористических атак в СМИ играет решающую роль в формировании негативного восприятия ислама и мусульман. Пауэлл[330] описал, как ислам изначально появился в новостях США в связи с нефтью, Ираком, Ираном, Афганистаном и терроризмом. Таким образом, аудитории была предоставлена база для ассоциации мусульман с контролем над нефтяными ресурсами, войной и терроризмом. Всего было проанализировано 11 террористических атак на территории США после 11 сентября и их освещение в 1638 новостных сюжетах национальных СМИ «через фреймы, состоящие из ярлыков, общих тем и риторических ассоциаций»[330]. Основные выводы:

  • Освещение терроризма в СМИ США подпитывает культуру страха перед исламом и представляет Соединённые Штаты как добрую христианскую страну (Пауэлл, 105).
  • Была выявлена чёткая закономерность в сообщениях, которая позволяет различать «террористов, которые были мусульманами и имели международные связи, и террористов, которые были гражданами США и не имели четких международных связей» (Пауэлл, 105). Это было использовано для создания иллюзии «войны ислама против Соединённых Штатов».
  • «Американские мусульмане больше не могут „свободно“ исповедовать свою религию и называть её, не опасаясь преследования, осуждения или ассоциации с терроризмом» (Пауэлл, 107)

Исламофобия

Исламофобия — предубеждение, ненависть или страх по отношению к исламу или мусульманам[331][332]. Хотя термин сейчас широко используется, как он сам, так и лежащая в его основе концепция подвергаются резкой критике[333][334]. Были предложены другие термины для различения между предвзятыми взглядами на ислам и светски мотивированной критикой[335]. Причины и характеристики исламофобии до сих пор являются предметом споров. Некоторые комментаторы утверждают, что рост исламофобии стал результатом атак 11 сентября, в то время как другие связывают его с возросшим присутствием мусульман в Соединённых Штатах, Европейском Союзе и других светских странах. Стивен Салаита утверждает, что именно после 11 сентября американцы арабского происхождения превратились в Соединённых Штатах из «невидимой группы» (по Надин Набер) в заметное сообщество, которое прямо или косвенно оказывает влияние на культурные войны, внешнюю политику, президентские выборы и законодательные традиции страны[336]. Исламофобия процветает в Китае, по этой причине в регионе Синьцзян было беспричинно задержано более миллиона мусульман. Против уйгуров существуют такие правительственные репрессии, как лагеря перевоспитания[337][338].

Положительное восприятие

В ответ на негативные представления Рам Пунияни, светский активист и писатель, говорит, что «Ислам не одобряет насилие, но, как и другие религии, верит в самооборону»[339].

Марк Юргенсмейер описывает учение ислама как неоднозначное в отношении насилия. Он утверждает, что, как и все религии, ислам иногда допускает применение силы, подчеркивая при этом, что главная духовная цель — ненасилие и мир[340]. Ральф Худ, Питер К. Хилл и Бернард Спилка пишут в книге «Психология религии: эмпирический подход»: «Хотя было бы ошибкой думать, что ислам по своей сути является религией насилия, было бы столь же неправильно не понимать условий, при которых верующие могут чувствовать себя вправе совершать насильственные действия против тех, кому, по их мнению, следует противостоять»[341].

Аналогичным образом политолог, исламский реформатор и активист Чандра Музаффар говорит: «Кораническое изложение сопротивления агрессии, угнетению и несправедливости устанавливает параметры, в рамках которых борьба или применение насилия законны. Это значит, что можно использовать Коран в качестве критерия того, когда насилие законно, а когда нет»[342].

Сноски и источники

Комментарии

  1. ↑ Абдулла Юсуф Али в своих комментариях к Корану утверждает, что: «В случае семейных «разладов» есть четыре шага, которые следует предпринять в указанном порядке. (1) Возможно, словесного совета или увещевания может быть достаточно; (2) Если нет, половые отношения могут быть приостановлены; (3) Если этого недостаточно, может быть применено небольшое физическое воздействие; но имам Шафии считает это нецелесообразным, хотя и допустимым, и все авторитеты единодушны в осуждении любого рода жестокости, даже ворчания, как упомянуто в следующем пункте; (4) если все это не помогает, в отрывке 4:35 рекомендуется провести семейный совет»[287].
  2. ↑ Ибн Касир Ад-Дамишки пишет в Тафсир Аль-Коран Аль-Азим, что «Ибн Аббас и некоторые другие говорят, что аят относится к избиению, которое не является жестоким. Аль-Хасан Аль-Басри говорит, что это избиение не является жестоким»[291].

Примечания

  1. ↑ 1 2 Violence in Islamic Thought from the Qur'an to the Mongols / Gleave ; Kristó-Nagy. — Edinburgh : Edinburgh University Press, 2015. — P. 27–31, 106–127. — ISBN 978-0-7486-9423-5. — doi:10.3366/edinburgh/9780748694235.001.0001.
  2. ↑ Sahner, Christian C. Introduction: Christian Martyrs under Islam // Christian Martyrs under Islam: Religious Violence and the Making of the Muslim World. — Princeton, New Jersey and Woodstock, Oxfordshire : Princeton University Press, 2020. — P. 1–28. — ISBN 978-0-691-17910-0.
  3. ↑ Juergensmeyer, Mark. Modern Islamic Justifications for Violence // Terror in the Mind of God: The Global Rise of Religious Violence. — 3rd, Revised and Updated. — Berkeley, Los Angeles, and London : University of California Press, 2003. — P. 80–84. — ISBN 978-0-520-24011-7.
  4. ↑ Sapir, Gideon, ed. (May 2018). "Understanding Sharia in the West". Journal of Law, Religion and State. 6 (2—3). Leiden and Boston: Brill Publishers: 236—273. doi:10.1163/22124810-00602005. eISSN 2212-4810. ISSN 2212-6465.
  5. ↑ Oxford Dictionar Definition of sharia in English. OxfordDictionaries.com. Oxford University Press. Дата обращения: 22 марта 2016. Архивировано из оригинала 26 февраля 2013 года.
  6. ↑ John L. Esposito, Natana J. DeLong-Bas (2001), Women in Muslim family law, p. 2. Syracuse University Press, ISBN 978-0815629085. Quote: «[…], by the ninth century, the classical theory of law fixed the sources of Islamic law at four: the Quran, the Sunnah of the Prophet, qiyas (analogical reasoning), and ijma (consensus).»
  7. ↑ 1 2 Hisham M. Ramadan (2006), Understanding Islamic Law: From Classical to Contemporary, Rowman Altamira, ISBN 978-0759109919, pp. 6-21
  8. ↑ Esposito, John. The Oxford history of Islam. — New York : Oxford University Press, 1999. — ISBN 978-0-19-510799-9.
  9. ↑ Otto, Jan. Sharia incorporated a comparative overview of the legal systems of twelve Muslim countries in past and present. — Leiden : Leiden University Press, 2010. — ISBN 978-90-8728-057-4.
  10. ↑ Nisrine Abiad (2008), Sharia, Muslim States and International Human Rights Treaty Obligations, British Institute of International and Comparative Law, ISBN 978-1905221417
  11. ↑ Hamann, Katie (29 December 2009). «Aceh’s Sharia Law Still Controversial in Indonesia». Voice of America. Retrieved 19 September 2011.
  12. ↑ Staff (3 January 2003). «Analysis: Nigeria’s Sharia Split». BBC News. Retrieved 19 September 2011. «Thousands of people have been killed in fighting between Christians and Muslims following the introduction of sharia punishments in northern Nigerian states over the past three years».
  13. ↑ Sudan — Government. Library of Congress Country Studies: Sudan: «Факторы, спровоцировавшие военный переворот, прежде всего тесно переплетённые вопросы исламского права и гражданской войны на юге, остались в 1991 году нерешёнными. Введение шариата в сентябре 1983 года на всей территории страны было противоречивым и вызвало широкое сопротивление среди преимущественно немусульманского юга… Противодействие шариату, особенно применению хадда или исламских наказаний, таких как публичная ампутация рук за воровство, не ограничивалось югом и было основным фактором, приведшим к народному восстанию в апреле 1985 года, в результате которого было свергнуто правительство Джафара ан Нимейри».
  14. ↑ Encyclopædia Britannica, see article on Shari’ah (Islamic law), 2006
  15. ↑ Abdullahi Ahmed An-Na’im, «Islamic Foundations of Religious Human Rights», in Religious Human Rights in Global Perspective: Religious Perspectives, pp 351-56 (John Witte Jr. & Johan D. van der Vyver eds., 1996).
  16. ↑ Hajjar, Lisa. «Religion, state power, and domestic violence in Muslim societies: A framework for comparative analysis.» Law & Social Inquiry 29.1 (2004); pp. 1-38
  17. ↑ Al-Suwaidi, J. (1995). «Arab and western conceptions of democracy»; in Democracy, war, and peace in the Middle East (Editors: David Garnham, Mark A. Tessler), Indiana University Press, see Chapters 5 and 6; ISBN 978-0253209399
  18. ↑ Aboul-Enein, H. Yousuf. Islamic Rulings on Warfare / H. Yousuf Aboul-Enein, Zuhur Sherifa. — DIANE Publishing, 2004. — P. 3–4. — ISBN 978-1-4289-1039-3.
  19. ↑ «Separation of Church and State: In the West and Under Sharia» By Immanuel Al-Manteeqi. Counter Jihad. 17 August 2016. Downloaded 1 March 2017.
  20. ↑ 1 2 3 Johnson, James Turner. 1 // Holy War Idea in Western and Islamic Traditions. — Penn State Press, 1 November 2010. — P. 20–25. — ISBN 978-0-271-04214-5.
  21. ↑ 1 2 Islamic Imperialism | Yale University Press.
  22. ↑ 1 2 Lews, Bernard, Islam and the West, Oxford University Press, 1993, pp. 9-10
  23. ↑ Aboul-Enein, H. Yousuf and Zuhur, Sherifa, Islamic Rulings on Warfare, p. 22, Strategic Studies Institute, US Army War College, Diane Publishing Co., Darby PA, ISBN 1-4289-1039-5
  24. ↑ 1 2 3 4 Morgan, Diane. Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice. — ABC-CLIO, 2010. — P. 87. — ISBN 978-0-313-36025-1.
  25. ↑ 1 2 3 Khaled M. Abou El Fadl. The Great Theft. — HarperCollins, 13 October 2009. — P. 221. — ISBN 978-0-06-174475-4.
  26. ↑ Al-Dawoody, Ahmed. The Islamic Law of War: Justifications and Regulations. — Palgrave Macmillan, 15 February 2011. — P. 56. — «Seventeen derivatives of jihād occur altogether forty-one times in eleven Meccan texts and thirty Medinan ones, with the following five meanings: striving because of religious belief (21), war (12), non-Muslim parents exerting pressure, that is, jihād, to make their children abandon Islam (2), solemn oaths (5), and physical strength (1)». — ISBN 978-0-230-31994-3.
  27. ↑ Wendy Doniger, ed. (1999). "Jihad". Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. p. 571. ISBN 978-0-87779-044-0., Jihad.
  28. ↑ Josef W. Meri, ed. (2005). "Jihad". Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia. Routledge. p. 419. ISBN 978-0-415-96690-0., Jihad.
  29. ↑ Ahmad ibn Naqib al-Misri; Nuh Ha Mim Keller Reliance of the Traveller. Amana Publications Chapter O9.0: Jihad (1368). Дата обращения: 14 мая 2020.
  30. ↑ Ahmad ibn Naqib al-Misri; Nuh Ha Mim Keller A Classic Manual of Islamic Scared Law. Shafiifiqh.com (1368). Дата обращения: 14 мая 2020.
  31. ↑ Esposito, John L. Islam: The Straight Path. — Oxford University Press, 1988. — P. 95. — ISBN 978-0-19-504398-3.
  32. ↑ Part 2: Islamic Practices. al-Islam.org. Дата обращения: 27 августа 2014.
  33. ↑ Jihad and the Islamic Law of War Архивировано {{{2}}}.
  34. ↑ Rudolph Peters, Islam and Colonialism. The doctrine of Jihad in Modern History (Mouton Publishers, 1979), p. 118
  35. ↑ Jihad. Дата обращения: 20 февраля 2012.
  36. ↑ 1 2 Халед Абу Эль-Фадл подчёркивает, что в исламской богословской традиции не существовало понятия «священной войны», оно не является выражением, используемым в кораническом тексте или мусульманскими богословами. В исламской теологии война никогда не была священной; она либо оправдана, либо нет. Он далее заявляет, что Коран не использует слово джихад для обозначения войны или боевых действий; такие действия называются китал. (источник: Abou El Fadl, Khaled. The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. — HarperOne, 23 January 2007. — P. 222. — ISBN 978-0061189036.
  37. ↑ Lloyd Steffen, Lloyd. Holy War, Just War: Exploring the Moral Meaning of Religious Violence. — Rowman& Littlefield, 2007. — P. 221. — ISBN 9781461637394.
  38. ↑ cf., e.g., BBC news article Libya’s Gaddafi urges 'holy war' against Switzerland
  39. ↑ Rudolph Peters, Jihad in Medieval and Modern Islam (Brill, 1977), p. 3
  40. ↑ Patricia Crone, Medieval Islamic Political Thought (Edinburgh University Press, 2005), p. 363
  41. ↑ Bernard Lewis, The Political Language of Islam (University of Chicago Press, 1988), p. 72. Cf. William M. Watt, Islamic Conceptions of the Holy War in: Thomas P. Murphy, The Holy War (Ohio State University Press, 1974), p. 143
  42. ↑ Ghamidi, Javed. The Islamic Law of Jihad // Mizan. — Dar ul-Ishraq, 2001.
  43. ↑ Berkey, Jonathan Porter. The Formation of Islam: Religion and Society in the Near East, 600–1800. — Cambridge University Press, 2003. — P. 73. — «The Koran is not a squeamish document, and exhort the believers to jihad. Verses such as "Do not follow the unbelievers, but struggle against them mightily" (25.52) and "fight [those who have been given a revelation] who do not believe in God and the last day" (9.29) may originally have been directed against Muhammad's local enemies, the pagans of Mecca or the Jews of Medina, but could be redirected once a new set of enemies appeared.». — ISBN 978-0-521-58813-3.
  44. ↑ William M. Watt: Muhammad at Medina, p. 4; q.v. the Tafsir regarding these verses
  45. ↑ David Cook, Understanding Jihad; University of California Press: CA, 2005
  46. ↑ Edwards, Richard. The Encyclopedia of the Arab-Israeli Conflict: A Political, Social, and Military History / Richard Edwards, Sherifa Zuhur. — ABC-CLIO, 12 May 2008. — P. 553. — ISBN 9781851098422.
  47. ↑ "Islam er den mest krigeriske religion". Jyllands-Posten (датск.). 9 October 2005.
  48. ↑ Magaard, Tina. Fjendebilleder og voldsforestillinger i islamiske grundtekster [Images of enemies and conceptions of violence in Islamic core scriptures] // Totalitarisme: venskab og fjendskab. : [датск.] / Mehdi Mozaffari ; Hans-Jørgen Schanz ; Mikkel Thorup. — Århus Universitetsforlag, 2007. — P. 213–238.
  49. ↑ 1 2 Kohlberg, Etan, «The Development of the Imami Shi’i Doctrine of Jihad». Zeitschrift der Deutschen Morgen Laendischen Gesellschaft, 126 (1976), pp. 64-86, esp. pp. 78-86
  50. ↑ Streusand, Douglas E. (September 1997). "What Does Jihad Mean?". Middle East Quarterly: 9—17. Shi'i writers make a further qualification, that offensive jihad is permissible only in the presence of the expected Imam-and thus not under current circumstances.
  51. ↑ The Oxford Companion to American Politics, Volume 2 / Coates. — Oxford University Press, 2012. — P. 16. — ISBN 9780199764310.
  52. ↑ Aboul-Enein, H. Yousuf and Zuhur, Sherifa, «Islamic Rulings on Warfare», Strategic Studies Institute, US Army War College, Diane Publishing Co., Darby PA, ISBN 1-4289-1039-5 p. 6.
  53. ↑ William Montgomery Watt. Muhammad: Prophet and Statesman. — Oxford University Press, 1974. — P. 105. — ISBN 9780198810780.
  54. ↑ Richard A. Gabriel. Muhammad: Islam's First Great General. — University of Oklahoma Press, 2007. — P. 73. — ISBN 978-0-8061-3860-2.
  55. ↑ Mathewes, Charles T. Understanding Religious Ethics. — John Wiley and Sons, 2010. — P. 197. — ISBN 9781405133517.
  56. ↑ Gupta, Dipak K. Understanding terrorism and political violence: the life cycle of birth, growth, transformation, and demise. — Taylor & Francis, 2008. — P. 232. — ISBN 9780203930274.
  57. ↑ Roy. Islam, Islamic Fundamentalism and Islamic Terrorism. Globalpolitician. Дата обращения: 17 марта 2012. Архивировано 15 октября 2013 года.
  58. ↑ 1 2 Sam Harris «Who Are the Moderate Muslims?»
  59. ↑ Халил Мухаммад, профессор религиоведения в Государственном университете Сан-Диего, по поводу своей беседы с критиком Робертом Спенсером заявляет, что «when I am told … that Jihad only means war, or that I have to accept interpretations of the Qur’an that non-Muslims (with no good intentions or knowledge of Islam) seek to force upon me, I see a certain agendum developing: one that is based on hate, and I refuse to be part of such an intellectual crime.» Khaleel Mohammed- San Diego State University - Religious Studies Department. Дата обращения: 13 октября 2008. Архивировано из оригинала 8 июля 2008 года.
  60. ↑ 9.12-15
  61. ↑ 42:39
  62. ↑ Ishay, Micheline. The history of human rights. — Berkeley : University of California, 2 June 2008. — P. 45. — ISBN 978-0-520-25641-5.
  63. ↑ Article on Jihad Архивировано {{{2}}}. by Dr. G. W. Leitner (founder of The Oriental Institute, UK) published in Asiatic Quarterly Review, 1886. («Jihad, even when explained as a righteous effort of waging war in self defense against the grossest outrage on one’s religion, is strictly limited..»)
  64. ↑ Oliver Leaman. Jewish Thought. — Taylor & Francis, 2006. — P. 69. — ISBN 978-0-203-08868-5.
  65. ↑ Morgan, Diane. Essential Islam: a comprehensive guide to belief and practice. — ABC-CLIO, 2010. — P. 89. — ISBN 9780313360251.
  66. ↑ 1 2 Boulding, Elise. «Cultures of Peace: The Hidden Side of History», p. 57
  67. ↑ 1 2 Howard, Lawrence. «Terrorism: Roots, Impact, Responses», p. 48
  68. ↑ Churchill, Robert Paul. «Interpreting the Jihad of Islam: Muslim militarism vs. Muslim pacifism», 1995
  69. ↑ Muhammad ibn Isma’il Bukhari, The Translation of the Meaning of Sahih al-Bukhari, trans. Muhammad Muhsin Khan, 8 vols. (Medina: Dar al-Fikr: 1981), 4:34-204. Quoted in Streusand, Douglas E. (September 1997). "What Does Jihad Mean?". Middle East Quarterly: 9—17. In hadith collections, jihad means armed action; for example, the 199 references to jihad in the most standard collection of hadith, Sahih al-Bukhari, all assume that jihad means warfare.
  70. ↑ 1 2 Richard Stephen Voss, Identifying Assumptions in the Hadith/Sunnah Debate, 19.org, Accessed 5 December 2013
  71. ↑ Aisha Y. Musa, The Qur’anists, Florida International University, accessed 22 May 2013.
  72. ↑ Suspension of Jihad. Дата обращения: 3 сентября 2014. Архивировано 14 апреля 2012 года.
  73. ↑ 1 2 3 Simon Ross Valentine. Islam and the Ahmadiyya Jama'at: History, Belief, Practice. — C. Hurst & Co., 2008. — P. 190–208. — ISBN 978-1-85065-916-7.
  74. ↑ True Concept of Islamic Jihad. Review of Religions (15 октября 2010). Дата обращения: 3 сентября 2014.
  75. ↑ Maulana Muhammad Ali. The Founder of the Ahmadiyya Movement. — A.a.i.i.l. (u.k.), 2008. — P. 74–79. — ISBN 978-1-906109-02-8.
  76. ↑ Malik. Islam Condemns Terrorism. Reykjavík: The Reykjavík Grapevine (27 ноября 2015). Дата обращения: 29 ноября 2015.
  77. ↑ Ali, Maulana Muhammad; The Religion of Islam (6th Edition), Ch V «Jihad» p. 414 «When shall war cease». Published by The Lahore Ahmadiyya Movement Архивировано {{{2}}}.
  78. ↑ Sadr-u-Din, Maulvi. «Quran and War», p. 8. Published by The Muslim Book Society, Lahore, Pakistan. Архивировано {{{2}}}.
  79. ↑ The Quranic Commandments Regarding War/Jihad Архивировано {{{2}}}. An English rendering of an Urdu article appearing in Basharat-e-Ahmadiyya Vol. I, pp. 228-32, by Dr. Basharat Ahmad; published by the Lahore Ahmadiyya Movement for the Propagation of Islam
  80. ↑ Ali, Maulana Muhammad. The Religion of Islam (6th Edition), Ch V «Jihad». pp. 411-13. Published by The Lahore Ahmadiyya Movement. link Архивировано {{{2}}}.
  81. ↑ Friedmann, Jihād in Ahmadī Thought, ISBN 965-264-014-X, p. 227
  82. ↑ 1 2 Naeem Osman Memon. An Enemy a Disbeliever a Liar, Claims of Hadhrat Ahmad. — Islam International Publications, 1994. — ISBN 978-1-85372-552-4.
  83. ↑ 1 2 B.A. Rafiq. Truth about Ahmadiyyat, Reflection of all the Prophets. — London Mosque, 1978. — ISBN 978-0-85525-013-3.
  84. ↑ Mirza Tahir Ahmad. Revelation Rationality Knowledge and Truth, Future of Revelation. — Islam International Publications, 1998. — ISBN 978-1-85372-640-8.
  85. ↑ 1 2 Colin Lago. The Handbook of Transcultural Counselling and Psychotherapy. — McGraw-Hill Education (UK), 2011. — P. 312. — ISBN 978-0-335-23851-4.
  86. ↑ «Localising Diaspora: the Ahmadi Muslims and the problem of multi-sited ethnography». Association of Social Anthropologists, 2004 conference panel.
  87. ↑ Dammer, Harry. Comparative Criminal Justice Systems / Harry Dammer, Jay Albanese. — Cengage Learning, 4 January 2013. — P. 60. — ISBN 978-1-285-06786-5.
  88. ↑ Richard J. Terrill. World Criminal Justice Systems: A Comparative Survey. — Routledge, 7 April 2010. — P. 629. — ISBN 978-1-4377-5577-0.
  89. ↑ Z. Mir-Hosseini (2011), Criminalizing sexuality: zina laws as violence against women in Muslim contexts, SUR-International Journal on Human Rights, 8(15), pp 7-33
  90. ↑ Kecia Ali (2006), Sexual Ethics and Islam, ISBN 978-1851684564, Chapter 4.
  91. ↑ 1 2 3 Nisrine Abiad (2008), Sharia, Muslim States and International Human Rights Treaty Obligations, British Institute of International and Comparative Law, ISBN 978-1905221417, pp. 24-25
  92. ↑ Mohamed S. El-Awa (1993), Punishment in Islamic Law, American Trust Publications, ISBN 978-0892591428, pp. 1-68
  93. ↑ Otto, Jan Michiel. Sharia and National Law in Muslim Countries. — Amsterdam University Press, 2008. — P. 663, 31. — ISBN 978-90-8728-048-2.
  94. ↑ Philip Reichel and Jay Albanese (2013), Handbook of Transnational Crime and Justice, SAGE publications, ISBN 978-1452240350, pp. 36-37
  95. ↑ Criminal Law Oxford Islamic Studies, Oxford University Press (2013)
  96. ↑ Mohamed S. El-Awa. Punishment in Islamic Law. — American Trust Publications, 1993. — P. 1–68. — ISBN 978-0892591428.
  97. ↑ Silvia Tellenbach. The Oxford Handbook of Criminal Law (Ed: Markus D. Dubber and Tatjana Hornle). — Oxford University Press, 2015. — P. 251–253. — ISBN 978-0199673599.
  98. ↑ Mark Cammack (2012), Islamic Law and Crime in Contemporary Courts, Berkeley J. of Middle Eastern & Islamic Law, Vol. 4, No. 1, pp. 1-7
  99. ↑ Tabassum, Sadia (20 April 2011). "Combatants, not bandits: the status of rebels in Islamic law". International Review of the Red Cross. 93 (881): 121—39. doi:10.1017/S1816383111000117. S2CID 56196822.
  100. ↑ Omar A. Farrukh. Ibn Taimiyya on Public and Private Law in Islam or Public Policy in Islamic Jurisprudence. — 1969.
  101. ↑ Hadd Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press (2012)
  102. ↑ Oliver Leaman (2013), Controversies in Contemporary Islam, Routledge, ISBN 978-0415676137, Ch. 9, pp.124-127
  103. ↑ John L. Esposito (2004), The Islamic World: Past and Present, Oxford University Press, ISBN 978-0397512164, pp. 82-83
  104. ↑ Rudolph Peters. Crime and Punishment in Islamic Law: Theory and Practice from the Sixteenth to the Twenty-First Century. — Cambridge University Press, 2006. — P. 36.
  105. ↑ Rudolph Peters. Crime and Punishment in Islamic Law: Theory and Practice from the Sixteenth to the Twenty-First Century. — Cambridge University Press, 2006. — P. 101.
  106. ↑ 1 2 3 Hood, Roger. The Death Penalty: A Worldwide Perspective / Roger Hood, Carolyn Hoyle. — Oxford University Press, 2015. — P. 178. — ISBN 978-0-19-870173-6.
  107. ↑ Janine di Giovanni, «When It Comes to Beheadings, ISIS has Nothing Over Saudi Arabia», Newsweek, 14 October 2014.
  108. ↑ Russell Goldman, «Saudi Arabia’s Beheading of a Nanny Followed Strict Procedures», abcnews.com, 11 January 2013.
  109. ↑ Justine Drennen (20 January 2015). "Saudi Arabia's Beheadings Are Public, but It Doesn't Want Them Publicized". Foreign Policy Magazine.
  110. ↑ 1 2 «Death Penalty Database: Iran» Архивировано {{{2}}}., deathpenaltyworldwide.org, Cornell Law School, accessed 13 June 2016.
  111. ↑ Iran / death penalty A state terror policy 38. International Federation for Human Rights (16 марта 2010). Дата обращения: 5 апреля 2016.
  112. ↑ Kronenwetter, Michael. Capital Punishment: A Reference Handbook : [англ.]. — ABC-CLIO, 2001. — ISBN 9781576074329.
  113. ↑ Sara Hussein; Rita Daou Jihadists beheadings sow fear, prompt Muslim revulsion. Yahoo! News (3 сентября 2014). Дата обращения: 3 сентября 2014.
  114. ↑ James Watson. Dictionary of Media and Communication Studies / James Watson, Anne Hill. — Bloomsbury Publishing USA, 2015. — P. 325. — ISBN 9781628921489.
  115. ↑ "Muslim World Reacts To ISIS Brutal Tactics, Beheading of US Journalist James Foley". International Business Times. 22 August 2014. Дата обращения: 24 ноября 2014.
  116. ↑ Alia Brahami. Terrorist Beheadings: Politics and Reciprocity / Sibylle Scheipers. — Oxford University Press, 2010. — Vol. Prisoners in War. — P. 551. — ISBN 9780191610387.
  117. ↑ "Hezbollah, Hamas denounce beheadings". Associated Press/NBC News. 13 May 2004. Дата обращения: 10 августа 2016.
  118. ↑ "Even al-Qaeda denounced beheading videos. Why the Islamic State brought them back". Associated Press/NBC News. 22 August 2014. Дата обращения: 10 августа 2016.
  119. ↑ 1 2 E. Ann Black, Hossein Esmaeili and Nadirsyah Hosen (2014), Modern Perspectives on Islamic Law, ISBN 978-0857934475, pp. 222—223
  120. ↑ Rudolph Peters, Crime and Punishment in Islamic Law, Cambridge University Press, ISBN 978-0521796705, p. 37
  121. ↑ Muhsan The Oxford Dictionary of Islam (2012)
  122. ↑ Ismail Poonwala (2007), The Pillars of Islam: Laws pertaining to human intercourse, Oxford University Press, ISBN 978-0195689075, pp. 448-57
  123. ↑ 1 2 Al Muwatta 41.1.8
  124. ↑ Wiederhold, Lutz. "Blasphemy against the Prophet Muhammad and his companions (sabb al-rasul, sabb al-sahabah): The introduction of the topic into shafi’i legal literature and its relevance for legal practice under Mamluk rule."Journal of semitic studies 42.1 (1997): 39-70.
  125. ↑ 1 2 Abdullah Saeed. Freedom of Religion, Apostasy and Islam / Abdullah Saeed, Hassan Saeed. — Ashgate, 2004. — P. 38–39. — ISBN 978-0-7546-3083-8.
  126. ↑ 1 2 Saeed, Abdullah. Freedom of religion, apostasy and Islam / Abdullah Saeed, Hassan Saeed. — Ashgate Publishing, Ltd., 2004. — P. 85. — ISBN 978-0-7546-3083-8.
  127. ↑ 1 2
    • Siraj Khan, Blasphemy against the Prophet, in Muhammad in History, Thought, and Culture (Editors: Coeli Fitzpatrick and Adam Hani Walker), ISBN 978-1610691772, pp. 59-67
    • R Ibrahim (2013), Crucified Again, ISBN 978-1621570257, pp. 100—101
  128. ↑ 1 2 Brian Winston (2014), The Rushdie Fatwa and After: A Lesson to the Circumspect, Palgrave Macmillan, ISBN 978-1137388599, pp. 74, Quote — «(In the case of blasphemy and Salman Rushdie) the death sentence it pronounced was grounded in a jurisprudential gloss on the Surah al-Ahzab (33:57)»
  129. ↑ Richard T. Antoun. Muslim Preacher in the Modern World: A Jordanian Case Study in Comparative Perspective. — Princeton University Press, 2014. — P. 194. — «All the negative connotations of factionalism, social dissension, blasphemy, and their logical conclusions conspiracy, military confrontation and damnation - are captured in the title of this sura, al-Ahzab (The Confederates, Book 33)». — ISBN 978-1-4008-6007-4.
  130. ↑ P Smith (2003), Speak No Evil: Apostasy, Blasphemy and Heresy in Malaysian Syariah Law, UC Davis Journal Int’l Law & Policy, 10, pp. 357—373; *N Swazo (2014), The Case of Hamza Kashgari: Examining Apostasy, Heresy, And Blasphemy Under Sharia, The Review of Faith & International Affairs, 12(4), pp. 16-26
  131. ↑ Blasphemy Salman Rushdie. Constitutional Rights Foundation (2009). Дата обращения: 10 июля 2009. Архивировано из оригинала 18 августа 2009 года.
  132. ↑ Doran, Michael Scott (January-February 2004). "The Saudi Paradox". Foreign Affairs. Архивировано из оригинала 4 декабря 2005. Дата обращения: 27 июля 2009.{{cite magazine}}: Википедия:Обслуживание CS1 (формат даты) (ссылка)
  133. ↑ Byzantium and the Arabs in the Sixth Century, Volume 2, Part 2, p.179, Irfan Shahîd. Also see footnote
  134. ↑ Husayn Haykal, Muhammad. The Life of Muhammad. — Selangor : Islamic Book Trust, 2008. — P. 250. — ISBN 978-983-9154-17-7.
  135. ↑ The Encyclopaedia of Islam, New Edition, Vol. VII, 1993, p. 872
  136. ↑ «Sirat Rasul Allah» by Ibn Ishaq, p.135-136
  137. ↑ Muhammad Saed Abdul-Rahman. The Meaning and Explanation of the Glorious Qur'an. — 2nd. — MSA Publication Limited, 2009. — Vol. 3. — P. 412. — ISBN 978-1-86179-769-8.
  138. ↑ Frank Griffel, Apostasy, in (Editor: Gerhard Bowering et al.) The Princeton Encyclopedia of Islamic Political Thought, ISBN 978-0691134840, pp 40-41; Diane Morgan (2009), Essential Islam: A Comprehensive Guide to Belief and Practice, ISBN 978-0313360251, pages 182—183
  139. ↑ Hebatallah Ghali (2006), Rights of Muslim Converts to Christianity Архивировано {{{2}}}. PhD Thesis, Department of Law, School of Humanities and Social Sciences, The American University in Cairo, Egypt, page 2; «Whereas apostate (murtad) is the person who commits apostasy ('rtidad), that is the conscious abandonment of allegiance, and renunciation of a religious faith or abandonment of a previous loyalty».
  140. ↑ 1 2 Abdelhadi, Magdi (27 March 2006). "What Islam says on religious freedom". BBC News. Дата обращения: 14 октября 2009.
  141. ↑ Sudan woman faces death for apostasy BBC News (15 May 2014); Quote «There is a long-running debate in Islam over whether apostasy is a crime. Some liberal scholars hold the view that it is not (…), Others say apostasy is (…). The latter is the dominant view (…).»
  142. ↑ Peters & De Vries (1976), Apostasy in Islam, Die Welt des Islams, Vol. 17, Issue 1/4, pp 16
  143. ↑ Peters & De Vries (1976), Apostasy in Islam, Die Welt des Islams, Vol. 17, Issue 1/4, p. 3, quote — «By the murtadd or apostate is understood as the Moslem by birth or by conversion, who renounces his religion, irrespective of whether or not he subsequently embraces another faith».
  144. ↑ Peters & De Vries (1976), Apostasy in Islam, Die Welt des Islams, Vol. 17, Issue 1/4, pp. 3-4
  145. ↑ Ahmad ibn Naqib al-Misri; Nuh Ha Mim Keller Reliance of the Traveller. Amana Publications (1368). Дата обращения: 14 мая 2020.
  146. ↑ Ahmad ibn Naqib al-Misri; Nuh Ha Mim Keller A Classic Manual of Islamic Scared Law. Shafiifiqh.com 596–598 Section O-8.7 (1368). Дата обращения: 14 мая 2020.
  147. ↑ R. Ibrahim (2009, editors: J. Gallagher and E. Patterson), Debating the War of Ideas, Palgrave Macmillan, ISBN 978-0-23061-9364, p. 68-72, quote — «Muslims who were forced to choose between recanting Islam or suffering persecution were, and still are, permitted to lie by feigning apostasy» (p. 68).
  148. ↑ J.T. Munroe (2004), Hispano-Arabic Poetry, Gorgias Press, ISBN 978-1-59333-1153, p. 69
  149. ↑ 1 2 C.E. Bosworth, ed. (1993). Encyclopaedia of Islam. Vol. 7. Brill Academic Publishers. pp. 635—6. ISBN 978-90-04-09419-2. {{cite encyclopedia}}: |title= пропущен или пуст (справка)
  150. ↑ Mansour, A. A. (1982). Hudud Crimes (From Islamic Criminal Justice System, P 195—201, 1982, M Cherif Bassiouni, ed.-See NCJ-87479).
  151. ↑ Lippman, M. (1989). Islamic Criminal Law and Procedure: Religious Fundamentalism v. Modern Law. BC Int’l & Comp. L. Rev., 12, pages 29, 263—269
  152. ↑ Rudolph Peters & Gert De Vries (1976), Apostasy in Islam, Die Welt des Islams, Vol. 17, Issue 1/4, pp 1-3, 5-7, 1-25
  153. ↑ Ibn Warraq (2003), Leaving Islam: Apostates Speak Out, ISBN 978-1591020684, pp 1-27
  154. ↑ Saeed, A., & Saeed, H. (Eds.). (2004). Freedom of religion, apostasy and Islam. Ashgate Publishing; ISBN 0-7546-3083-8
  155. ↑ Forte, D. F. (1994). Apostasy and Blasphemy in Pakistan. Conn. J. Int’l L., 10, 27.
  156. ↑ Mohammed Abu-Nimer. Peace-Building by, between, and beyond Muslims and Evangelical Christians / Mohammed Abu-Nimer, David Augsburger. — Lexington Books, 16 February 2009. — P. 179–194. — ISBN 978-0-7391-3523-5.
  157. ↑ Kecia Ali. Islam: the key concepts / Kecia Ali, Oliver Leaman. — Routledge, 2008. — P. 10. — ISBN 9780415396387.
  158. ↑ John L. Esposito. The Oxford dictionary of Islam. — Oxford University Press, 2004. — P. 22. — ISBN 9780195125597.
  159. ↑ Miller, Duane Alexander (April 2011). "'Your Swords do not Concern me at all': The Liberation Theology of Islamic Christianity" (PDF). St Francis Magazine. 7 (2): 244, 228—260. Архивировано из оригинала (PDF) 3 декабря 2013. Дата обращения: 16 ноября 2012.
  160. ↑ Asma Afsaruddin (2013), Striving in the Path of God: Jihad and Martyrdom in Islamic Thought, p.242. Oxford University Press. ISBN 0199730938.
  161. ↑ Saeed, Abdullah (2005). "Ridda and the case for decriminalization of apostasy". In Oliver Leaman (ed.). The Qur'an: An Encyclopedia (1st ed.). Routledge. p. 551. ISBN 978-0-415-77529-8.
  162. ↑ Hassan Ibrahim in Editor: Ibrahim M. Abu-Rabi (2006), The Blackwell Companion to Contemporary Islamic Thought, Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-2174-3, pages 167—169
  163. ↑ Forte, D. F. (1994), Apostasy and Blasphemy in Pakistan, Conn. Journal of Int’l Law, Vol. 10, pages 27-41
  164. ↑ Kazemi F. (2000), Gender, Islam, and politics, Social Research, Vol. 67, No. 2, pages 453—474
  165. ↑ Khaled M. Abou El Fadl. The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. — HarperCollins, 2007. — P. 158. — ISBN 978-0-06-118903-6.
  166. ↑ ELLIOTT, ANDREA (26 March 2006). "In Kabul, a Test for Shariah". The New York Times. Дата обращения: 28 ноября 2015.
  167. ↑ John Esposito (2011), What Everyone Needs to Know About Islam, p.74. ISBN 978-0-19-979413-3.
  168. ↑ Ahmet Albayrak writes in The Qur’an: An Encyclopedia that regarding apostasy as wrongdoing is not a sign of intolerance of other religions, and is not aimed at one’s freedom to choose a religion or to leave Islam and embrace another faith, but that on the contrary, it is more correct to say that the punishment is enforced as a safety precaution when warranted if apostasy becomes a mechanism of public disobedience and disorder (fitna). Oliver Leaman, The Qur’an: An Encyclopedia, pp. 526—527.
  169. ↑ Khaled M. Abou El Fadl. The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists. — HarperCollins, 2007. — P. 158. — ISBN 978-0-06-118903-6.
  170. ↑ 1 2 3 Hadrat Mirza Tahir Ahmad. The Truth about the Alleged Punishment for Apostasy in Islam. — Islam International Publications, 2005. — ISBN 978-1-85372-850-1.
  171. ↑ Khan, A. M. (2003), Persecution of the Ahmadiyya Community in Pakistan: An Analysis Under International Law and International Relations, Harvard Human Rights Journal, 16, 217
  172. ↑ Andrew March (2011), Apostasy: Oxford Bibliographies Online Research Guide, Oxford University Press, ISBN 978-0199805969
  173. ↑ 1 2 Laws Criminalizing Apostasy Library of Congress (2014)
  174. ↑ Apostasy Oxford Islamic Studies Online, Oxford University Press (2012)
  175. ↑ Zwemer, Samuel M. "THE LAW OF APOSTASY". The Muslim World. 14 (4): 41—43, Chapter 2. ISSN 0027-4909.
  176. ↑ Laws Criminalizing Apostasy Library of Congress (2014)
  177. ↑ 1 2 Muslim-Majority Countries. Pew Research Center's Religion & Public Life Project (27 января 2011). Дата обращения: 17 марта 2015.
  178. ↑ Zaki Badawi, M.A. Islam // Encyclopedia of religious freedom / Cookson, Catharine. — New York : Routledge, 2003. — P. 204–8. — ISBN 978-0-415-94181-5.
  179. ↑ The Fate of Infidels and Apostates under Islam. International Ethics and Humanist Union (21 июня 2005). Архивировано из оригинала 20 июня 2013 года.
  180. ↑ Freedom of Religion, Apostasy and Islam by Abdullah Saeed and Hassan Saeed (30 March 2004), ISBN 978-0-7546-3083-8
  181. ↑ "Majorities of Muslims in Egypt and Pakistan support the death penalty for leaving Islam". Washington Post. Дата обращения: 17 марта 2015.
  182. ↑ The World's Muslims: Religion, Politics and Society. pewforum.org (30 апреля 2013). Дата обращения: 25 февраля 2016. Архивировано из оригинала 30 октября 2014 года.
  183. ↑ Stephen Bates (29 January 2007). "More young Muslims back sharia, says poll". The Guardian. Дата обращения: 17 марта 2015.
  184. ↑ Ziba Mir-Hosseini (2011), Criminalizing sexuality: zina laws as violence against women in Muslim contexts, SUR — Int’l Journal on Human Rights, 15, pp. 7-31
  185. ↑ Haideh Moghissi (2005), Women and Islam: Part 4 Women, sexuality and sexual politics in Islamic cultures, Taylor & Francis, ISBN 0-415-32420-3
  186. ↑ Emma Batha, Stoning — where does it happen? Thomson Reuters Foundation, 29 September 2013
  187. ↑ Julie Chadbourne (1999), Never wear your shoes after midnight: Legal trends under the Pakistan Zina Ordinance, Wisconsin International Law Journal, Vol. 17, pp. 179—234
  188. ↑ Quraishi, A. (1997). Her Honor: An Islamic Critique of the Rape Laws of Pakistan from a Woman-Sensitive Perspective, Michigan Journal of International Law, vol. 18, No. 287 (1997).
  189. ↑ 1 2 Sidahmed, A. S. (2001). «Problems in contemporary applications of Islamic criminal sanctions: The penalty for adultery in relation to women», British Journal of Middle Eastern Studies, 28(2), pp. 187—204.
  190. ↑ Muḥammad Salīm ʻAwwā (1982), Punishment in Islamic Law: A Comparative Study, American Trust Publications, ISBN 978-0892590155
  191. ↑ Sakah Saidu Mahmud (2013), Sharia or Shura: Contending Approaches to Muslim Politics in Nigeria and Senegal, Lexington, ISBN 978-0739175644, Chapter 3
  192. ↑ Ursula Smartt, Honour Killings Архивировано 26 ноября 2020 года. Justice of the Peace, Vol. 170, January 2006, pp. 4-6
  193. ↑ Z. Mir-Hosseini (2011), Criminalizing sexuality: zina laws as violence against women in Muslim contexts, Int’l Journal on Human Rights, 15, 7-16
  194. ↑ Camilla Adang (2003), Ibn Hazam on Homosexuality, Al Qantara, Vol. 25, No. 1, pp. 5-31
  195. ↑ 1 2 Z. Mir-Hosseini (2011), Criminalizing sexuality: zina laws as violence against women in Muslim contexts, SUR-Int’l Journal on Human Rights, 8(15), pp. 7-33
  196. ↑ M. S. Sujimon (2003), Istilḥāq and Its Role in Islamic Law, Arab Law Quarterly, Vol. 18, No. 2, pp. 117-43
  197. ↑
    • Ali, Kecia. Marriage and slavery in early Islam. — US : Harvard University Press, 2010. — P. 161–72.;
    • Haeri, Shahla. Law of Desire: Temporary Marriage in Shi'i Iran. — Syracuse University Press, 1989. — P. 24–32. — «Цитата: Sexual intercourse with one's own slave girl continued to be legitimate until recently in most Islamic societies. Slave ownership should not be confused with slave marriage. Slave marriage involves marriage of a slave with another person, with the permission of the slave master. Marriage is not necessary between a male slave owner and his female slaves. His ownership entitles him to a right of intercourse.». — ISBN 978-0815624837.
  198. ↑ Translations of the Qur'an, Surah 24: Al-noor (the light) – 24:2. Center for Muslim-Jewish Engagement. Дата обращения: 25 февраля 2016. Архивировано из оригинала 18 августа 2016 года.
  199. ↑ 1 2 3 Leaman, Oliver. Controversies in Contemporary Islam. — Routledge, 2013. — P. 78. — ISBN 978-0-415-67613-7.
  200. ↑ Leaman, Oliver. Controversies in Contemporary Islam. — Routledge, 2013. — ISBN 978-0-415-67613-7.
  201. ↑ Leaman, Oliver. Controversies in Contemporary Islam. — New York : Routledge, 2013. — P. 78. — ISBN 978-0-415-67613-7.
  202. ↑ 24:4
  203. ↑ 1 2 A. Engineer (2004), The Rights of Women in Islam, 3rd Edition, ISBN 978-8120739338, pp. 80-86
  204. ↑ KB Khan (2014), Versions and Subversions of Islamic Cultures in the Film The Stoning of Soraya, Journal of Literary Studies, 30(3), pp. 149-67
  205. ↑ Сунан Абу Дауда 38:4448
  206. ↑ Сунан Абу Дауда 38:4421, 38:4429
  207. ↑ Z Maghen (2005), Virtues Of The Flesh: Passion and Purity In Early Islamic Jurisprudence, Studies in Islamic Law and Society, Brill Academic, ISBN 978-9004140707, p. 155
  208. ↑ Center for Muslim-Jewish Engagement. Архивировано из оригинала 18 августа 2016 года.
  209. ↑ Hallaq, W. B. (1999). A History of Islamic Legal Theories: An Introduction to Sunni Usul al-Fiqh. Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-59986-3, pp. 70-71.
  210. ↑ Neal Robinson (2013), Islam: A Concise Introduction, Routledge, ISBN 978-0878402243, Chapter 7, pp. 85-89
  211. ↑ Kamali, M. H. (2003), Principles of Islamic jurisprudence, Cambridge, UK (Islamic Texts Society).
  212. ↑ Guy Bechor (2012), Between Vision and Reality: Law in the Arab World, ISBN [?], pp. 105—110.
  213. ↑ Failinger, Marie A. Feminism, Law, and Religion. — Farnham, England : Ashgate, 2013. — P. 328–29. — ISBN 978-1409444213.
  214. ↑ A. Quraishi (1999), Her honour: an Islamic critique of the rape provisions in Pakistan’s ordinance on zina, Islamic studies, Vol. 38, No. 3, pp. 403-31
  215. ↑ 1 2 Joseph Schacht, An Introduction to Islamic Law (Oxford: Clarendon Press, 1973), pp. 176-83
  216. ↑ 1 2 A.S. Sidahmed (2001), Problems in contemporary applications of Islamic criminal sanctions: The penalty for adultery in relation to women, British journal of middle eastern studies, 28(2): 187—204
  217. ↑ 1 2 Kecia Ali (2006), Sexual Ethics and Islam, ISBN 978-1851684564, Chapter 4
  218. ↑ Juan Eduardo Campo. Encyclopedia of Islam. — Infobase Publishing, 2009. — P. 13–14. — ISBN 978-1-4381-2696-8.
  219. ↑ LAU, M. (2007), Twenty-Five Years of Hudood Ordinances: A Review, Washington and Lee Law Review, n. 64, pp. 1291—314
  220. ↑ Rehman J. (2007), The sharia, Islamic family laws and international human rights law: Examining the theory and practice of polygamy and talaq, International Journal of Law, Policy and the Family, 21(1), pp. 108-27
  221. ↑ KAMALI (1998), Punishment in Islamic Law: A Critique of the Hudud Bill of Kelantan Malaysia, Arab Law Quarterly, vol. 13, no. 3, pp. 203-34
  222. ↑ QURAISHI, A (1996), Her Honor: An Islamic Critique of the Rape Laws of Pakistan from a Woman-Sensitive Perspective, Michigan Journal of International Law, vol. 18, pp. 287—320
  223. ↑ A. SAJOO (1999), Islam and Human Rights: Congruence or Dichotomy, Temple International and Comparative Law Journal, vol. 4, pp. 23-34
  224. ↑ K. ALI (2003), Progressive Muslims and Islamic Jurisprudence: The Necessity for Critical Engagement with Marriage and Divorce Law, In: SAFI, O. (Ed.). Progressive Muslims: On Justice, Gender, and Pluralism, Oxford: Oneworld, pp. 163-89
  225. ↑ Duran (1993) p. 179
  226. ↑ Kligerman (2007) pp. 53-54
  227. ↑ Wafer, Jim. Muhammad and Male Homosexuality // Islamic Homosexualities: Culture, History and Literature / Stephen O. Murray ; Will Roscoe. — New York University Press, 1997. — P. 88. — ISBN 9780814774687.
  228. ↑ Ed. C. Bosworth, E. van Donzel, The Encyclopaedia of Islam, Leiden, 1983
  229. ↑ Duran, K. (1993). Homosexuality in Islam, p. 184. Cited in: Kligerman (2007) p. 54.
  230. ↑ Jim Wafer. Muhammad and Male Homosexuality // Islamic Homosexualities: Culture, History, and Literature / Stephen O. Murray ; Will Roscoe. — NYU Press, 1997. — P. 89. — ISBN 978-0-8147-7468-7.
  231. ↑ The Hudud: The Hudud are the Seven Specific Crimes in Islamic Criminal Law and Their Mandatory Punishments, 1995 Muhammad Sidahmad
  232. ↑ Stonebanks, Christopher Darius. Teaching Against Islamophobia. — 2010. — P. 190.
  233. ↑ Tax, Meredith. Double Bind. — 2010. — P. 46.
  234. ↑ Lesbian and Gay Rights in the World. ILGA (май 2009). Архивировано из оригинала 11 августа 2011 года.
  235. ↑ Abu Dawud 32:4087
  236. ↑ Sahih Bukhari 7:72:774
  237. ↑ Ottosson. State-Sponsored Homophobia: A World Survey of Laws Prohibiting Same-Sex Activity Between Consenting Adults. Архивировано из оригинала 22 ноября 2010 года.
  238. ↑ Anderson, Ben (2007). "The Politics of Homosexuality in Africa" (PDF). Africana. 1 (1). Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2011.
  239. ↑ Ottosson. State-sponsored Homophobia: A world survey of laws prohibiting same sex activity between consenting adults Page 7. International Lesbian and Gay Association (ILGA) (2013). Дата обращения: 26 февраля 2016. Архивировано из оригинала 17 июля 2013 года.
  240. ↑ Syria: Treatment and human rights situation of homosexuals. Дата обращения: 20 января 2011.
  241. ↑ Pakistan Penal Code (Act XLV of 1860). Pakistani. Дата обращения: 12 февраля 2014.
  242. ↑ Lowen, Mark (30 July 2009). "Albania 'to approve gay marriage'". BBC News. Дата обращения: 22 апреля 2013.
  243. ↑ 1 2 Rough Guide to South East Asia. — Third. — Rough Guides Ltd., August 2005. — P. 74. — ISBN 978-1-84353-437-2.
  244. ↑ "In response to anti-LGBT fatwa, Jokowi urged to abolish laws targeting minorities". The Jakarta Post. 18 March 2015. Дата обращения: 7 апреля 2015.
  245. ↑ Lucas Paoli Itaborahy; Jingshu Zhu State-sponsored Homophobia – A world survey of laws: Criminalisation, protection and recognition of same-sex love. International Lesbian, Gay, Bisexual, Trans and Intersex Association (май 2014). Дата обращения: 25 февраля 2016. Архивировано из оригинала 29 июня 2015 года.
  246. ↑ Kuwait Law. ILGA Asia (2009). Архивировано из оригинала 19 июля 2013 года.
  247. ↑ Law of the Republic of Uzbekistan on Enactment of the Criminal Code of the Republic of Uzbekistan. Legislationline.org. Дата обращения: 22 марта 2016. Архивировано из оригинала 18 января 2017 года.
  248. ↑ Evans, Robert (8 March 2012). "Islamic states, Africans walk out on UN gay panel". Reuters. Архивировано из оригинала 22 октября 2012. Дата обращения: 18 июля 2012.
  249. ↑ Solash, Richard (7 March 2012). "Historic UN Session on Gay Rights Marked By Arab Walkout". Radio Free Europe/Radio Liberty. Дата обращения: 18 июля 2012.
  250. ↑ South Africa leads United Nations on gay rights | News | National | Mail & Guardian. Mg.co.za (9 March 2012). Retrieved on 27 September 2013.
  251. ↑ UN: General Assembly statement affirms rights for all. Amnesty International (Public Statement) (18 декабря 2008).
  252. ↑ Over 80 Nations Support Statement at Human Rights Council on LGBT Rights » US Mission Geneva. Geneva.usmission.gov (22 марта 2011). Дата обращения: 22 апреля 2013.
  253. ↑ Ingraham. In the modern history of mass shootings in America, Orlando is the deadliest (12 июня 2016).
  254. ↑ Peralta. Putting 'Deadliest Mass Shooting in U.S. History' Into Some Historical Context. NPR (13 июня 2016).
  255. ↑ McBride, Brian; Edison Hayden, Michael (15 June 2016). "Orlando Gay Nightclub Massacre a Hate Crime and Act of Terror, FBI Says". ABC News. Дата обращения: 17 июня 2016.
  256. ↑ "Investigators Say Orlando Shooter Showed Few Warning Signs of Radicalization". NPR.org. Дата обращения: 20 июня 2016.
  257. ↑ 1 2 This Is How World Leaders Are Reacting to the Orlando Gay Nightclub Shooting. BuzzFeed. Дата обращения: 12 июня 2016.
  258. ↑ Algeria: Orlando Mass Shooting, a 'Barbaric Crime,' Says President Bouteflika. All Africa (13 июня 2016). Дата обращения: 13 июня 2016.
  259. ↑ Баку осудил теракт в США – Haqqin. Haqqin.az (13 июня 2016). Дата обращения: 23 июня 2016.
  260. ↑ Foreign Ministry of Bahrain gives condolences on Orlando shooting. Ministry of Foreign Affairs. Bahrain MoFA (13 июня 2016). Дата обращения: 13 июня 2016.
  261. ↑ Présidence de la République de Djibouti. Дата обращения: 13 июня 2016. Архивировано из оригинала 14 июня 2016 года.
  262. ↑ State Information Services Egypt strongly condemns Orlando shooting. sis.gov.eg. Дата обращения: 22 июня 2016.
  263. ↑ Iraqi PMU English on Twitter: "Today we stand with the victims of the #Orlando attack on civilians by #ISIS. From #Iraq we #PrayForOrlando.". Twitter. Дата обращения: 23 июня 2016.
  264. ↑ "Statement by Iranian Foreign Ministry". 13 June 2016. Дата обращения: 13 июня 2016.
  265. ↑ "Saudi Arabia condemns Orlando shooting". 13 June 2016. Дата обращения: 13 июня 2016.
  266. ↑ No: 134, 12 June 2016, Press Release Regarding the Terrorist Attack in Orlando City of the US. Дата обращения: 14 июня 2016. Архивировано из оригинала 15 февраля 2017 года.
  267. ↑ Туркменистан: золотой век. Дата обращения: 13 июня 2016.
  268. ↑ Foreign Ministry of UAE gives condemns Orlando shooting. Ministry of Foreign Affairs. UAE MoFA (13 июня 2016). Дата обращения: 13 июня 2016. Архивировано из оригинала 17 июня 2016 года.
  269. ↑ 1 2 Gunaratna, Shanika (13 June 2016). "Muslim Americans rush to condemn Orlando massacre". CBS News. Дата обращения: 13 июня 2016.
  270. ↑ Cooke, Kristina; Ali, Idrees (13 June 2016). "Muslim leaders condemn Florida massacre, brace for backlash". Reuters. Дата обращения: 13 июня 2016.
  271. ↑ Lozano, Carlos (12 June 2016). "Several vigils are planned around Southern California for the Orlando shooting victims". Los Angeles Times. Дата обращения: 13 июня 2016.
  272. ↑ Blinder, Alan (12 June 2016). "Fort Pierce Mosque in Florida Condemns Attack". The New York Times. Дата обращения: 14 июня 2016.
  273. ↑ Afshar, Paradise; Seiden, Michael (13 June 2016). "Muslim community condemns Orlando attack, calls for blood donations". WPLG. Дата обращения: 13 июня 2016.
  274. ↑ 1 2 Ahmed, Ali S. V.; Jibouri, Yasin T. (2004). The Koran: Translation. Elmhurst, NY: Tahrike Tarsile Qur'ān. Print.
  275. ↑ Bakhtiar, Laleh. Verse in Koran on beating wife gets a new translation. NYTimes.com
  276. ↑ 1 2 Minhaj Internet Bureau. an-Nisā' (Women). Irfan-ul-Quran. Дата обращения: 11 июня 2013. Архивировано из оригинала 14 сентября 2018 года.
  277. ↑ Nomani, Asra Q. (22 October 2006). "Clothes Aren't the Issue". Washington Post.
  278. ↑ Phyllis Chesler (March 2009). "Are Honor Killings Simply Domestic Violence?". Middle East Forum. Дата обращения: 22 августа 2015.
  279. ↑ Mayell. Thousands of Women Killed for Family "Honor". Lincoln, Nebraska: University of Nebraska–Lincoln (12 февраля 2002). Дата обращения: 28 ноября 2015.
  280. ↑ Sanctuary for Families. Дата обращения: 22 августа 2015. Архивировано 15 ноября 2012 года.
  281. ↑ 1 2 UNRISD. Religion, Culture and the Politicization of Honour-Related Violence: A Critical Analysis of Media and Policy Debates in Western Europe and North America. Дата обращения: 22 августа 2015.
  282. ↑ Treacher, Amal. «Reading the Other Women, Feminism, and Islam.» Studies in Gender and Sexuality 4.1 (2003); pages 59-71
  283. ↑ John C. Raines & Daniel C. Maguire (Ed), Farid Esack, What Men Owe to Women: Men’s Voices from World Religions, State University of New York (2001), see pages 201—203
  284. ↑ Jackson, Nicky Ali, ed. Encyclopedia of domestic violence. CRC Press, 2007. (see chapter on Qur’anic perspectives on wife abuse)
  285. ↑ 1 2 Grand Ayatullah Nasir Makarem Shirazi: Fatwas and viewpoints. Архивировано {{{2}}}. Al-Ijtihaad Foundation. Retrieved 14 November 2011.
  286. ↑ Roald, Anne S. Women in Islam: The Western Experience. — Routledge, 2001. — P. 166. — ISBN 978-0415248969.
  287. ↑ Али, Абдулла Юсуф, (1989) «Священный Коран: текст, перевод и комментарии». Брентвуд, Мэриленд: Amana Corporation. ISBN 0-915957-03-5.
  288. ↑ Ibn Kathir, «Tafsir of Ibn Kathir», Al-Firdous Ltd., London, 2000, 50-53
  289. ↑ Roald (2001) p. 169.
  290. ↑ Classic Manual of Islamic Sacred Law, Al-Nawawi, section m10.12, «Dealing with a Rebellious Wife», page 540; may hit her as long as it doesn’t draw blood, leave a bruise, or break bones.
  291. ↑ Shafaat, Ahmad, Tafseer of Surah an-Nisa, Ayah 34 Архивировано 27 марта 2002 года., Islamic Perspectives. 10 August 2005.
  292. ↑ Hajjar, Lisa. (2004) Religion, State Power, and Domestic Violence in Muslim Societies: A Framework for Comparative Analysis. Law and Social Inquiry. 29(1):1-38.
  293. ↑ Coomaraswamy, Radhika. Further Promotion and Encouragement of Human Rights and Fundamental Freedoms. United Nations. Economic and Social Council. 5 February 1996. Retrieved 19 October 2011.
  294. ↑ Jones, Gavin. «Marriage and Divorce in Islamic South East Asia.»
  295. ↑ Muḥammad, Farida Khanam; Ḫān, Wahīd-ad-Dīn. (2009). The Quran. New Delhi: Goodword. Print.
  296. ↑ Maghraoui, Abdeslam. "Political authority in crisis: Mohammed VI’s Morocco."Middle East Report 218 (2001): 12-17.
  297. ↑ 1 2 Critelli, Filomena M. «Women’s rights= Human rights: Pakistani women against gender violence.» J. Soc. & Soc. Welfare 37 (2010), pages 135—142
  298. ↑ Greg Botelho (12 December 2014). "ISIS: Enslaving, having sex with 'unbelieving' women, girls is OK". CNN. Дата обращения: 7 января 2015.
  299. ↑ Mona Siddiqui (24 August 2014). "Isis: a contrived ideology justifying barbarism and sexual control". The Guardian. Дата обращения: 7 января 2015.
  300. ↑ Constanze Letsch (November 2014). "Kurdish peshmerga forces arrive in Kobani to bolster fight against Isis". The Guardian. Дата обращения: 7 января 2015.
  301. ↑ Christine Sisto. Moderate Muslims Stand against ISIS. National Review Online (23 сентября 2014). Дата обращения: 7 января 2015.
  302. ↑ Emily Lynn Osborn. Our New Husbands Are Here: Households, Gender, and Politics in a West African State from the Slave Trade to Colonial Rule. — Ohio University Press, 10 October 2011. — P. 18–. — ISBN 978-0-8214-4397-2.
  303. ↑ Louise Müller. Religion and Chieftaincy in Ghana: An Explanation of the Persistence of a Traditional Political Institution in West Africa. — LIT Verlag Münster, 2013. — P. 207–. — ISBN 978-3-643-90360-0.
  304. ↑ An American Witness to India’s Partition by Phillips Talbot Year (2007)
  305. ↑ What does pacifism mean in Islam? BBC. Дата обращения: 23 августа 2019. Архивировано из оригинала 19 июля 2019 года.
  306. ↑ Afsaruddin, Asma (2007). Views of Jihad Throughout History. Religion Compass 1 (1), pp. 165-69.
  307. ↑ Fish, M. Steven. Are Muslims Distinctive? A Look at the Evidence. — Oxford University Press, 2011. — ISBN 9780199769209.
  308. ↑ 1 2 Fish, M. Steven (27 January 2015). "Why is terror Islamist?". The Washington Post. Архивировано из оригинала 27 января 2015. Дата обращения: 18 марта 2019.
  309. ↑ 1 2 Neapolitan, Jerome L. Cross-national Crime: A Research Review and Sourcebook. — Greenwood Publishing Group, 1997. — P. 79. — ISBN 9780313299148.
  310. ↑ 1 2 Neapolitan, Jerome L. (1 December 1997). "Homicides in Developing Nations: Results of Research Using a Large and Representative Sample". International Journal of Offender Therapy and Comparative Criminology. 41 (4): 358—374. doi:10.1177/0306624X97414006. S2CID 145400598.
  311. ↑ Fish, M. Steven. Are Muslims Distinctive? A Look at the Evidence. — Oxford University Press, 2011. — P. 44. — ISBN 9780199769209.
  312. ↑ Fish, M. Steven. Are Muslims Distinctive? A Look at the Evidence. — Oxford University Press, 2011. — P. 45. — ISBN 9780199769209.
  313. ↑ Beauchamp, Zack (30 January 2015). "This study obliterates the myth that Muslims are more violent". Vox. Дата обращения: 16 марта 2019.
  314. ↑ Nicole Naurath. Most Muslim Americans See No Justification for Violence. gallup.com (2 августа 2011). Дата обращения: 3 января 2015.
  315. ↑ Muslim Americans – Middle class and mostly mainstream 60. Pew Research Center (22 мая 2007). Дата обращения: 3 января 2015. Архивировано 17 января 2013 года.
  316. ↑ Muslim Americans: No Signs of Growth in Alienation or Support for Extremism. Pew Research Center for the People and the Press (30 августа 2011).
  317. ↑ 1 2 Muslim Publics Divided on Hamas and Hezbollah. Pew Research Center's Global Attitudes Project (2 декабря 2010).
  318. ↑ Rozen. Researcher: Suicide terrorism linked to military occupation – Laura Rozen. Politico.Com (11 октября 2010). Дата обращения: 18 августа 2014.
  319. ↑ Concerns about Islamic Extremism on the Rise in Middle East. Pew Research Center's Global Attitudes Project (1 июля 2014). Дата обращения: 4 февраля 2015.
  320. ↑ 1 2 3 FAQs: Who Speaks for Islam? gallup.com. Архивировано 7 марта 2009 года.
  321. ↑ Gallup Inc. What Makes a Radical? Gallup.com (13 марта 2008).
  322. ↑ Sutton, Philip W. Resurgent Islam: a sociological approach / Philip W. Sutton, Stephen Vertigans. — Polity, 2005. — P. 7. — «Stereotypical views which portray Islam as an inherently violent religion, a 'religion of the sword' and an increasing global threat have thus been reinforced and even extended over recent years.». — ISBN 9780745632339.
  323. ↑ Campo, Juan Eduardo. Encyclopedia of Islam. — Infobase Publishing, 2009. — P. 374.
  324. ↑ John Hinnells. Religion and Violence in South Asia / John Hinnells, Richard King. — Taylor & Francis, 2007. — P. 79. — ISBN 978-0-203-08869-2.
  325. ↑ Puniyani, Ram. Religion, power & violence: expression of politics in contemporary times. — SAGE, 2005. — P. 97–98. — ISBN 9780761933380.
  326. ↑ Corrigan, John. Religion in America: an historical account of the development of American religious life / John Corrigan, Winthrop Still Hudson. — Pearson/Prentice Hall, 2004. — P. 444. — ISBN 9780130923899.
  327. ↑ "A Nation Challenged: The Religious Right; Islam Is Violent in Nature, Pat Robertson Says". New York Times. 23 February 2002. The religious broadcaster Pat Robertson has described Islam as a"violent religion that wants to 'dominate and then, if need be, destroy'."
  328. ↑ Banks, Adelle M. (21 December 2009). "Survey: Two-thirds of Protestant pastors consider Islam 'dangerous'". USA Today. Дата обращения: 12 декабря 2010.
  329. ↑ Religious Roots of Muslim Violence (doc). Дата обращения: 12 августа 2023. Архивировано из оригинала 20 сентября 2015 года.
  330. ↑ 1 2 Powell, Kimberly (2011). "Framing Islam: An Analysis of U.S. Media Coverage of Terrorism Since 9/11". Communication Studies. 62: 90—112. doi:10.1080/10510974.2011.533599. S2CID 145354781.
  331. ↑ Islamofobi – definitioner och uttryck. Forum för levande historia. Дата обращения: 18 марта 2015.
  332. ↑ Runnymede 1997, p. 5, cited in Quraishi 2005, p. 60.
  333. ↑ Aldridge, Alan. Religion in the Contemporary World: A Sociological Introduction. — Polity Press, 1 February 2000. — P. 138. — ISBN 978-0-7456-2083-1.
  334. ↑ Bleich, Erik (2011). "What Is Islamophobia and How Much Is There? Theorizing and Measuring an Emerging Comparative Concept". American Behavioral Scientist. 55 (12): 1581—1600. doi:10.1177/0002764211409387. S2CID 143679557.
  335. ↑ Imhoff, Roland & Recker, Julia «Differentiating Islamophobia: Introducing a new scale to measure Islamoprejudice and Secular Islam Critique» Journal of Political Psychology
  336. ↑ Salaita, Steven (Fall 2006). "Beyond Orientalism and Islamophobia: 9/11, Anti-Arab Racism, and the Mythos of National Pride". CR: The New Centennial Review. 6 (2): 245—266. doi:10.1353/ncr.2007.0011. S2CID 143847106.
  337. ↑ 2022 Islamophobia in Review: China (амер. англ.). Bridge Initiative. Дата обращения: 9 сентября 2023.
  338. ↑ China and US clash over Uyghurs at UN Islamophobia event (англ.). Middle East Eye. Дата обращения: 9 сентября 2023.
  339. ↑ Puniyani, Ram. Religion, power & violence: expression of politics in contemporary times. — SAGE, 2005. — P. 98. — ISBN 9780761933380.
  340. ↑ Juergensmeyer, Mark. Terror in the mind of God: the global rise of religious violence. — University of California Press, 2003. — P. 80. — ISBN 9780520240117.
  341. ↑ Hood, Ralph W. The Psychology of Religion: An Empirical Approach / Ralph W. Hood, Peter C. Hill, Bernard Spilka. — Guilford Press, 2009. — P. 257. — ISBN 9781606233924.
  342. ↑ Muzaffar, Chandra. Rights, religion and reform: enhancing human dignity through spiritual and moral transformation. — Taylor & Francis, 2002. — P. 345. — ISBN 9780700716487.

Литература