Блуд (укр. блуд, пол. błąd, błęd) — персонаж украинской, а также русской и польской мифологии, нечистая сила, которая сбивает с дороги. Схожие образы существуют и у других славян.➤ Часто блуд представлялся как нечто невидимое и неперсонифицированное, но при этом реальное, однако иногда мог представать в образе животного или человека.➤

Согласно быличкам, оказавшийся под воздействием блуда человек не способен сориентироваться на местности, на которой он оказался, и может долго блуждать, ходя кругами, иногда даже в небольшом пространстве. Перед ним как будто возникают непреодолимые преграды, или ему просто становится нехорошо, и он теряет все ориентиры. Блуд водит человека, пока тот не окажется в каком-нибудь труднопроходимом месте. В некоторых случаях заблудившийся может погибнуть.➤

Считалось, что можно заблудиться как ночью, так и днём. Встречались представления о местах, в которых часто «водит» нечистая сила. В ряде случаев народ объяснял действие блуда сознательным или неосознанным нарушением запретов, правил поведения в природном пространстве.➤ Существовал ряд ритуалов, которые выполнялись, чтобы не заблудиться или выйти на нужный путь, если уже сбился с дороги.➤

Блуд как самостоятельный персонаж, нечистая сила, которая сбивает с дороги^[1][2]:20, характерен прежде всего для украинской мифологии^[3]. Словом «блуд» в украинских мифологических текстах называют ненормальное психическое состояние человека, когда он не узнаёт знакомую ему местность и не может определить требуемое направление движения; его бесцельные и хаотические движения в таком состоянии; и неведомую демоническую силу, которая вызывает такое состояние^[2]:24. Можно говорить о том, что блуд как персонаж мифологии — это олицетворение потери ориентации на местности^[2]:20[3]. Народные верования о блуде, несмотря на довольно обильный материал^[2]:21, остаются одними из наименее исследованных в украинской демонологии^[2]:20. Представления о блуде и блуждании (укр. блукання), вызванном сверхъестественными силами, распространены по всей территории Украины и сегодня, однако имеются различия традиционных и современных представлений^[2]:21.

Схожие образы существуют и у других славян^[2]:24[3][4]. У русских мифоним «блуд» обозначает духа, заставляющего плутать в лесу^[5][6][7][8], а иногда также в поле и дома^[5], и соотносится с лешим, хотя может рассматриваться и самостоятельно^{[3][6][7][8][9]}. У поляков представления о сбивающем с дороги в поле и лесу демоне блуде, способном принимать образ птички^[10], встречались преимущественно на востоке Малой Польши^[11]. Персонаж (нечто, что заставляет блуждать) зафиксирован и в Моравии^[12]. Само слово «блуд» — общеславянское и в большинстве славянских языков означает «ошибка, заблуждение, блуждание»^[13]. Иларион (Огиенко), исходя из наименования, предполагал связь блуда с восточнославянским божеством Переплутом, что, впрочем, вызывает возражения^[14].

Другие названия персонажа: украинские — блудник^[1][2]:23, облуд, облуда^[15], ман^[16], мана^[15][17][18], обійник^[16]; русские — блудь^[6], води́ло^[6][7], во́дка^[7][8], уво́дна^[7], мани́ло^[8]; польские — bełt^[11], błąd^[10][11][19], błęd^[11][20]:107, błądzeń, błądzón, błędnik, błud, błudón, obłęd^[11], zwodziciel^[19]. Про заблудившегося говорили, что его водит^{[1][2]:23[3][6][7]}, заводит^[7], блудит^[6], хапает^{[1][2]:23[17]}, берёт^[1][17], тягает, не пускает^[1], манит^[18], на него нападает^[1][3], к нему чіпляється^[1][2]:23 нечистая сила неопределённого или самого разнообразного вида^[6], он ходит^[1] блудом, в блуд пошёл^[3].

В восточнославянской мифологии также способны сбивать с дороги черти, лешие^{[2]:22[7][21]}, болотники^[2]:22, лесные и болотные люди^[21], заложные покойники^[2]:22[21], русалки^[2]:22, полуночницы, полудницы^[21], блуждающие огни^[2]:22[8], ведьмы^[2]:22, Дед Кострубатый^[2]:22. У западных славян с дороги сбивают лесные^[20][21][22] и болотные духи, дивьи люди^[21], русалки, богинки, мамуны^{[пол.][21][22]:162-163}, блуждающие огни^{[3][21][22]:169}. Иногда указывается, что они принуждают блуждать за обиды, нанесённые им при жизни. У южных славян мотив блуждания встречается реже; у сербов^[англ.] могли водить осења^[серб.], омаја^[серб.], сотона, прикојаса^[21], олалија^[3]; у хорватов — smetenjak, osjena. Многие из этих существ способны принимать облик различных людей, часто выступающих попутчиками, и животных^[21].

Блуд — это поливариантный и полиморфный персонаж^[2]:20[4]. Он может восприниматься, например, на Гуцульщине^[2]:23 и в Полесье, как нечто, лишённое чётких внешних признаков и не имеющее ни человеческого, ни животного вида, — что-то невидимое, страшное, аморфное, неперсонифицированное, но тем не менее реальное^{[2]:21[3][6][7]}. Возможно, что такой неопределённый образ является более древним, чем антропоморфные и зооморфные образы^[2]:23; хотя возможно и обратное допущение, предполагающее редукцию сложного образа до олицетворения отдельной функции^[9]. Есть легенда, что блуд — это демон, скинутый с неба, но не успевший долететь до земли и зависший в воздухе^[23].

В то же время в ряде историй блуд появляется в виде животных (козы^[3][4], пса^[4], кошки^[4][7], птиц^[3][4][10]), человека любого пола, сословия^[4][6][7] и возраста^[6][7], иногда карлика^[24], предмета (копны сена), света^[4]. Часто блуд описывался в виде птицы (так называемый дури́птах, дури́потя^[25]), улетающей всё дальше и заманивающей за собой человека: эта птица бывает как будто слабая, не способная лететь и лишь убегающая от преследователя, но когда человек уже хочет схватить её и заносит над ней руку, она тут же вспархивает и отлетает на несколько шагов, где вновь садится и ждёт; человек бежит за ней дальше, и она так ведёт его за собой, пока он вовсе не собьётся с дороги^[4][25][26]. Может блуд появляться и в виде свечения — мигает на одном месте, а когда человек подходит, то переносится на другое место^[4]. Когда идут два товарища, блуд может имитировать голос одного из них и сбивать таким образом с пути второго^[3][4][26]; тот же, чей голос имитируется, при этом как будто окаменевает и лишается сил^[26]. Однако, как правило, блуд не имеет звуковых проявлений^[27].

Народ верил, что в основном не сам человек теряет дорогу, а его водит нечистая сила^[6][21]. Оказавшийся под воздействием блуда человек не способен сориентироваться на местности, на которой он оказался, и может долго блуждать иногда даже в небольшом пространстве^[4][17], причём как в «чужом», так и в «своём» и хорошо знакомом^{[2]:24[3][4][17]}, например, на пастбище, вокруг скирды^[4], в селе или около него^[2]:24[4], вокруг бузины, на огороде^[4], в доме^[2]:24 и даже на печи^{[2]:24[4][28]}. Перед ним как будто возникают из ниоткуда леса^[2]:25[26], горы, реки^[26], стены^[1][28]. В других сюжетах блуд показывает человеку сразу несколько дорог, так что тот не может понять, куда ему идти^[4]. В иных случаях, по определению одного из рассказчиков, «в голове делается нехорошо», как при помрачении рассудка^[2]:22[7], внезапно теряются все ориентиры^[2]:24, и человек не понимает, как попал в это место и как ему теперь выйти на дорогу^[2]:22[7]. Человек ходит вокруг того места, которое ему нужно, но попасть туда не может^[17]. При этом жертва блуда часто ощущает головокружение, панический страх и отчаяние^[2]:26.

Согласно народным представлениям, блуд водит человека до изнеможения, издеваясь над ним. Он может завести в какое-нибудь непроходимое место: в болото, в воду, в непролазную чащу^[3][4], в овраг^[3], где делает с жертвой, что ему вздумается^[4][26]. Например, в одной истории блуд в образе женщины водит мужчину до полуночи, а после заводит его в ров и там так бьёт, что мужчина погибает на следующий день^[4]. На Терском берегу Белого моря рассказывали, что блудь может подхватить и унести человека или животное, в дальнейшем он приносит их к близким, но если не успеть забрать их тут же, то он разорвёт их на мелкие кусочки^[6]. Зимой блуждания часто заканчиваются замерзанием жертвы^[4]. По некоторым представлениям, встреча с блудом могла предрекать несчастья^[24].

В основном считалось, что блуд не имеет привязки и к какому-либо определённому месту^[2]:24, хотя рассказывали также, что есть такие локации, где шанс заблудиться больше^[3][6][17], например, в Украинских Карпатах был лес, который так и назывался Блудник^[17]. Считалось также, что блуд «цепляется» в тех местах, где кто-то повесился^[29], где было совершено убийство или где закопан задушенный матерью младенец^[3] или самоубийца^[28]. Согласно народным представлениям, человек может заблудиться как ночью, так и днём^[26]. В ряде случаев народ объяснял действие блуда сознательным или неосознанным нарушением запретов, правил поведения в некотором месте, хозяином которого является некий дух^[2]:26[21]. Так, несмотря на то, что сельские жители традиционно много времени проводили в лесу, он всё же считался потенциально опасной, чужой территорией^{[2]:26[21][22]:157-158}, в которой нужно вести себя как гость. Например, считалось, что нельзя в лесу переступать через поваленные деревья, наступать на сухие ветки и непонятные предметы^[2]:26[21]; нельзя громко разговаривать, кричать и отвечать на крик^{[2]:26[6][21]}, свистеть^[2]:32[21] и бегать^[2]:32. Блуждание могло начаться вследствие попадания на тропу, на след или в место, принадлежащее духу^{[2]:26[6][21]}, касания камня, в котором он обитает (у поляков), наступания на «блудный корень» или «блудную траву»^[21] или переступание через них (у чехов)^[12].

Повсеместно распространены представления, что блуд может начать водить, если дорогу перейдёт баран, заяц^[2]:26[21], поп или женщина^[2]:26. Человек мог заблудиться, если выйдет из дома в «недобрый» час (минуту, секунду)^[6][7][21] или если перед уходом он будет проклят^[6][7]. Считалось, что особенно легко могут заблудиться пьяные^[6][7][30], а также люди неблагоговейные и суеверные^[30].

Чтобы не заблудиться, славяне традиционно рекомендовали при выходе из дома произвести одно из следующих действий: присесть (что, возможно, символизирует конец домашней стратегии поведения и переход к «чужому» пространству)^{[2]:27, 29}, перекреститься^{[2]:27, 29[21]} либо помолиться^{[2]:27, 29[6][21]} (например, прочитать «Отче наш») либо произнести формулу-оберег (например: «Не сама я иду. Иисус Христос впереди, Божья Матерь позади, я — посередине. Что им — то и мне»^[2]:27). Также советовали вернуться назад перед выходом, чтобы возвратиться сюда и потом^[2]:29, или перед выездом трижды обойти воз (у лужичан)^[21]. Считалось, что блуждание предотвращают взятые с собой вещи из металла^{[2]:32[21][28]}, кусок хлеба (особенно так называемый забутній хлеб, то есть тот, который забыли в печи при выпечке^[21]), чеснок^{[2]:32[21][28]}, конский помёт, положенный в башмак четырёхлистный клевер (у сербов)^[21]. Считалось, что блуд не может повлиять на первенцев^[4] и тех, кто ест неочищенный чеснок^[25]. Если приходилось проезжать мимо могилы самоубийцы, то на неё необходимо было бросить ветку, камень или ком глины^[21]. Схожим образом в Черновицкой области, чтобы умилостивить блуд, кидали на определённые поляны в лесу ветки деревьев^[31]. В украинском Прикарпатье матери, когда искали у детей вшей на голове, пугали их, чтобы принудить сидеть спокойно, что если они не найдут парное количество вшей, то ребёнок заблудится^[26].

Для избавления от блуда советовали вспомнить, на какой день недели в этом году выпадали Рождество^{[1][2]:30[4][21][26]}, Благовещение или Пасха^[2]:30 и какие блюда тогда подавали^[4][21], либо с кем блуждающий стоял рядом в этот день на праздничной службе, с кем ел первое пасхальное яйцо^[2]:30[21] либо яблоко в Рождественский сочельник (у чехов). Предлагалось также вспомнить, кто стоял по правую руку от заблудившегося во время причастия^[1][4], какое евангелие читали в воскресенье (у лужичан)^[21], или день своего рождения и крещения^[4]. Все эти средства опираются на представления о магии сакрального начала. После советовали взять земли из-под ног и посыпать себе на голову^[2]:30. Рекомендовалось остановиться, сделать передышку — например лечь лицом вниз^[21][28], или немного посидеть на пеньке^[2]:27, или подержать руки перед глазами либо сесть на землю с закрытыми глазами (у лужичан)^[21], в наиболее радикальной форме — раздеться, лечь и заснуть или имитировать сон (возможно, просыпание в таком случае символизирует начало нового, «чистого» времени)^[2]:27-28. Блуждающий мог посмотреть внутрь обуви^[2]:28, заткнуть юбку за пояс, снять один башмак и кинуть его за спину (у чехов) или сделать девять деревянных крестиков и бросить их перед собой^[21]. Если человек ехал на волах, предлагалось поскидывать с возу все верёвки^[4]. Существовали поверья, что от блуждания можно избавиться с помощью еды: поесть хлеба (у белорусов^[21] и моравов^[12]), или на Пасху съесть освящённый хрен, а когда заблудишься, то произнести: «Святой хрен, выведи меня на дорогу» (Черниговская область)^[21] либо «Хрен его знает, где я хожу»^[28]. Также можно попробовать откупиться от вызывающего блуждание духа едой либо водой или пообещать ему вознаграждение^[2]:27[21].

Традиционно от действия вызывающей блуд нечистой силы помогало перекрещивание, молитва, вспоминание Бога либо же, наоборот, грубая брань^{[2]:29[6][21]} и произнесение бессмысленных фраз, например, «Приди вчера!»^[2]:29[21] (неправильное состояние исправлялось неправильным действием)^[2]:29. Также можно переодеть наизнанку, задом наперёд или слева направо всю свою одежду и/или обувь или отдельные её предметы^{[4][6][17][21]} или согнуться и посмотреть себе между ног (возможно, со словами «Мне туда дорога»)^{[2]:28[4][28]}. В одной буковинской истории человек смог избавиться от чар блуда, начав собирать его следы на заснеженном поле^[24]. Упоминается и такой способ: нужно отвести руки назад и сказать: «Шо перше — на небі, шо друге — двоє очів в голові, шо третє — трійця в церкві, шо четверте — штири колеса воза, шо п’єте — п’ять пальців на руках, шо шосте — курашка на небі, шо семе — де є сім дівок, своя вечерниця, шо є восьме, — де є вісім хлопців, — свої косарі, шо дев’єте — за девіть грейцарів купив у дурня вепря», на что рассерженный дух ответит: «На ше тобі запрашки до юшки»^[30].

«Вождению» приписывали и случаи пропажи людей и скота^[7]. Помочь вернуть заблудившегося могли колдуны, молитвы близких, особым образом отслуженные молебны^[6][7], выкрикивание имени пропавшего в дымоход^[21].

Вторичная литература

• Лепкий Д. Х.^[укр.]. З віровання нашого люду: блуд або ман, обійник // Зоря^[укр.]. — 1884. — № 23. (укр.)
• Колесса Ф. М. Людові вірування на Підгір'ю, в с. Ходовичах Стрийського пов.: Народна міфологія: Блуд // Етнографічний збірник^[укр.]. Т. V / Під ред. І. Я. Франко. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1898. — С. 93—94. (укр.)
• Гнатюк В. М. Блуд // Нарис української міфології. — Львів: Інститут народознавства НАН України^[укр.], 2000. — С. 122—123. — 263 с. — ISBN 966-02-1460-X. (укр.)
  • Гнатюк В. М. Останки передхристиянського релігійного світогляду наших предків: Блуд // Етнографічний збірник^[укр.]. Т. XXXIII. Знадоби до української демонології, т. II, випуск 1. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1912. — С. XXIV—XXV. (укр.) [сокращённая версия]
• Власова М. Н. Блуд; Блудь; Водило // Энциклопедия русских суеверий = Новая абевега русских суеверий = Русские суеверия: Энциклопедический словарь. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — 622 с. — 15 000 экз. — ISBN 978-5-91181-705-3.
• Новичкова Т. А. Блуд // Русский демонологический словарь. — СПб.: Петербургский писатель, 1995. — С. 58—59. — 640 с. — 4100 экз. — ISBN 5-265-02803-X.
• Блуждать / Е. Э. Будовская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1995. — Т. 1: А (Август) — Г (Гусь). — С. 197—199. — ISBN 5-7133-0704-2.
• Левкиевская Е. Е. Низшая мифология славян: Блуд // Очерки истории культуры славян / Институт славяноведения и балканистики РАН. — М.: Индрик, 1996. — С. 192—193. — ISBN 5-85759-042-6.
• Хобзей Н. В.^[укр.]. Блуд; Мана // Гуцульська міфологія. Етнолінгвістичний словник / Інститут українознавства імені І. Крип'якевича НАН України^[укр.]. — Львів, 2002. — С. 45—46, 124—125. — 216 с. — ISBN 966-02-2299-8. (укр.)
  • Хобзей Н. В.^[укр.]. Міфологічна лексика в «Галицько-руських народних приповідках» Івана Франка // Записки Наукового товариства імені Шевченка. — Львів, 2005. — Т. CCXL. Праці Філологічної секції. — С. 456. Архивировано 20 августа 2016 года. (укр.) [сокращённая версия]
• Чебанюк О. Ю. Блуд чіпляється людини найбільше в лісі  (неопр.). Gazeta.ua^[укр.] (17 сентября 2009). Дата обращения: 10 июля 2016. Архивировано 10 июля 2016 года. (укр.) (рус.)
• Чебанюк О. Ю. Українські народні вірування і перекази про блукання: семантика, прагматика, функції // Слов'янський світ. — 2014. — № 13. — С. 20—32. — ISBN 966-02-2984-4. (укр.)

Сборники мифологических рассказов

• Materyjały do demonologii ludu ukraińskiego: z opowiadań ludowych w powiecie czehryńskim / Spisał A. Podbereski. — Kraków: Drukarnia Uniwersytetu Jagiellońskiego, 1880. — S. 48—54. — 82 S. — (Zbiór wiadomości do antropologii krajowej. Dział III, t. IV). (пол.)
• Блуд // Етнографічний збірник^[укр.]. Т. XV. Знадоби до галицько-руської демонології / Зібрав В. М. Гнатюк. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1903. — С. 107—113. (укр.)
• Матеріали до гуцульскої демонології: Блуд / Записав у Зеленици, Надвірнянського повіта, 1907—1908, народний учитель А. І. Онищук^[укр.] // Матеріали до української етнології. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1909. — Т. XI. — С. 96. — 139 с. (укр.)
• Блуд // Етнографічний збірник^[укр.]. Т. XXXIII. Знадоби до української демонології, т. II, випуск 1 / Зібрав В. М. Гнатюк. — Львів: Друкарня Наукового товариства ім. Т. Шевченка, 1912. — С. 208—222. (укр.)

Эта статья входит в число хороших статей русскоязычного раздела Википедии.