Дефиниција руског националног идентитета у оквиру руског национализма је урађена на различите начине. У етничком смислу, један укључујући тврдњу да су они који су идентификовани као етнички Руси руска нација, други је концепт сверуске нације развијен у Руском царству који сматра да Руси имају три поднационалне групе унутар себе, укључујући великорусе (оне који се обично идентификују као етнички Руси данас), Малоруси (Украјинци) и Белоруси (Белоруси). Руски националисти су идентификовали Русију као главног наследника Кијевске Русије и обично посматрају настанак одвојених националних идентитета Белоруса и Украјинаца као отцепљење од руског националног идентитета. У културном смислу, руски национални идентитет је примењен на оне унутар руске културе који могу укључивати етничке не-Русе који су се асимилирали путем русификације.
Историја
Руски национализам у периоду Империје
Руски мото „Православље, самодржавље и народност“ сковао је гроф Сергеј Уваров, а као званичну идеологију усвојио га је царНиколај I.[1] Три компоненте Уваровљеве тријаде биле су:
Панславизам, идеал јединства свих словенских православних хришћанских народа, стекао је популарност средином и крајем 19. века. Један од његових главних идеолога био је Николај Данилевски. Панславизам је био подстакнут, а био је и гориво за бројне ратове Русије против Османског царства, које је Русија водила са циљем да ослободи православне народности, попут Бугара, Румуна, Срба и Грка, од муслиманске власти. Коначни циљ био је Цариград; Руско царство је себе и даље сматрало „Трећим Римом“ и веровало је да његова дужност захтева да наследи „Други Рим“, који је освојилоОтоманско царство.[4] Панславизам је такође одиграо кључну улогу у уласку Русије у Први светски рат, пошто је рат Аустроугарске1914. против Србије изазвао одговор Русије.[тражи се извор]
Ултранационализам раног 20. века
Почетком 20. века у Русији су се појавиле нове националистичке и десничарске организације и партије, као што су Руска скупштина, Савез руског народа, Савез арханђела Михаила („црно стотине“) и др.
Национализам током совјетске ере
Под изгледом међународног комунизма који је био посебно јак у то време, Владимир Лењин је одвојио патриотизам на оно што је дефинисао као пролетерски, социјалистички патриотизам од буржоаског национализма.[5] Лењин је промовисао право свих нација на самоопредељење и право на јединство свих радника унутар нација, али је такође осудио сваки шовинизам и тврдио да постоје и оправдана и неоправдана осећања националног поноса.[6] Лењин је експлицитно осудио конвенционални руски национализам као „великоруски шовинизам“, а његова влада је настојала да прилагоди вишеструке етничке групе у земљи стварањем република и подрепубличких јединица како би неруским етничким групама обезбедила аутономију и заштиту од руске доминације.[7] Лењин је такође настојао да уравнотежи етничку заступљеност руководства земље промовисањем неруских званичника у Комунистичкој партији Совјетског Савеза да се супротставе великом присуству Руса у Партији.[7] Међутим, чак и у овом раном периоду, совјетска влада се повремено позивала на руски национализам када му је била потребна подршка – посебно на совјетским пограничним подручјима у раним годинама Совјетског Савеза.[7]
Пошто је руски патриотизам служио као легитимациони ослонац старог поретка, бољшевичке вође су биле нестрпљиве да потисну његове манифестације и осигурају његово коначно изумирање. Они су званично обесхрабрили руски национализам и остатке царског патриотизма, као што је ношење војних награда добијених пре грађанског рата. Неки од њихових следбеника се нису сложили; на неруским територијама, моћ бољшевика се често сматрала обновљеним руским империјализмом током 1919. до 1921. године. Године 1922. формиран је Совјетски Савез са својим члановима заједно, али Русија је била највећа и најмногољуднија чланица. Након 1923. по Лењиновим идејама, усвојена је политика коренизације, која је пружала подршку власти неруској култури и језицима унутар неруских република.[8] Међутим, ова политика се није стриктно спроводила због доминације Руса у Совјетском Савезу.[9][10][11] Ову доминацију су Лењин и други формално критиковали у царском царству као великоруски шовинизам.[12][10] Томас Виндерл је написао: „СССР је у извесном смислу постао више затвор за нације него што је старо Царство икада било. [...] Центар којим доминирају Руси успоставио је неравноправан однос са етничким групама које је добровољно помогао да се изгради.“[12] Разни научници су се фокусирали на националистичке карактеристике које су већ постојале током лењинистичког периода.[12][13][11] Мултинационална конструкција Коренизације је ослабила за време Стаљина. Стаљинова политика успоставила је јасан помак ка руском национализму, почевши од идеје да су Руси „први међу једнакима“ у Совјетском Савезу, ескалирајући кроз „депортације националности“.[10][14] Према научнику Џону К. Чангу, бољшевици „никада нису направили чист раскид од националистичких, популистичких и примордијалистичких уверења из царске ере“.[14] Руски историчар Андреј Савин изјавио је да се Стаљинова политика удаљила од интернационализма ка националбољшевизму 1930-их. У значајној промени од елиминације класних непријатеља, репресије засноване на националности прогласиле су читаве етничке групе контрареволуционарним непријатељима, иако су се обично додавале „класне догме“ које су циљане националности проглашавале идеолошки супротстављеним Совјетима.[15]
Стаљин је преокренуо већи део претходне интернационалистичке политике свог претходника, потписујући наређења за протеривање више различитих етничко-језичких група које се називају „издајницима“, укључујући Балкарце, кримске Татаре, Чечене, Ингуше, Карачајевце, Калмике, Корејце и мешкетинске Турке, који су били колективно депортовани у Сибир или Централну Азију, где су законски означени као „специјални досељеници“, што значи да су они званично били грађани другог реда са мало права и да су били затворени унутар малог периметра.[16][14] Разни историчари виде Стаљинове депортације мањинских и дијаспорских националности као доказ руског национализма совјетске државе под Стаљином.[16][10][17] Чанг је написао да су совјетске депортације Корејаца (и друге дијаспоре, депортованих народа као што су Немци, Финци, Грци и многи други) илустровале да су есенцијализовани погледи на расу, односно примордијализам у целини пренети из руског национализма из царске ере. Ове совјетске форме и предрасуде произвеле су и претвориле Корејце (и Кинезе) у одлучну, немарксистичку совјетску „ жуту опасност “. Расизам је лежао у чињеници да су се други повремено могли видети или судити по класној линији или појединачно, док Корејци нису могли.[14] Норман М. Најмарк је веровао да су стаљинистичке „депортације националности“ облици национално-културног геноцида. Депортације су у најмању руку промениле културу, начин живота и погледе на свет депортованих народа јер је већина послата у совјетску централну Азију и Сибир.[18] Према историчару Џеремију Смиту, „Све док је Стаљин био жив... политика националности била је подложна произвољним променама. Највише узнемирујуће обележје овог периода био је раст званичног антисемитизма „укључујући кампању против „ космополита без корена“. Смит је описао да су „говори и новински чланци подигли баук међународне јеврејске завере за свргавање совјетске власти“ што је довело до чистки Јеврејског антифашистичког комитета и завере лекара повезаних са прогоном јеврејских московских лекара на планираним показним суђењима. Да Стаљин није умро када јесте, завера лекара би наводно довела до депортације Јевреја у Сибир. У међувремену, одбрана земље током Другог светског рата довела је до новог таласа националног поноса који се појавио у неруским републикама, што је довело до чистки у тим републикама.[17]
Према Евгенију Добренку, „касни стаљинизам“ после Другог светског рата био је трансформација совјетског друштва од марксизма како би се демонизовала идеја космополитизма. Он је тврдио да се совјетске акције до 1945. још увек на неки начин могу објаснити лењинистичким интернационализмом, али да је Совјетски Савез претворен у руски националистички ентитет током послератних година. Кроз широко распрострањено проучавање совјетске књижевности, открио је огроман пораст националистичких тема, културног пуританизма и параноје у публикацијама током овог осмогодишњег периода, чинећи „стаљинизам срцем совјетскости“ много након Стаљинове смрти.[19][20] Историчар Давид Бранденбергер супротставља русоцентризам карактеристичан за ово доба са руским национализмом. По његовом мишљењу, етнички понос и промовисани осећај руског националног идентитета нису прешли праг национализма јер „партијска хијерархија никада није подржала идеју руског самоопредељења или сепаратизма и енергично је потискивала све оне који су то чинили, свесно повлачећи границу између позитиван феномен формирања националног идентитета и злоћудност пуним националистичким амбицијама“. Да би дефинисао „прагматичну” комбинацију промоције руског националног идентитета у марксистичко-лењинистичкој пропаганди и „симболично напуштеног” ранијег пролетерског интернационализма, Бранденбергер описује Стаљинов режим термином „национал-бољшевизам”.[21]
Стварање међународне комунистичке државе под контролом радника неки су доживљавали као остварење руских националистичких снова.
Године 1944. Совјетски Савез је напустио своју комунистичку химну Интернационалу и усвојио нову националну химну која у својој првој строфи преноси национални понос усредсређен на Русију, „Нераскидиву унију слободних република, Велика Русија је заувек запечатила“.[22][23]
Већини, иако не и свим националностима које је Стаљин депортовао, било дозвољено да се врате за време Хрушчова, а Совјетски Савез је донекле наставио са политиком неговања локалног националног развоја.[11] Међу националностима којима није дозвољено да се врате били су Корејци[16] и кримски Татари.[17] Кремљ за време Хрушчова је генерално фаворизовао русификацију у целини али је покушао примену неколико варијација политике националности, фаворизујући коренизацију (урођеничку припадност) у Централној Азији без проширења привилегија на Русе. У Летонији су, међутим, регионалне комунистичке елите покушале да поврате локалну коренизацију 1957-1959, али је Хрушчов разбио ове напоре, протеравши Едуарда Берклавса, и проширио привилегије на Русе у Летонији.[24] Ипак, током Хрушчовљеве релативно толерантније администрације, руски национализам се појавио као помало опозициони феномен унутар совјетских елита. Александар Шелепин, тврдолинијаш Комунистичке партије и председник КГБ-а, позвао је на повратак стаљинизму и политици која је више у складу са руским културним национализмом, као и конзервативни писци попут Сергеја Викулова. Комсомолско руководство је такође угостило неколико истакнутих националиста као што је Сергеј Павлович Павлов, Шелепин савезник, док је Млада гвардија објавила бројна неостаљинистичка и националистичка дела.[11]
Савремени руски неопаганизам се формирао у другој половини[25] 1970-их и повезан је са активностима антисемитских присталица московског арабисте Валерија Јемељанова (неопаганско име - Велемир) и бившег дисидента и неонацистичког активисте Алексеја Доброволског (неопаганско име – Доброслав).[26][27]
Један од радикалнијих, ултранационалистичких покрета био је Руско национално јединство, група крајње деснице која је организовала паравојне бригаде својих млађих чланова пре него што је забрањена 1999.[28][29] Процењује се да је Руско национално јединство пре распада крајем 2000. године имало око 20.000 до 25.000 чланова.[30] Други укључују БОРН (Милитантна организација руских националиста) која је била умешана у убиство Станислава Маркелова,[31] неомонархиста Памјата, Савез православних барјактара и Покрет против илегалне имиграције, који је оживео слоган „ Русија за Русе “. Ове странке су организовале годишњи митинг под називом Руски марш.[тражи се извор]
Екстремистички национализам
Екстремистички национализам у Русији се користи у односу на многе екстремно десничарске и неколико екстремно левичарскихултранационалистичких покрета и организација. У Русији се термин национализам често користи у односу на екстремистички национализам. Међутим, у Русији се често меша са „фашизмом“. Иако значење ове терминологије не одговара у потпуности формалним дефиницијама фашизма, заједнички именитељ је шовинизам . У свим осталим аспектима, позиције варирају у широком спектру. Неки покрети имају политичку позицију у којој верују да држава мора бити инструмент национализма (као што је Национал-бољшевичка партија, на челу са Едуардом Лимоновом), док други (на пример, Руско национално јединство) промовишу употребу будних тактика против перципирани „непријатељи Русије“ без учешћа у политици.
Историјски гледано, први прототипови таквих група су биле црне стотине у царској Русији, Руска фашистичка организација и Руска фашистичка партија (две организације са седиштем у Манџукуу). Новије антисемитске, неофашистичке и неонацистичке организације , беле расе, укључују Руску националсоцијалистичку партију.
Московски антифашистички центар је 1997. проценио да у Русији делује 40 (националистичких) екстремистичких група.[32] Исти извор је известио о 35 екстремистичких новина, међу којима је највећа Завтра. Упркос репресији владиних власти, у Русији се етаблирао екстремно десничарски покрет.[33]
Неопаганизам и аријевски мит
Од раних 1990-их, аријевски мит је стекао велику популарност у Русији. Објављују се бројне серије збирки дела популаризатора аријевске идеје (Тајне руске земље, Права историја руског народа, итд.). Доступне су у руским књижарама и општинским и универзитетским библиотекама. Ова дела нису маргинална: имају тираж од десетине хиљада примерака (или милионе, на пример, за књиге Александра Асова ), њихов садржај је укључен у формирање светоназорске основе опште популације у вези са древном историјом.
Аутори који развијају аријевску тему су често запослени у геополитичким институцијама или чланови нових аматерских академија. Само мали број њих има посебно историјско образовање. Већина њих има образовање из области егзактних (физичко-математичких) или техничких наука.[34]
„Аријевска“ идеја у верзији словенског неопаганизма (порекло Словена од „Аријеваца“ из Хипербореје или централне Азије, названих и „раса белих богова“; веза Словена са Индијом; древни пред. -Хришћанске словенске "рунске" књиге; порекло од "Словено-Аријеваца" древних цивилизација; неопагански симбол " Коловрат " као древни словенски симбол; варијанта туђинског порекла "Аријеваца-Хиперборејаца") популаризован у „документарним“ програмима једног од најпопуларнијих руских федералних телевизијских канала РЕН ТВ (2016, 2017, итд.), укључујући емисије Игора Прокопенка и Олега Шишкина. [35]
У многим областима словенског неопаганизма (родноверија) Словени или Руси су заслужни за историјску и културну или расну супериорност над другим народима. Ова идеологија укључује руски месијанизам, при чему се руски народ сматра једином силом способном да се одупре светском злу и да предводи остатак света.[36] „Аријевска“ идеја поставља пред Русију задатак изградње аналога „Четвртог рајха“, нове „аријевске“ империје у светским размерама.[34] Руски аријевски мит одбацује било какве територијалне спорове, пошто је руски народ приказан као апсолутно аутохтони широм Евроазије.
Мање је уобичајен модел етнонационалне државе повезан са сепаратизмом појединих руских региона . Претпоставља се распарчавање Русије на неколико руских националних држава, лишених етничких мањина .У оба случаја, сматра се да кохезију друштва у новој држави треба градити на јединственој „родној вери“.[36]
Кључни људи у развоју словенско-аријевског мита и руског неопаганизма су бивши совјетски дисидент Алексеј Доброволски (паганско име - Доброслав), арабиста Валериј Јемељанов (паганско име - Велимир) и писац и дисидент Владимир Данилов.
Савремени национализам
Кремљ је водио кампању против радикалних националиста 2010-их, и као резултат тога, многи од њих су тренутно у затвору, каже руски политиколог и виши гостујући сарадник на Институту за европске, руске и евроазијске студије Универзитета Џорџ Вашингтон, Марија Липман.[37]
Међутим, Кремљ је смањио национализам из страха да су истакнуте личности попут Игора Гиркина почеле да делују независно, након кратког периода узбурканог активизма који је довео до тога да су се руски мушкарци добровољно пријавили да се боре у Донбасу 2014. и 2015. године, каже Липман. По Липмановом мишљењу, циљ Кремља је да спречи емоције које би „могле да измакну контроли и мотивишу људе да делују независно“.[37]
Академици Роберт Хорват и Антон Шеховцов описали су како Кремљ користи екстремно десничарске групе да промовише руске националистичке или антизападне ставове у Русији и иностранству. Према Хорвату, Кремљ је гајио неонацисте који одбацују демократске институције и наметнуо ограничења главним националистима који би могли подржати слободне изборе.[40][41]
У новембру 2018. Владимир Путин је себе описао као „најефикаснијег националисту”, објашњавајући да је Русија мултиетничка и мултирелигијска држава и да је очување као такве служи интересима етничких Руса. Он је приметио да руска етничка припадност у неком тренутку није постојала и да су је формирала више словенских племена.[42]
Руски национализам и етничке мањине
Питање руског национализма у погледу односа Русије са њеним етничким мањинама је опширно проучавано од нагле експанзије Русије од 16. века надаље.[43] Пошто не постоји енглеска реч која разликује значење речи „рус“, у руском, она се или користи као термин за етнички народ („Русскиј“ – етнички Рус) и такође се користи као израз за становнике Русије („Россианин“ – руски држављанин).[44]
Руско освајање муслиманског Казања сматра се првим догађајем који је Русију трансформисао из готово хомогене нације у мултиетничко друштво.[45][46] Током година и од територијалне базе коју је стекла у Казању, Русија је успела да освоји Сибир и Манџурију, а проширила се и на Кавказ. У једном тренутку, Русија је успела да анектира велику територију источне Европе, Финске, централне Азије, Монголије, а у другим периодима задирала је на турске, кинеске, авганистанске и иранске територије. Различите етничке мањине постале су све виралне и интегрисане у мејнстрим руско друштво, и као резултат тога, створиле су мешавину слике расних односа у модерном руском националистичком начину размишљања. Рад на разумевању различитих етничких мањина у односу на руску државу може се пратити до рада Филипа Јохана фон Страленберга, шведског ратног заробљеника који се настанио у царској Русији и постао географ.
Различите мањине у Русији снажно разумеју концепт. Волшки Татари и Башкири, два главна муслиманска народа у Русији, дуго су хваљени као узорне мањине у Русији, а историјски гледано, руски националистички покрет је на њих гледао позитивније. Штавише, татарски и башкирски имами су радили на ширењу руске националистичке идеологије на начин који је у складу са њиховом исламском вером.[47][48]
На Кавказу, Русија је добила значајну подршку од Осетина, једног од ретких хришћанских народа који живе у планинском региону.[49] Постојала је и снажна подршка Русији међу Јерменима и Грцима, осећање које је у великој мери било последица чињенице да су Јермени, Грци и православна влада Русије сви припадали сличним религијама.[50][51]
Корио-сарам (Корејци) су такође сматрани узорном мањином у Русији, и као резултат тога, они су подстакнути да колонизују ретко насељене делове Русије, ова политика је први пут спроведена током царске ере и наставља да буде спроведено данас, јер Корејци нису били непријатељски расположени према руском национализму. Иако је корејска дијаспора на руском Далеком истоку била лојална Совјетском Савезу и такође је прошла кроз културну русификацију, Корејце је совјетска влада депортовала у Централну Азију (1937–1938), на основу погрешне оптужбе да су повезани са Јапанцима. Када је Хрушчов дозволио депортованим народима да се врате у своје домовине, Корејци су остали ограничени и нису рехабилитовани.[52] Дана 26Априла 1991. Врховни совјет Руске Социјалистичке Федеративне Совјетске Републике, под његовим председавајућим Борисом Јељцином, донео је Закон о рехабилитацији репресивних народа са чланом 2 којим се све масовне депортације проглашавају „Стаљиновом политиком клевете и геноцида“.[53]
Украјинци у Русији су у великој мери интегрисани и већина њих се заклела на лојалност Русији, док су неки Украјинци успели да заузму значајне позиције у руској историји. Богдан Хмељницки је једна од најславнијих личности Русије која је довела Украјину у царство Русије током Перејаславског сабора.[54] Украјински принц Александар Безбородко био је одговоран за испољавање модерне дипломатије Русије за време владавине Катарине Велике.[55] Совјетски лидери Никита Хрушчов, Константин Черненко и Михаил Горбачов такође су имали неке везе предака са Украјином.[56][57] Поред тога, највећи руски опозициони лидер, Алексеј Наваљни, такође је по оцу украјинског порекла, и он је такође потенцијални руски националиста.[58]
Грузијци у Русији немају позитивно мишљење о руском национализму.[62] Међутим, руску експанзију на кавкаске планине покренуле су грузијске личности као што је Павел Цицијанов, који је иницирао освајање Кавказа.[63]Пјотр Багратион је био још један Грузијац који је постао један од најславнијих хероја Русије. Трансформација Совјетског Савеза у суперсилу дело је још једног русификованог Грузијца, Јосифа Стаљина, који је имао сложен однос са руским национализмом.[64]
Руски националисти већ дуго поштују неке од цењених личности Дагестана, као што је Расул Гамзатов, који је један од најцењенијих песника у Русији упркос свом аванском пореклу.[65] Успон Кхабиба Нурмагомедова до популарности и славе стекао је подељено мишљење међу Русима и Дагестанцима.[66] Многи Дагестанци су подржавали Русију против Чеченије, током претходног кавкаског рата када су Дагестанци сматрали да су Чечени неспособни да се повинују и прате ред, и током Другог чеченског рата, у власништву чеченских експанзионистичких покушаја да освоје Дагестан 1999. године.[67]
Немци у Русији су дуго били третирани са привилегијама под царском владом и многи Немци су постали истакнути у руској политици, образовању и економији, укључујући Царску кућу Романова, која је такође укључивала многе личности са седиштем у Немачкој, пре свега Катарину Велику.[68][69][70] Многи Немци су се борили у руском грађанском рату и себе сматрали руским националистима.[тражи се извор] Балтичко немачко племство је било значајно лојално Руском царству, али је било отпорно на ширење национализма све до Руске револуције, идентификујући се углавном као припадници руског племства.[71]
^Thaden, Edward C. (1954). „The Beginnings of Romantic Nationalism in Russia”. American Slavic and East European Review. 13 (4): 500—521. JSTOR2491619. doi:10.2307/2491619.
^Grigorieva, Tatyana. „Откуда пошло выражение "Москва – третий рим"?” [How did the saying "Moscow – the Third Rome" emerge?]. Culture.rf (на језику: руски). Приступљено 5. 8. 2022.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
^The Current digest of the Soviet press, Volume 39, Issues 1-26. American Association for the Advancement of Slavic Studies, 1987. Pp. 7.
^Christopher Read. Lenin: a revolutionary life. Digital Printing Edition. Oxon, England, UK; New York, New York, USA: Routledge, 2006. Pp. 115.
^Савин, Андрей (јануар 2017). „Ethnification of Stalinism? National Operations and the NKVD Order № 00447 in a Comparative Perspective”. Ethnic and Religious Minorities in Stalin's Soviet Union: New Dimensions of Research. Edited by Andrej Kotljarchuk & Olle Sundström. Stockholm: 62. „The choice of “unreliable nations” as an internal enemy and the “fifth column,” as well as the shift in the national policy of the Stalinist regime of the 1930s from internationalism to Russification and “National Bolshevism,”is generally consistent with the theory of the ethnification of Stalinism.”CS1 одржавање: Формат датума (веза)
^ абвChang, Jon K. (2018). Burnt by the sun : the Koreans of the Russian Far East (Paperback изд.). Honolulu. ISBN978-0824876746. OCLC1017603651.
^Shizhensky, Roman (2020). „Современное «родноверие»: реперные точки”. Доклад на круглом столе: «Славянское язычество XXI века: проблемы генезиса и развития», прошедшем 15 февраля 2020 года в Нижегородском государственном педагогическом университете имени Козьмы Минина.
^Ekaterina, Ivanova; Andrey, Kinyakin; Sergey, Stepanov (30. 5. 2019). „The European and Russian Far Right as Political Actors: Comparative Approach”. Journal of Politics and Law. 12 (2): 86. S2CID189962172. doi:10.5539/jpl.v12n2p86.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
^Blamires, C.; Jackson, P. (2006). World Fascism: A–K. World Fascism: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO. ISBN978-1576079409. Приступљено 2022-04-02. „the RNE was of substantial organizational strength before its breakup in late 2000 and was estimated to have had, on the eve of its fracture, approximately 20,000 to 25,000 members”
^Yemelianova, Galina M. (1999). „Volga Tatars, Russians and the Russian State at the Turn of the Nineteenth Century: Relationships and Perceptions”. The Slavonic and East European Review. 77 (3): 448—484. JSTOR4212902.
^Stephen, Riegg (мај 2016). Claiming the Caucasus: Russia's Imperial Encounter with Armenians, 1801–1894 (Теза). The University of North Carolina at Chapel Hill University Libraries. doi:10.17615/e59p-c227.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
Dunlop, J. B (1983). The Faces of Contemporary Russian Nationalism. Princeton: Princeton University Press.
Dunlop, J. B., The New Russian Nationalism, Praeger, 1985
Ely, Christopher, Jonathan Smele; Melancon, Michael (2022). Russian Populism: A History. New York: Bloomsbury Academic.CS1 одржавање: Вишеструка имена: списак аутора (веза)
Helmers, Rutger (2014). Not Russian Enough?: Nationalism and Cosmopolitanism in Nineteenth-Century Russian Opera. Rochester: University of Rochester Press.
Hillis, Faith (2013). Children of Rus’: Right-Bank Ukraine and the Invention of a Russian Nation. Ithaca: Cornell University Press.
Horvath, Robert (2020). Putin’s Fascists: Russkii Obraz and the Politics of Managed Nationalism in Russia. New York: Routledge.
Shenfield, Stephen D. (2000). Russian Fascism: Traditions, Tendencies, Movements. London: Routledge.
Sablin, Ivan (2018). The Rise and Fall of Russia’s Far Eastern Republic, 1905–1922: Nationalisms, Imperialisms, and Regionalisms in and after the Russian Empire. London: Routledge.
Simon, Gerhard. Nationalism and Policy Toward the Nationalities in the Soviet Union: From Totalitarian Dictatorship to Post-Stalinist Society. Translated by Karen Forster and Oswald Forster. London: Routledge, 2019.
Strickland, John (2013). The Making of Holy Russia: The Orthodox Church and Russian Nationalism Before the Revolution. Jordanville: The Printshop of St Job of Pochaev.
Tuminez, Astrid S. Russian Nationalism since 1856: Ideology and the Making of Foreign Policy Lanham: Rowman & Littlefield Publishers, 2000.