В период арабского владычества напряжение между Церковью Востока и сирийскими миафизитами ослабло, так в 1142 году между католикосом-патриархом Мар Абдишо III[англ.] и главой миафизитов в Месопотамии мафрианом Дионисием было заключено соглашение. В 1262 году епископ Эрбиля[англ.]Денха[англ.] (будущий католикос-патриарх (1265—1281)) позволил яковитам построить храм в городе, несмотря на запрет патриарха Маккихи II[англ.] (1257—1265), а в 1277 году встречался в Багдаде с мафрианом Григорием и вёл переписку с ним[11]. Средневековые источники упоминают: «с этого времени главы обеих Церквей при каждом случае оказывали друг другу знаки уважения»[12]. Тем не менее серьёзные богословские различия между Древними восточными церквями и Ассирийской церковью Востока стали серьёзным препятствием для преодоления раскола времён христологических споров[13].
Особые отношения между миафизитами и Церковью Востока сложились в Индии[13]. В XVII веке часть малабарских христиан, отказавшихся от унии с Римской церковью, обратились к Антиохийскому патриарху Яковитской церкви с просьбой вступить с ней в общение. В 1665 году яковитский епископ Иерусалима Мар Григорий Абд аль-Джалиль[англ.] рукоположил члена клана Пакаломаттом[англ.]Мар Фому[англ.] в митрополита Маланкарского и провёл изменения в церковной жизни: упразднил Филиокве, утвердил почитание первых трёх Вселенских соборов и утвердив христологическую формулу о единой богочеловеческой природе Христа[14]. Таким образом часть бывших христиан Церкви Востока вступила в общение с яковитами и образовала Маланкарскую церковь[15]. С 1685 года в Индию яковитскими патриархами были направлены несколько делегаций, которые вели деятельность против последствий латинизации индийских христиан (введение целибата, почитанием статуй святых, совершением литургии на бесквасном хлебе, отменой ряда постов)[16].
История богословского диалога
Диалог в рамках Ближневосточного совета церквей
Богословский диалог между Ассирийской церковью Востока и древневосточными православными церквями проходил с 1991 года по 1994 год под эгидой Ближневосточного совета церквей[17]. Первая сессия данного диалога между делегациями Ближневосточного совета церквей и Ассирийской церкви Востока прошла 5—6 сентября 1991 года, на которой обсуждались христология, мариология и учение Нестория[18]. Следующая встреча состоялась в Лимассоле (Кипр) в сентябре 1992 года. Ассирийская делегация представила два документа на основе сборника «Восточный синодик» древних каноновЦеркви Востока и на основе богослужебных текстов. В марте и сентябре 1993 года прошли встречи на которых стороны продолжили обсуждение представленных ассирийцами документов. На этих встречах был достигнут определённый прогресс в понимании противоположной богословской терминологии и традиций[19]. При этом представители Коптской православной церкви, участвовавшие в диалоге подняли ряд проблемных вопросов: почитание ассирийцами осуждённого Третьем Вселенским собором Нестория, анафемы против Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского и другие[20]. Дальнейший диалог был продолжен в 1995 году в Египте между делегациями Ассирийской церкви Востока и Коптской церкви[21].
Диалог в рамках Pro Oriente
Неофициальные богословские собеседования (1994—2004) между представителями древневосточных православных церквей и Ассирийской церкви Востока были начаты в рамках диалога[фр.] церквей сирийской традиции, организованным экуменическим фондом Pro Oriente. В данном диалоге участвовали представители церквей «несторианской» традиции[прим. 3]: Ассирийской церкви Востока, Древней Ассирийской церкви Востока[прим. 4], представители нехалкидонитов: Сирийской православной и Маланкарской церквей[25] и католики восточных обрядов: представители Халдейской, Сирийской, Маронитской, Сиро-малабарской и Сиро-маланкарской церквей[26]. Первые дискуссии между ассирийскими богословами и богословами Сиро-яковитской церкви прошли в 1994 и в 1996 годах в Вене[27]. Данные собеседования сыграли важную роль в диалоге между Ассирийской церковью Востока и Древними восточными церквями. Так, например впервые в истории доэфесские, нехалкидонские и халкидонские церкви сирийской традиции достигли общего понимания христологической проблематики на основе «Венской христологической формулы» (англ.Vienna Christological Formula)[28]. Также на встрече в июле 1997 года в Чикаго участники дискуссии призвали свои церкви (восточнокатолические и миафизитские древневосточные православные) отменить осуждение личности и трудов Феодора Мопсуестийского[29], почитаемого в Ассирийской церкви Востока[30].
Сиро-яковитская церковь и Ассирийская церковь Востока
В 1997 году на встрече католикос-патриарх ВостокаМар Дынха IV и патриарх Сиро-яковитской церквиИгнатий Закка I Ивас приняли решение создать двустороннюю комиссию для изучения путей сближения двух церквей. На данной встрече Дынха IV объявил, что Священный синод Ассирийской церкви Востока на своём заседании в Чикаго (с 23 июня 1997 по 1 июля 1997 года) принял решение удалить из богослужебных книг анафемы против Кирилла Александрийского и Севира Антиохийского[31]. 2 марта 1998 года предстоятели церквей встретились на территории Ливана, что способствовало дальнейшему диалогу между двумя церквями. Однако на встрече представителей древневосточных православных церквей, созванной в марте 1998 года коптским патриархомШенудой III, было принято решение прекратить все двусторонние богословские диалоги и отныне проводить диалоги с другими конфессиями только на уровне всех поместных древневосточных православных церквей[32].
Коптская церковь и Ассирийская церковь Востока
Начиная с 1984 года Коптская православная церковь блокировала попытки Ассирийской церкви Востока вступить в Ближневосточный совет церквей, полагая не решёнными христологические споры V века. В январе 1995 года коптский патриарх Шенуда III пригласил в Египет делегацию Ассирийской церкви Востока для проведения богословских дискуссий. Встреча делегаций двух церквей прошла в монастыре Святого Паисия[26] в присутствии представителей Сиро-яковитской церкви и Ближневосточного совета церквей. Стороны выработали общую христологическую декларацию[33], которая по мнению коптской стороны должна была не противоречить учению Кирилла Александрийского и его двенадцати анафематизмам. Также коптская делегация потребовала исключения Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория из месяцеслова Ассирийской церкви Востока, отмен анафемы коптским святым[17]. Документ был принят ассирийской делегацией, но отклонён коптами на заседании Синода Коптской церкви 1 июня 1996 года[34]. В 1996 году богословский диалог прекратился[33]. Позицию Коптской церкви по данному вопросу высказал митрополит Бишой, который отметил, что Ассирийская церковь Востока назвала осуждение Нестория Эфесским собор неканоничным и призвала отменить анафемы против Диодора Тарсийского, Феодора Мопсуестийского и Нестория[34]. 10 октября 1998 года патриарх Шенуда III председательствовал на заседании Исполнительного комитета Ближневосточного совета церквей в Ливане, которое приняло решение об отказе Ассирийской церкви Востока во вступлении в данную организацию. По мнению митрополита Бишоя это решение было обусловлено «нападками» ассирийцев на Эфесский собор и святого Кирилла Александрийского[34].
На встрече глав древневосточных православных церквей в монастыре Святого Ефрема (Маарат Саидная, Сирия) в феврале 1999 года патриархи Шенуда III, Игнатий Закка I Ивас и киликийский католикос Армянской церквиАрам I вновь заявили о неприятии учения всех еретиков, включая Нестория и его последователей и подтвердили анафемы, произнесённые против них[35]. В 2000 году митрополит Коптской православной церкви Бишой на конференции «Orientale Lumen» высказался по поводу трудностей в диалоге с представителями Ассирийской церкви Востока:
«Для Коптской православной церкви святой Кирилл Александрийский был и останется героем веры и истинным защитником православия, и мы не можем согласиться с церковью, которая почитает Нестория как стойкого защитника антиохийской ортодоксии и „жертву гордости и высокомерия Кирилла Александрийского“. Это большая помеха в нашем диалоге с Ассирийской церковью Востока, что также влияет на наши отношения с Римской церковью и угрожает христологическому соглашению, подписанному между Римом и Александрией в феврале 1988 года. По этой причине мы приложим все усилия, чтобы устранить любые трудности, которые могут повлиять на богословский диалог между Римско-католической церковью и Коптской православной церковью»[13].
Примечания
Комментарии
↑В настоящее время термин «монофизиты» (часто используемый для обозначения нехалкидонских церквей) считается оскорбительным и неточным и вместо него также употребляется слово «миафизиты», поскольку древневосточные православные церкви отвергли ересьЕвтихия[1]. Российский историк Е. А. Заболотный в своём исследовании отмечает, что несмотря на полемический и ангажированный характер термина «монофизиты», термин «миафизиты» вообще не встречается в источниках периода христологических споров и является некорректным с точки зрения греческого словообразования[2].
↑Диофизитство (дифизитство) — христологическая концепция, принятая в Ассирийской церкви Востока и утверждающая две кномы и две природы (божественную и человеческую) во Христе. Учение Нестория, осуждённое Третьим Вселенским собором[3] утверждает во Христе не только две природы, но и две ипостаси[4]. В настоящее время христологию, основанную на несторианстве исповедуют только Ассирийская церковь Востока и отколовшаяся от неё Древняя Ассирийская церковь Востока[4].
↑Характеристика современной Ассирийской церкви Востока как «несторианской» считается некорректной, и в современной литературе встречается редко[22]. Существуют также ряд других терминов для идентификации верующих Ассирийской церкви Востока: «доэфесская церковь», «халдеи», «сирийцы», «арамеи». Наиболее распространённой формой идентификации верующих в период Новейшего времени стал термин «ассирийцы»[23].
↑В 1968 году в Ассирийской церкви Востока произошёл раскол, в результате которого часть иерархов и верующих, не принявшая календарную реформу в церкви, во главе с епископом Мар Фома Дармо основала новую церковь, получившую название Древняя Ассирийская церковь Востока[24].
Metropolitan Bishoy.Ecumenical Dialogue in The Coptic Church in Egypt // Orthodox Handbook on Ecumenism (англ.) / Pantelis Kalaitzidis, Thomas Fitzgerald, Cyril Hovorun, Aikaterini Pekridou, Nikolaos Asproulis, Guy Liagre, Dietrich Werner. — 1st edition. — Oxford: Regnum book international, 2014. — P. 547—554. — 962 p. — ISBN 978-1-908355-44-7.