Иван Степанович Проханов
1-й председатель Всесоюзного совета евангельских христиан
1911 — 1931 (с 1931 года — почётный председатель)
Церковь	евангельские христиане
Предшественник	В. А. Пашков
Преемник	Я. И. Жидков
Вице-президент Всемирного баптистского альянса
1911 — 1928
Образование	высшее техническое, богословское
Деятельность	религиозный деятель, политик, писатель
Рождение	17 (29) апреля 1869 Владикавказ, Российская империя
Смерть	6 октября 1935(1935-10-06) Берлин, Третий рейх
Похоронен	в Берлине на кладбище общины Святой Троицы[нем.]
Отец	Степан Антонович Проханов
Мать	Агриппина Савельевна
Супруга	Анна Ивановна (дев. Казакова)
Дети	Ярослав, Всеволод
Принятие священного сана	рукоположён 1 апреля 1924 года в Праге (последователями Яна Гуса)[a]
Произведения в Викитеке
Медиафайлы на Викискладе

Ива́н Степа́нович Проха́нов (17 (29) апреля 1869^[2] — 6 октября 1935^[2]) — российский, советский и эмигрантский религиозный деятель, инженер, поэт, проповедник, богослов, политик. Брат молоканского богослова Александра Проханова, отец ботаника Ярослава Проханова, двоюродный дед писателя Александра Проханова.

Иван Проханов мечтал о «революции Святого Духа», которая преобразит не только религиозную, но и политическую, и экономическую жизнь России и всего мира➤. Для объединения христиан он инициировал создание межконфессионального Русского евангельского союза➤. Затем из аморфного движения пашковцев выстроил самостоятельную конфессию — Всероссийский союз евангельских христиан➤, разработал ей догматическое богословие, организовал «христианский комсомол», написал более 1000 духовных псалмов и создал оригинальную церковно-музыкальную традицию➤.

Он издавал евангельские журналы, писал книги по богословию и религиозной юриспруденции➤, учреждал христианские политические партии и открывал школы подготовки церковных служителей➤. После прихода к власти большевиков Проханов стал идеологом и вдохновителем создания христианских коммун➤. Личное вмешательство Иосифа Сталина помешало ему реализовать проект советского Города Солнца — Евангельска➤.

Находясь с 1928 года в эмиграции, он организовал евангельских христиан-эмигрантов в ещё один конфессиональный союз➤.

Иван Проханов родился 17 апреля 1869 года во Владикавказе^[2]. Родители Проханова были молоканами, крестьянами из деревень Копены и Сластуха Аткарского уезда Саратовской губернии. В 1862 году отец, Степан Антонович Проханов, в 20-летнем возрасте вместе с женой, матерью и тёщей перебрался во Владикавказ, спасаясь от религиозных преследований. Впоследствии, когда у Прохановых появились сыновья, бабушки рассказывали им о том, как их подвергали преследованиям за веру, как арестовывали и сажали в тюрьму^[3].

Во Владикавказе Степан Антонович добился материального достатка, приобрел четыре мельницы и землю, стал членом городского совета^[4]. В 1875 году он присоединился к группе баптистов, позднее стал пресвитером местной церкви. Переписывался с Василием Пашковым^[5]. В 1894 году Степан Антонович вместе с другими баптистами был выслан в Закавказье по обвинению в распространении вредной религиозной пропаганды. Его сын Иван в это время жил в христианской коммуне «Вертоград» в Крыму^[6]. В 1899 году Иван посетил отца по месту ссылки — в армянской деревне Гирюсы^[7].

По окончании ссылки Степан Антонович вернулся во Владикавказ. Он умер в 1910 году. Жена пережила его на 22 года и скончалась в возрасте 90 лет 5 августа 1932 года в Москве^[8].

В юности Иван вошёл в кружок гимназистов, увлёкшихся трудами философов-пессимистов Шопенгауэра и Гартмана. Под их влиянием он даже задумывался о самоубийстве, однако итогом духовных поисков стало укоренение в христианской вере. В ноябре 1886 года Иван начал посещать ту же общину баптистов, что и отец, а 17 января 1887 года присоединился к общине^[9][b].

В 1887 году Иван окончил гимназию, в 1888—1893 годах учился на инженера в Технологическом институте Санкт-Петербурга^[2], одновременно активно участвуя в деятельности пашковцев. Так, в 1889 году он вместе с братом Александром начал нелегально издавать свой первый евангельский журнал «Беседа»^[10].

По окончании института Иван получил работу помощника директора сахарного завода в Черниговской губернии, в имении Николая Неплюева — основателя Крестовоздвиженского православного трудового братства. Однако из-за разницы в религиозных взглядах с Неплюевым, Иван Проханов вскоре вынужденно оставил эту работу^[11] и переехал в Колпино — работать помощником главного инженера Ижорского адмиралтейского завода^[11].

Государственная политика преследования протестантов в России побудила Проханова оставить профессиональную деятельность^[12]. В 1894 году он, вместе с евангельским деятелем Германом Фастом, вдовой поэта Некрасова и другими верующими организовал в Крыму христианскую коммуну «Вертоград», где прожил около года^[2].

Под угрозой ареста за религиозную деятельность в 1895 году Проханов нелегально выехал за границу. Здесь на протяжении примерно двух лет он получал богословское образование в баптистском колледже в Бристоле (Англия), а затем конгрегационалистском колледже в Лондоне. Кроме того, он провёл по полгода в Берлинском и Парижском университетах, где также изучал богословие^[2]. За время пребывания за рубежом Иван Проханов наладил контакты в среде европейских протестантов^[13].

В 1898 году Проханова пригласили оказать помощь в качестве переводчика большой группе духоборов на острове Кипр. В России духоборы подверглись жестоким преследованиям за пацифистские убеждения, в результате чего значительная их часть организованно эмигрировала в Канаду^[14]. В пути большая группа духоборов заболела некоей болезнью, похожей на дизентерию, и была высажена на Кипре. Проханов несколько недель руководил их лагерем, затем заболел сам, а после выздоровления решил вернуться в Россию. Вопреки опасениям за последствия нелегального выезда из России, при возвращении Проханов не был наказан, хотя в первое время над ним установили официальный надзор полиции^[13].

С момента своего возвращения в Россию в конце 1898 года до 1921 года Проханов работал инженером на полной ставке, занимаясь христианским служением в свободное время^[15]. По возвращении Проханов некоторое время жил во Владикавказе, потом нашёл работу по специальности — помощника управляющего железной дорогой Рига — Орёл и перебрался в Ригу. Затем он работал в Рижском политехническом институте, однако в 1901 году по требованию МВД был отчислен с работы как один из лидеров «штундистов»^[16]. Проханов переехал в Петербург, где устроился в электротехническую компанию Вестингауза. Здесь он, несмотря на цензуру, сумел издать сборник богослужебных псалмов «Гусли» (автором некоторых из этих псалмов был сам Проханов)^[17].

31 августа 1901 года он женился на Анне Ивановне Казаковой, дочери христианина из Тифлиса^[18]. Она родила ему двух сыновей.

Руководство завода Вестингауз отправило Проханова в заграничную командировку в Америку, где он провёл около двух лет. По возвращении в Петербург он активно включился в движение евангельских христиан (пашковцев)^[19]. В течение нескольких лет Иван Проханов возглавил движение.

В 1916 году судебный орган Петрограда^[20] обвинил Проханова в создании революционной организации, под которой подразумевался ВСЕХ. Началось судебное преследование, приостановившееся из-за перегруженности правоохранительных органов после убийства Григория Распутина^[20].

После революций, в годы Гражданской войны, умерла жена Проханова, а в 1926 году трагически погиб младший сын Всеволод, однако Иван Степанович не оставил руководство ВСЕХ. Дважды он подвергался арестам и по нескольку месяцев содержался в концлагере и тюрьме — в 1921 и 1923 годах^[21][22].

В 1923 году в составе делегации из России Проханов принял участие во Всемирном конгрессе баптистов в Стокгольме^[23]. В 1924 году он совершил поездки в Чехословакию, Германию, Данциг (в то время — вольный город), Финляндию. В Праге он был рукоположён в священники^[24].

С мая 1925 года по ноябрь 1926 года Иван Проханов пребывал в США и Канаде, где искал возможности поставить для верующих СССР духовную литературу. По предположению историка Вильгельма Кале, заграничным поездкам Проханова способствовало стремление Советской власти к устранению последствий Гражданской войны и международного бойкота, смягчению негативного отношения к СССР и расширению зарубежных связей^[24]. В 1927 году Иван Проханов совершил серию поездок по Южной России, Кавказу и Сибири, в том числе в поисках места для строительства Евангельска^[25].

В мае 1928 года Проханов легально выехал из СССР прежде всего для участия во Всемирном конгрессе баптистов в Торонто^[26], а также в поисках зарубежных источников финансирования^[27]. Он намеревался возвратиться в СССР «не более, чем через год»^[28], однако он так и не вернулся. Существует версия, что он не получил разрешения на обратный въезд^[2], но сам Иван Проханов утверждал, что решение остаться в эмиграции было принято им самостоятельно. Во время его пребывания в Германии было опубликовано постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» от 8 апреля 1929 г. В автобиографической книге «В котле России» Проханов вспоминал, что получил из СССР письма с рассказами о страданиях верующих и просьбами о помощи. «Я понял, что это была воля Божья остаться за границей, чтобы попытаться организовать постоянную помощь страждущим во время этих гонений», — писал он^[28].

Ещё два года Проханов оставался председателем Всероссийского союза евангельских христиан (ВСЕХ), в 1931 году председателем Союза был избран его соратник Я. И. Жидков, а Проханов стал «почётным председателем» (и продолжал оставаться в этой формальной должности до конца жизни). По мнению историка Вильгельма Кале, титул «почётного председателя» свидетельствовал, что советские верующие не осуждают его за эмиграцию. Сохранявшиеся связи с Союзом евангельских христиан, забота о верующих в СССР, побуждали Проханова воздерживаться в эмиграции от антисоветских выступлений и положительно отзываться о Советской власти. Как отмечал Кале, тем самым Иван Проханов принёс больше пользы, чем если бы продолжал оставаться в СССР номинальным главой разогнанного Союза^[29]. Так, в отличие от ликвидированного в 1930-е годы Федеративного союза баптистов СССР, ВСЕХ продолжил своё формальное существование и в 1944 году на его базе был создан Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов)^[30].

В эмиграции И. С. Проханов продолжил литературно-публицистическую деятельность, а также занялся организацией Всемирного союза евангельских христиан. Последние годы жизни стали для Проханова временем странствий. Остановившись в 1929 году в Германии, он совершал поездки как внутри страны, так и по другим государствам Европы (в том числе Дании, Латвии, Польше). Осенью 1931 года — весной 1932 года он пребывал в США, откуда вернулся в Берлин, затем посетил Ригу. В октябре 1932 года Проханов вновь выехал в США, откуда вернулся в Берлин летом 1933 года. В конце этого года он вновь выехал в США, также посетив и Канаду. Некоторое время он лечился в США. Летом 1935 года он вернулся в Европу. По дороге он остановился на некоторое время у Софьи Ливен. Прочтя курс лекций, он вернулся в Германию, затем, несмотря на болезнь, совершил миссионерскую поездку в Болгарию^[31].

Умер 6 октября 1935 года в Берлине.

Родившись в семье молокан, Проханов идентифицировал себя с гонимым христианским меньшинством, отождествляя страдания за свою веру со страданиями Христа. «Всё то, что я слышал о страдающих за веру от моего отца, бабушек, побудило во мне желание посвятить жизнь гонимым христианам и бороться за свободу совести», — писал он^[32]. В автобиографии Проханова заметна уверенность в особой миссии, предначертанной ему. «Божья цель заключалась в том, чтобы я был посредником, передатчиком его даров для нужд народа», — утверждал он^[33].

Проханов не скрывал своих мессианских планов духовного (и как следствие — социально-политического) преобразования мира благодаря синергии евангельских верующих и действию Святого Духа^[34]. Он полагал, что всемирная революция Духа, восстанавливающая апостольское христианство, должна начаться в России, а затем охватить и преобразовать всю планету^[35]. Иван Проханов представлял Россию как «духовное кладбище или долину сухих костей» (Иез. 37:1-14) и ждал восстания — «это будет подлинное воскресение, духовное обновление и реформация»^[36].

Не случайно в издаваемом Прохановым журнале «Христианин» было опубликовано пророчество британского миссионера в Китае Хадсона Тэйлора: «в России произойдёт революция, которая приведёт к великому пробуждению на западе России; это пробуждение распространится по всей земле и тогда Господь придёт»^[37][38][39]. Проханов считал, что начальная часть этого пророчества сбылась в революционных событиях 1905—1907 годов. Особую роль в пробуждении, по его мнению, должны были сыграть евангельские христиане Петербурга^[39].

Ивану Проханову, по его собственному признанию, были близки социалистические убеждения: «я полностью симпатизировал всем этим идеалам и желал, чтобы они осуществились как можно скорее», — признавался он^[40]. Он не мог принять свойственного большевизму отрицания Христа и вообще религии^[40]; напротив, Проханов страстно желал наполнить происходящие при нём политико-экономические преобразования в России духовным христианским содержанием^[35], по его замыслу именно христианство должно было сделать социализм совершенным^[41], поскольку «при всей желательности и необходимости… коренных политических и экономических реформ… истинное обновление России возможно только при условии духовного возрождения и самоусовершенствования каждой отдельной личности». Лидеры русских баптистов расходились с ним во взглядах на этот вопрос, считая, что главное в христианском служении — не преобразование общества, но спасение душ, а «всё остальное приложится»^[42].

При этом христианский социализм Проханова был помещён в «модернистские и романтические рамки XIX столетия»^[43].

После того, как Проханов возглавил движение пашковцев, их богословие не претерпело изменений по принципиальным позициям: приверженность к Библии (при, возможно, иногда слишком буквалистическом её понимании), крестоцентризм (особое внимание вопросу искупления людей Христом на кресте), акцент на необходимости рождения свыше, а также активная социально-общественная позиция^[44].

Проханов придерживался арминианской концепции спасения души (и эта концепция доминировала в целом в движении евангельских христиан)^[44]. Догматическое богословие для Проханова играло второстепенную роль и служило инструментом для достижения главной цели — церковного строительства и миссионерства^[45].

Много споров вызывает вопрос об идентификации Прохановым движения евангельских христиан и себя лично по отношению к баптизму. Крещённый в баптистской общине, после переезда в Петербург Проханов влился в движение пашковцев (позднее при его активном участии эволюционировавшем в движение евангельских христиан). Он не принимал личного участия во Втором Всемирном конгрессе баптистов в Торонто в 1911 году, однако прислал туда своей реферат «Обзор России», в котором определил евангельских христиан как «искренних баптистов»^[46]. На этом конгрессе Проханов заочно был избран одним из шести вице-президентов Всемирного союза баптистов^[47].

До середины 1920-х годов Проханов пытался объединить всероссийские союзы евангельских христиан и баптистов. Несмотря на встречное движение со стороны лидеров баптистов, это объединение при жизни Проханова так и не состоялось (остатки союзов были объединены в единую конфессию евангельских христиан-баптистов только в 1944 году). Неудачи привели к тому, что с середины 1920-х годов Проханов дистанцировался от баптистов и пытался сформулировать новую идентификацию в русле петербургской евангелической традиции^[48].

В 1905 году Проханов в полной мере включился в евангельскую деятельность. Он организовал и возглавил в Петербурге отдельную общину евангельских христиан, костяком которой стала верующая молодёжь, ранее отделившаяся от общины, возглавляемой Иваном Каргелем^[49]. Софья Ливен так описывала разницу между этими общинами: «Брат Каргель стремился главным образом углубить верующих в познании Господа и Его Слова, а брат Проханов призывал своих членов к деятельному участию в общинной жизни: он организовал союз молодёжи, хор и прочее»^[50].

В том же 1905 году вместе с меннонитом Петром Фризеном и баптистом Николаем Одинцовым Проханов создал первую в России евангельскую политическую партию «Союз свободы, истины и мира». Её концепция была близка к кадетской, её главным лейтмотивом являлась альтернатива неприемлемому для евангельских протестантов пути насильственного свержения власти (события происходили во время революции 1905—1907 годов). Партия просуществовала до 1906 года, ничем особым в истории не отметившись^[51].

В 1906 году Проханов занялся организацией Русского евангельского союза (РЕС) — межденоминационной организации, которая объединяла бы христиан не на уровне конфессий или поместных церквей, а на уровне отдельных верующих^[52]. Членство в союзе не предполагало оставление христианами своих деноминаций (православные оставались бы православными, баптисты — баптистами и т. д.). На этом принципе был построен Всемирный евангелический альянс, с представителями которого Проханов познакомился во время своей учёбы в Европе. Собственно Русский евангельский союз создавался как российский аналог, или как национальное отделение альянса^[53].

Русский евангельский союз рассматривался Прохановым в качестве «духовного двигателя» для преобразования России и всего мира^[54]. Однако этого не произошло: хотя РЕС был даже официально зарегистрирован в 1909 году, он остался на периферии общественного внимания. В организацию вошли порядка ста христиан разных сословий (от рабочих до аристократов) и разных исповеданий. Союз проигнорировала Русская православная церковь, а среди лидеров русских баптистов созданная Прохановым структура вызвала противоречивые отклики, в том числе и негативные. Например, известный миссионер Андрей Мазаев писал в журнале «Баптист»: «Это уже совершенно непонятно, и всякий ум отказывается понимать этот ужасный союз… в одно и то же время состоять членом церкви баптистов или православных и в то же время быть членом евангельского союза. — Может ли из одного источника истекать вода соленая и сладкая? Может ли один раб служить двум господам?»^[55]

Одновременно с созданием Русского евангельского союза Проханов занялся организацией Союза христианской молодёжи, объединяющего юношеские кружки при евангельских церквях. После подготовительной работы в апреле 1908 года в Москве собрался Первый съезд представителей юношеских кружков, а в 1909 году в Петербурге — Второй съезд, который принял Устав «Евангельского союза христианской молодёжи». Председателем Союза был избран Проханов, секретарём — Яков Жидков^[56].

В 1920-х годах, после окончания Гражданской войны, движение (которое тогда называли «Христомолом») обрело значительный размах и вызвало беспокойство властей. «Мы должны повести решительную борьбу с сектантством за нашу молодёжь, за детей», — призывал пропагандист Александр Клибанов^[57]. В 1926 году, в период ужесточения политики государства в отношении религии, молодёжное движение было запрещено, а в годы сталинских репрессий — окончательно раздавлено^[58].

К 1911 году Иван Проханов объединил общины евангельских христиан в Петербурге, Севастополе, Симферополе, Ялте, Екатеринославе, Конотопе, Киеве, Одессе, Александровске, Харькове, Николаеве, Самаре^[59].

Второй съезд евангельских христиан (25.12.1910 — 4.01.1911) учредил Всероссийский союз евангельских христиан (ВСЕХ), утвердил представленные Прохановым устав Союза и официальное вероучение (с которым заранее ознакомились в поместных общинах)^[60]. Вероучение, в числе прочего, утвердило необходимость исключительно сознательного крещения, а крещение младенцев отвергло, как недействительное. Таким образом было устранено ранее допустимое в среде евангельских христиан разномыслие по вопросу, принципиальному для баптистов. Это позволило в 1911 году на Всемирном конгрессе баптистов принять ВСЕХ в члены Всемирного баптистского альянса, а самому Ивану Проханову — стать вице-президентом Всемирного баптистского альянса^[61].

В то же время Проханов не оставил надежд на создание объединённого фронта евангельских вероисповеданий и продолжил попытки объединения евангельских христиан с русскими баптистами, с дальнейшей перспективой присоединения других близких евангельских течений^[62][59].

Тем временем в России после так называемого «дарования религиозных свобод» в 1905—1906 годах нарастала новая волна государственного преследования протестантов^[63]. В результате деятельность обоих союзов (евангельских христиан и баптистов) оказалась наполовину парализованной, например, не разрешалось проведение съездов^[64]. Несмотря на преследования, численность евангельских христиан к 1917 году достигла 150 тыс. человек^[65].

Религиозные и политические организации, созданные либо лично Прохановым, либо при его активном участии^[66][67][68]

	Время создания	Прекращение деятельности	Название	Комментарий
1	1905	1906	Союз свободы, истины и мира	Первая христианская евангельская политическая партия в России. Организована совместно с меннонитом Петром Фризеном и баптистом Николаем Одинцовым.
2	1907	1912	Русский евангельский союз	Межконфессиональная христианская организация, созданная Прохановым совместно с другими христианами по типу Всемирного евангелического альянса. Проект оказался нежизнеспособен.
3	1909	1920-е	Союз христианской молодёжи	Централизованная организация, объединявшая кружки молодёжи при церквях евангельских христиан.
4	1911	1944	Всероссийский союз евангельских христиан	Конфессиональный союз евангельских христиан, выстроенный Прохановым. В 1944 году на его основе был создан ВСЕХБ.
5	1917	1917	Партия «Воскресение»	Христианско-демократическая партия. Организована по личной инициативе Проханова.
6	1935		Всемирный союз евангельских христиан	Конфессиональный союз евангельских христиан в эмиграции, создатель — лично Проханов.

Проханов поддержал февральскую революцию и уже в марте 1917 года создал христианско-демократическую партию «Воскресение». Проханов и евангельские христиане предложили Временному правительству ряд инициатив в области установления в стране свободы совести^[69].

Сразу после прихода к власти большевиков Проханов, в отличие от баптистов, удержался от публичных негативных высказываний в адрес новой власти^[69], а впоследствии искал компромиссы с ней^[70].

Благодаря падению монархии российские протестанты получили возможность расширить миссионерскую деятельность. «От города к городу, от села к селу, от деревни к деревне», — под таким девизом рассылались по стране проповедники. После революции были предприняты новые попытки объединения баптистов и евангельских христиан в одну конфессию, Проханов активно участвовал в этом процессе. Однако стороны не смогли договориться в деталях, что к середине 1920-х годов привело к охлаждению в отношениях двух Союзов^[71].

Социальные и экономические условия после революций 1917 года способствовали распространению идеи трудовой общинной жизни. Этот процесс усугублялся массовой миграцией горожан в деревню из-за голода и нехватки продовольствия^[72]. Богословская и теоретическая база для христианской кооперации была создана Иваном Прохановым в брошюре «Евангельское христианство и социальный вопрос» (1918 год) и в программной статье «Новая, или Евангельская жизнь» (1925 год)^[73].

В 1918 году в Рязанской губернии возникли коммуны «Вифания» и «Пробуждение», в Тверской губернии — «Гефсимания», «Вифания» и «Утренняя Звезда»^[72], кроме того коммуны стали возникать в Новгородской, Брянской, Енисейской и других губерниях^[74]. На первых порах этот процесс поддерживался партийно-хозяйственным руководством страны, рассчитывавшим на положительный экономический эффект от использования «значительных хозяйственно-культурных элементов»^[75].

Помимо земледельческих коммун в сельской местности, протестантская экономическая кооперация развивалась и в городах, чему способствовал нэп. Христианские артели и кооперативы занимались строительством, изготовлением хлеба и кондитерских изделий, пошивом одежды и обуви, организацией общественного питания и т. д^[75].

Курс Советской власти по отношению к христианским коммунам и артелям поменялся в середине 1920-х, а к началу 1930-х движение было полностью свернуто^[75].

Ещё до начала Первой мировой войны Проханов рассматривал евангельское движение как катализатор грядущей реформации Русской православной церкви^[48]. После победы большевиков она стала стремительно терять влияние, одновременно фрагментируясь на несколько движений. В стране образовался духовный вакуум, который Проханов решил использовать для своей цели^[76]. Летом 1922 года, вскоре после ареста патриарха Тихона, Проханов опубликовал 100-тысячным тиражом трактат «Евангельский клич» с адресованным иерархии РПЦ и обновленческой «Живой Церкви» призывом о реформации^[77].

В частности, он предлагал устранить учение о посредничестве между Богом и человеком кого-либо, кроме Иисуса Христа (святых, Девы Марии), отменить использование икон, мощей и т. д., отменить церковную иерархию и деление христиан на священство и мирян и прочее^[78]. Традиционные православные практики Проханов сравнивал с «пеленами», при освобождении которых РПЦ и другие православные группы обретут новый облик. При этом обновленческие реформы, по его мнению, имели неполный, половинчатый характер^[79]. Призыв не ремонтировать духовный дом лишь снаружи, а возводить новое духовное здание, Проханов подкрепил обещанием поддержки Евангельской церкви^[80].

Статья вызвала неоднозначную реакцию (как среди православных, так и протестантов, например, вызвав отторжение у лидеров русских баптистов^[81]), однако подвигла на конкретные действия часть православного духовенства, включая совместные богослужения представителей разных исповеданий, одно из которых описал в своих мемуарах Владимир Марцинковский^[82]. В частности, инициативу Проханова поддержал один из лидеров обновленчества епископ Антонин (Грановский)^[83]. Выступление Проханова в марте 1923 года на съезде другой обновленческой группы «Союз общин древлеапостольской церкви» (возглавляемой протоиереем Александром Введенским) вызвало противоречивую реакцию^[84], однако в целом благожелательное отношение к евангельскому лидеру сохранилось^[85].

Добившись ограниченной поддержки обновленцев, Проханов не остановился в своих намерениях реформировать христианство. В сентябре 1922 года он опубликовал новое воззвание «Голос с Востока», адресованное уже «всем христианским церквам и вероисповеданиям в России и на всем земном шаре»^[80]. В нём он напомнил об ужасах Первой мировой войны и роли, которую в ней играло духовенство исторических церквей: «Православное духовенство благословляло русскую армию, англиканское духовенство — английскую армию, лютеранское духовенство — германскую, католическое духовенство — французскую армию». Повторив основные тезисы «Евангельского клича» (необходимость отказа от церковных преданий и посреднической роли духовенства между Богом и человеком), он призвал ко «всемирной реформации» под лозунгом: «назад ко Христу, назад к Евангелию, назад к первохристианству», в результате чего должна появиться «Вселенская Первохристианская Церковь»^[86].

По мнению историка-богослова Владимира Попова, действия Проханова хотя и носили слишком прямолинейный и во многом утопичный характер, однако способствовали масштабному общению протестантов-евангеликов с православными, избавлению от многих стереотипов и предубеждений, укреплению протестантизма в России^[86].

В 1922—1924 годах Советская власть развернула борьбу с пацифизмом среди верующих^[23] (ранее пацифизм допускался, законодательство даже предусматривало возможность отказа от службы с оружием в руках по религиозным убеждениям, хотя на практике далеко не всем пацифистам удавалось получить такое разрешение). В Вероучении Ивана Проханова говорилось: «Мы признаем воинскую повинность, как оброк, но имеем общение с теми, кто иначе мыслит в этом вопросе»; а Вероучение Ивана Каргеля гласило: «Воинскую повинность мы отбываем по призыву законной власти, но молимся усердно о мире всего мира». Однако в результате кровопролитной Первой мировой войны, последовавших за ней двух революций и Гражданской войны пацифистские убеждения среди верующих заметно усилились^[87].

Борьба с пацифизмом среди протестантов являлась одной из задач, стоявших перед Антирелигиозной комиссией при ЦК РКП(б) — ВКП(б)^[88]. 5 апреля 1923 года Проханов был повторно заключен на четыре месяца в тюрьму за распространение воззвания «Голос с Востока», в котором имелось утверждение пацифистского характера^[89][90].

За время заключения чекистам удалось заставить Проханова признать военную службу по призыву обязательной для советских евангельских христиан и стать одним из подписантов опубликованного в газете «Известия» антипацифистского воззвания. После своего освобождения, в ходе 9-го съезда евангельских христиан (проходил 1—10 сентября 1923 года), Проханов, несмотря на недовольство части верующих, добился признания воинской обязанности большинством голосов участников съезда. Действия Проханова привели к брожению среди верующих, ряд общин вышли из ВСЕХ и примкнули к баптистам^[89].

В 1926 году Проханову удалось получить разрешение на основание христианского города-коммуны Евангельск (другое название — город Солнца). В августе-сентябре 1927 года Иван Проханов с группой единомышленников совершил экспедицию в Сибирь. На Алтае, в месте где Бия и Катунь, сливаясь, образуют реку Обь, они выбрали площадку под строительство Евангельска. Проханов совершил здесь символическую посадку саженцев кедра и американского клёна, а также провёл богослужение^[91].

Из-за приближения холодов начало строительства было перенесено на следующий год. Однако за это время произошло ужесточение государственной политики в отношении протестантов. На заседании Политбюро ЦК ВКП(б) 17 мая 1928 года выступил И. В. Сталин с сообщением о «вопиющем факте» разрешения переселенческого отдела Наркомзема РСФСР на организацию в Сибири «религиозного города». После недолгого разбирательства реализация проекта была заморожена, а Проханов вскоре покинул страну^[91].

Ещё до своей эмиграции во время заграничных поездок Проханов организовал из евангельских христиан-эмигрантов заграничные отделы ВСЕХ в Латвии, Эстонии, Польше, Германии и США. Оказавшись в эмиграции, Иван Проханов приступил к созданию на их основе Всемирного союза евангельских христиан, посвятив этому последние годы жизни^[92].

В опубликованном после смерти Проханова «Общем завещании» содержалось указание после создания Всемирного союза евангельских христиан поставить председателем и заместителем сотрудников миссии «Свет на Востоке» Якова Крекера и Вальтера Жака^[93] вследствие того, что в годы эмиграции Проханов не нашёл сотрудников, способных нести это служение^[94]. Тем не менее Союз был создан в 1937 году, уже после смерти Проханова^[94].

Проханов является автором богослужебных псалмов, имеющих вероучительный характер^[95]. Он написал и издал 1233 стихотворения духовного содержания, ещё 210 остались неизданными^[96][97].

Иван Проханов рассматривал духовные песнопения как важную часть церковного богослужения и как один из главных компонентов формирования конфессиональной идентичности^[95]. При создании псалмов он уделял большое внимание и содержанию текста, и мелодии^[98]. C одной стороны, Проханов стремился к использованию лучших образцов иностранной церковной музыки, с другой — к созданию оригинального стиля, сочетающего радость евангельской вести и русскую национальную музыкальную традицию^[99]. К музыкальному оформлению он привлекал евангельских композиторов Альберта Кеше, Николая Казакова, Григория Драненко, Каролиса Инкиса^[100]. Для обеспечения высокого уровня псалмов при ВСЕХ была создана специальная комиссия, куда вошли люди с высшим музыкально-теоретическим образованием^[98]. Творческий труд Ивана Проханова способствовал появлению нового направления русской музыки^[95].

Его работа увенчалась изданием в 1927 году трёхтомного «десятисборника» (то есть в итоговый сборник вошли гимны из 10 предыдущих песенников, выпущенных с 1902 года)^[95].

Журнал «Христианин»	Журнал «Братский листок»	Журнал «Молодой виноградник»	Газета «Утренняя Звезда»	Журнал «Евангельская вера»

Важным направлением деятельности для Проханова было издание духовной литературы. В разные годы он редактировал и издавал христианские журналы «Беседа» (вместе с братом Александром), «Сеятель», «Христианин», «Братский листок», «Молодой виноградник», «Детский друг», а также газету «Утренняя Звезда». Многие материалы в них он написал сам. Уже в эмиграции он издавал журнал «Евангельская вера»^[97].

Проханов стал главным редактором издательства «Радуга», снабжавшего евангельские общины России духовной литературой. Само издательство располагалось на Украине, благодаря Проханову был открыт магазин в Санкт-Петербурге, что способствовало успеху миссии^[101].

В эмиграции он написал и издал автобиографическое произведение «В котле России», где изложил свой взгляд на историю и перспективы движения евангельских христиан в России и СССР^[102].

В 1926 году ему удалось получить разрешение, найти средства и издать в СССР 175 тысяч экземпляров Библий, Новых Заветов, песенных сборников и другой духовной литературы^[97].

Книги и брошюры Ивана Проханова

Номер	Время создания	Время выхода	Название	Цель
1	1909	1920-е	Изложение евангельской веры, или Вероучение евангельских христиан (Вероучение Проханова)[103]	Догматическое учение евангельских христиан
2	1911	1911	Закон и вера: Руководство к устройству религиозных собраний, легализации и управлению всеми гражданскими делами общин, отделившихся от православия[104]	Правовая помощь верующим и церквям
3	1918	1918	Евангельское христианство и социальный вопрос[105]	Теоретическая база христианской экономической кооперации и создания коммун
4		1969	Краткое учение о проповеди. Опыт Евангельской гомилетики[106]	Подготовка проповедников
5	1933	1933 (на английском языке)	In the cauldron of Russia (В котле России)[107]	Автобиография. Обзор евангельской истории России

Иван Проханов уделял большое внимание вопросу подготовки проповедников и миссионеров. При первой же возможности (как только позволяла внутриполитическая ситуация в стране), Проханов и его соратники принимались за создание проповеднической школы. С 1905 года при Санкт-Петербургской общине периодически действовали шестинедельные курсы проповедников, куда допускали не только евангельских христиан, но и баптистов. Постоянным преподавателем курсов был богослов Иван Каргель, для преподавания также привлекались Павел Николаи, Александр Максимовский, Владимир Оффенберг, сам Иван Проханов и др^[108].

В 1913 году Проханову и его соратникам удалось добиться открытия в Петербурге двухгодичных курсов проповедников. Эти курсы фактически стали первой протестантской богословской школой в России с обучением на русском языке. Однако в 1914 году — с началом Первой мировой войны и очередным ужесточением политики государства в отношении протестантов — эти курсы были закрыты^[64]. Вновь они открылись уже в 1922 году. До 1925 года курсы были краткосрочными и нерегулярными, а с 1925 года — стали годичными и регулярными. Они продолжали действовать до 1929 года, когда были ликвидированы в ходе сталинских репрессий в отношении евангельских христиан и баптистов, за 4 года подготовив около 400 проповедников^[92].

• 
  Брат Александр с женой
• 
  Брат Василий с женой (1930-е годы)
• 
  Жена — Анна Ивановна
• 
  Проханов с сыновьями Ярославом и Всеволодом

Вместе с Прохановым росли два брата, Александр и Василий. Иван был старшим. В отличие от отца и Ивана, младшие братья остались молоканами по вере^[109].

Александр после Дерптского университета^[110] обучался медицине в Париже, там же посещал Протестантский богословский факультет^[111]. Вернувшись на Кавказ, работал врачом, основал «Общество образованных молокан» (пытавшееся примирить религиозную веру с дарвинизмом), издавал молоканский журнал «Духовный христианин»^[2] (основными темами которого были апологетическая полемика с баптизмом и жёсткая богословская критика Библии), написал несколько богословских трудов. Кроме того, Александр Степанович учредил во Владикавказе «Прохановское Кредитное Товарищество», кредитовавшее малый бизнес молокан, евангельских христиан и баптистов. Прибыль направлялась на благотворительные цели^[112]. Умер в 1912 году от сыпного тифа, которым заразился в больнице, исполняя свой врачебный долг^[112]. Современный писатель-публицист А. А. Проханов является его внуком^[2][113].

Василий, также получив хорошее образование, занимался коммерцией, поддерживал «Прохановское Кредитное Товарищество». После революции 1917 года, лишившись состояния^[114], эмигрировал в Европу, где окончил 4-летний богословский курс свободного Евангельского братства в Германии. Перед Второй мировой войной переехал в США, где предпринимал попытки сблизить русских эмигрантов — молокан и евангельских христиан: «я стремлюсь теперь применить остаток своей жизни для продолжения дела моих братьев, и моего с ними общего идеала жизни»^[115].

С будущей женой Анной Ивановной Проханов познакомился в начале 1901 года в Тифлисе. В том же году они поженились. По его воспоминаниям, она была доброй христианкой, «имела ангельский характер, была очень красивой, богатой и хорошо образованной. Она могла говорить по-английски, по-французски и по-немецки. И ко всему этому она была очень талантливой музыкантшей»^[116].

У них родилось двое сыновей: Ярослав и Всеволод. Выбор имён объяснялся интересом отца к русской истории^[117]. Иван Проханов стремился дать им хорошее образование: сыновья посещали гимназию немецкой реформатской церкви в Петербурге, которую отец считал одной из лучших в городе. Там они изучали немецкий язык, а английский и французский — учили частным образом. Кроме того, для обучения их английскому Проханов пригласил из Лондона христианскую гувернантку, которая стала жить вместе с ним^[118][117].

По воспоминаниям Проханова, в мае 1919 года, когда Петроград пребывал в состоянии красного террора и военного коммунизма, его жена и сыновья выехали в Тифлис, где жили родители жены, а условия были лучше. Сам Проханов остался в Петербурге, чтобы продолжать служение во ВСЕХ. Из-за болезни старшего сына Ярослава и перекрытия дороги военными поездка семьи затянулась и 30 июля 1919 года жена Проханова скончалась во Владикавказе от азиатской холеры, так и не доехав до Тифлиса^[119]. Сыновья некоторое время жили с семьёй брата отца Василия, затем — с родителями жены. Как сообщает Проханов в своей автобиографии, в 1921 году его сыновья вернулись в Петроград и включились в христианское служение. В 1926 году младший сын Всеволод трагически погиб^[120] в результате неосторожного обращения с оружием^[121].

Старший сын Ярослав стал ботаником. В 1938 году, после эмиграции и смерти отца, он был арестован по обвинениям по статьям 58-10 и 58-11^[122]. В 1939 году уголовное дело в отношении Ярослава было прекращено за отсутствием состава преступления^[122].

По воспоминаниям соратников Проханов обладал удовлетворительным здоровьем. Он отличался энергичностью, крепкими нервами, силой воли и исключительной трудоспособностью. Иногда от переутомления у него возникали временные проблемы с работой сердца. В 1929 году выяснилось, что Проханов страдает лёгкой формой сахарного диабета. В 1934 году в Нью-Йорке он неделю провёл в клинике, лечась от него. Когда в июне 1935 года он вернулся из Америки в Европу, его соратники обратили внимание, что Иван Степанович ослаб и постарел за последнее время^[123].

В сентябре 1935 года он по просьбе болгарского проповедника Митко Матеева совершил двухнедельную поездку в Болгарию. Здесь Проханов выступал в различных городах с проповедями, участвовал в собраниях евангельских общин Софии и Пловдива, присутствовал на Первом болгарском съезде евангельских христиан, на котором был учреждён их национальный Союз^[124]. Незадолго до этой поездки у Ивана Степановича разболелась нога. Врач констатировал, что нарыв на ноге связан с диабетом. Перед поездкой опухоль спала. Однако в Болгарии нога вновь воспалилась, появился второй нарыв. По возвращении в Германию Проханов по настоянию врача лёг в клинику, — сначала в частную, затем при дальнейшем ухудшении — в евангельскую больницу имени Мартина Лютера^[нем.]. Врачи обсуждали вопрос об ампутации ноги, но из-за диабета, осложнившегося воспалением лёгких, не решились проводить^[125].

В больнице его регулярно навещали члены Берлинской общины евангельских христиан и другие соратники. 4 октября он попрощался с посетившими его единоверцами и попросил исполнить ему гимн «За евангельскую веру!» После этого он практически не выходил из состояния забытья и тихо скончался утром 6 октября^[126][127].

Похороны были отложены на 5 дней в надежде на приезд верующих из Москвы, однако через несколько дней от руководителей Всесоюзного совета евангельских христиан пришли телеграммы с соболезнованиями и сообщение, что приехать они не смогут^[128]. В траурных мероприятиях принимали участие личные друзья, члены берлинской общины евангельских христиан, представители миссионерского союза «Свет на Востоке», представители Всемирного евангелического альянса. Представителей русских баптистов (в том числе находящихся в эмиграции) не было, некоторые наблюдатели сочли это проявлением чувства соперничества в отношении Проханова^[129].

Погребение состоялось 11 октября^[130] на старинном протестантском кладбище общины Святой Троицы^[нем.] в Кройцберге (одном из центральных районов Берлина)^[131]. В 1945 году при штурме Берлина это кладбище пострадало от уличных боёв, в надгробие Ивана Проханова попала пуля^[131]. В послевоенное время среди верующих неоднократно обсуждался вопрос о перезахоронении Проханова на Родине, однако эти планы не были реализованы^[132]. В 2010-х годах, по неподтверждённым данным из соцсетей, по участку кладбища, где находилась могила, был проложен автобан.

Свой личный архив и имущество Проханов завещал вернуть в Советский Союз, однако во время Второй мировой войны они были утрачены^[129].

По мнению историка Вильгельма Кале, большое значение личности Ивана Проханова в истории российского протестантизма бесспорно, но его роль до сих пор не до конца понята и оценена^[133]. Его ставят в один ряд с такими «отцами» русско-украинского евангельского протестантизма, как Василий Пашков, Модест Корф, Гренвилл Редсток, Никита Воронин, Иван Рябошапка^[133].

Однако споры не утихают. Некоторые сторонники строго баптистского понимания протестантизма считают, что Проханов нанёс ущерб единству евангельского движения. Некоторые указывают на его стремление ладить со всеми неоднократно менявшимися в России властями и тем самым обвиняют в оппортунизме, не принимая во внимание его достижений в созидании Церкви^[133]. Ещё один распространённый упрёк — в умении Проханова представить себя публично в выгодном свете^[133]. Он потерял многих друзей (особенно среди христиан Запада) из-за того, что его просьбы о материальной помощи для евангельского движения в России, для Союза евангельских христиан, звучали «слишком пронзительно и слишком беззащитно»^[133]. В то же время для большого количества верующих Иван Проханов является духовным авторитетом и они вспоминают о нём с благодарностью^[133].

По мнению Татьяны Никольской^[c], без творческого наследия Проханова «невозможно представить дальнейшее развитие протестантизма в России». Никольская отметила, что «Проханов не был лишён недостатков, но другого исторического лидера подобного масштаба у нас нет»^[134].

Деятельности Проханова посвящено значительное количество книг и статей, авторами которых являются как евангельские христиане, так и исследователи, не являющиеся христианами-протестантами. В связи с его юбилеями в некоторых евангельских церквях и объединениях церквей проводятся памятные мероприятия^[135]. В 2009 году христианским центром «Логос» изданы труды Проханова в двух томах^[135][136].

Одну из легенд о Проханове пересказал историк Вильгельм Кале, услышавший её от посетившего СССР путешественника. Якобы в 1924 году тяжело больной вождь большевистской революции В. И. Ленин незадолго до смерти просил позвать к нему Проханова, чтобы вместе помолиться. Кале услышал этот рассказ за несколько лет до выхода своей книги о Проханове (1978 год), однако предположил, что это старая легенда^[137].

В феврале-мае 2019 года в России отметили 150-летие Проханова. В преддверии руководители евангельских деноминаций России и представитель Церкви адвентистов седьмого дня подписали особую декларацию, в которой подчеркнули вклад Проханова в отечественную историю и призвали к участию в праздновании юбилея^[138]. В Институте Европы РАН прошла посвящённая Проханову международная научная конференция «Историческая, культурная и социальная роль протестантизма в России и Европе»^[139], а в Общественной палате РФ — конференция «150-летие И. С. Проханова — признанного российского религиозно-общественного деятеля начала XX века»^[140]. В Московской центральной церкви ЕХБ состоялось праздничное богослужение^[141].

Эта статья входит в число избранных статей русскоязычного раздела Википедии.