Gerakan ini telah digambarkan bercirikan "ekstremismesayap kanan"[5] dan "hampir fasis" kerana turutan didasarkan suatu penyatuan dan penguasaan budaya ke atas majoriti bangsa India,[6][7] namun ada juga seberapa penganalisis yang menggambarkan lebih kepada suatu bentuk konservatisme ekstrem.[8] Fahaman ini meluas dengan terlantiknya Narendra Modi dari parti BJP sebagai Perdana Menteri India pada tahun 2014.[5]
Ideologi
Encyclopædia Britannica menerangkan ideologi ini bertujuan menyelaraskan budaya India dicerminkan sebagai "suatu manifestasi nilai-nilai Hindu".[9]
Para pendokong fahaman ini menumpukan kepada beberapa isu utama dalam konteks politik India moden:
Perwakilan politik nasionalis Hindu serta kepentingan eksklusif untuk orang Hindu dan budaya India dalam situasi tertentu.[10][11]
Pernyataan JammudanKashmir sebagai milik negara India yang tidak boleh dirunding[12]
Pertikaian kegiatan penyebaran dan pengamalan ajaran-ajaran Kristian dan Islam[13][14] serta status agama-agama ini di mata pendokong Hindutva[15]
Pelaksanaan keadilan sosial, aturan dan kepentingan luar bandar mengikut model ideologi ini[16]
Perombakan pendidikan sejarah India agar selaras fahaman ideologi Hindutva[17][18]
kedudukan Ayodhya dan tapak-tapak bersejarah lain yang diperselisihkan antara masyarakat berbilang agama di India[19]
^Frykenberg, Robert E. (2008), "Hindutva as a Political Religion: An Historical Perspective", dalam R. Griffin; R. Mallett; J. Tortorice (penyunting), The Sacred in Twentieth-Century Politics, Palgrave Macmillan, m/s. 178–220, doi:10.1057/9780230241633_10, ISBN978-1-349-35940-0: "This essay attempts to show how — from an analytical or from an historical perspective — Hindutva is a melding of Hindu fascism and Hindu fundamentalism."
^Chetan Bhatt; Parita Mukta (May 2000). "Hindutva in the West: Mapping the Antinomies of Diaspora Nationalism". Ethnic and Racial Studies. 23 (3): 407–441. doi:10.1080/014198700328935.
^Jaffrelot, Christophe (2013). "Refining the moderation thesis. Two religious parties and Indian democracy: the Jana Sangh and the BJP between Hindutva radicalism and coalition politics". Democratization. 20 (5): 876–894. doi:10.1080/13510347.2013.801256.
^Christopher Jaffrelot (2009). "Conversion and the Arithmetic of Religious Communities". Hindu Nationalism. Princeton University Press. m/s. 233–254. doi:10.2307/j.ctt7s415.18. ISBN978-1-4008-2803-6.
^Christophe Jaffrelot (2009). "Reservation and Social Justice". Hindu Nationalism. Princeton University Press. m/s. 255–268. ISBN978-1-4008-2803-6.
^Christophe Jaffrelot (2009). Education. Princeton University Press. m/s. 269–278. ISBN978-1-4008-2803-6.
^Basabi Khan Banerjee (2007). "West Bengal History Textbooks and the Indian Textbook Controversy". Internationale Schulbuchforschung (Textbook Controversies in India and Pakistan / Schulbuchkontroversen in Indien und Pakistan). 29: 355–374. JSTOR43056795.
^Christophe Jaffrelot (2009). "Ayodhya, the Babri Masjid, and the Ramjanmabhumi Dispute". Hindu Nationalism. Princeton University Press. m/s. 279–281, 289–294, context: 279–298. ISBN978-1-4008-2803-6.
^Christophe Jaffrelot (2009). "Defence". Hindu Nationalism. Princeton University Press. m/s. 299–302, context: 299–312. ISBN978-1-4008-2803-6.
^Christophe Jaffrelot (2009). "Secularism". Hindu Nationalism. Princeton University Press. m/s. 313–317, context: 313–340. ISBN978-1-4008-2803-6.
^Jaffrelot, Christophe (2013). "Refining the moderation thesis. Two religious parties and Indian democracy: the Jana Sangh and the BJP between Hindutva radicalism and coalition politics". Democratization. 20 (5): 876–894. doi:10.1080/13510347.2013.801256.
^Christophe Jaffrelot (2009). "The Economy". Hindu Nationalism. Princeton University Press. m/s. 342–344, context: 342–359. ISBN978-1-4008-2803-6.