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ヴィローチャナ (Virocana) は、インド神話や仏教説話で古くから、アスラ（阿修羅）族の王とされる。

解説

ヴィローチャナはアスラ王ヒラニヤカシプの孫にあたり、プラフラーダの子である。アスラ王バリ^{[注 1]}の父である。ダイティヤ族のアスラである^[1]。

『チャーンドーギャ・ウパニシャッド』第8章^[2]において、デーヴァ神群の王インドラ（帝釈天）、アスラ族の王ヴィローチャナが「本当のアートマン（自我）とは何か」という真理を求め創造主（プラジャーパティ）の元を訪れ32年間修業したとある。その奥義を得てヴィローチャナは満足し、アスラたちに伝えたという。

ヴィローチャナとインドラがプラジャーパティに聞いた真理とは「美しい飾りをつけ、水や鏡に映る身像、それこそ自我であり、梵（宇宙の真理）である」というものであったという。ヴィローチャナはこれを聞いて満足して帰った。しかし、インドラはこの嘘（盲目の人は水面の姿を見ることができないではないか）に気がつき、プラジャーパティの元に戻り再度プラジャーパティに質問した。するとプラジャーパティは「そうだ」と言い、それを聞いたインドラはさらにプラジャーパティの元で32年間修行した。次に聞いた梵は「夢こそアートマン」という答えであった。最初納得して帰ったインドラだが、ふと足を止めて「悪夢を見たらそれがアートマンである。そんなのがアートマンであるはずがない」として師のところに戻ると師は「そうだ」といい、さらに数年間修業し最終的には夢の中にある「無我」こそアートマンという真なる答えをインドラはようやく得る^{[注 2]}。

しかし、インドラは、

「本当は、この者は、その時、『これは私だ』というように自分自身を知ってはいないし、ましてやこれらの存在物を知りもしない。その者は実に消滅に到達した者となっているのである（vinaea evapito bhavati)。私はそのようなものに価値を認めない。」とインドラは言ったという。 — 赤松明彦、　「インド哲学としての自我と無我」(28-33)、『日仏東洋学会』2009年、pp.10-17

と納得していない。師のところに戻ると師は「そうだ」といい、さらに数年間修業し最終的には「真我」こそアートマンという真なる答えをインドラはようやく得る。なお仏教のアートマンは「無我」でヒンドゥー教正統派は「真我」をアートマンとする。

また、この故事が原因で宮坂宥勝（高野山大学）によると「インドの古代文献で唯物論者(Cāruāka)を呼ぶのにAsura（ときとしてRākṣasa, Yaksa）の呼称を用いること、しばしばであると想起したい、と思う」と記述している。ヴィローチャナが奥義とした「身体自我説」は非アーリア系民族が生み出した奥義として下劣なものとされた^[3]。

仏典では『サンユッタ・ニカーヤ』11篇第一章第八節「阿修羅の主であるヴィローチャナ（あるいは目的）」に登場しており、対応する求那跋陀羅訳『雑阿含経』の漢文（一一一九）では「鞞盧闍那子婆稚阿修羅王」と表記される。この経典には釈迦の前でサッカ（帝釈天）と対話するシーンが収められている。帝釈天が「怒り狂う他人を静止するためには『耐え忍び、静かにしていること』だ」と言った。また「人は目的が達成まで努力せねばならぬ。目的が達成されたのならば耐え忍ぶことより優れたものはない」の言ったに対し、ヴィローチャナは「耐え忍ぶという部分に過失がある。これでは愚者はますます増長してしまう」と言ったという。さらに「一切の生き物は目的を目指して生まれたものであり、分に応じて努力が達成されたのならば、享楽は目的に応じて享受することが最高である。」とヴィローチャナが徳目を説いて付け加えて返した、という内容である^[4]。

脚注

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注釈

^ 山際素男編訳「空っぽの部屋のバリ」（『マハーバーラタ第7巻』）50頁において、インドラ神（帝釈天）ヴィローチャナの息子バリとの問答が記されている。
^ 佐藤任『悲しき阿修羅』によると^{[要ページ番号]}、肉体そのものをアートマンと考えるアスラたちの「ウパニシャッド」（奥義）だという

出典

^ 菅沼編 1985, p 90.（ヴィローチャナ）
^ “Chandogya Upanishad: The Chanters' Teaching: Book VIII Part II”. MantraOnNet. 2011年4月11日閲覧。
^ 宮坂宥勝「アスラからビルシャナ仏へ」『密教文化』1960（47）、1960年、p.19より
^ 中村訳 1986, pp. 267-268.