西港刈香
西港香
八份姑媽宮新刻的下馬碑與西港刈香發源地紀念碑
位置	臺南市
当前用途	舉辦時間：農曆丑(牛)、辰(龍)、未(羊)、戌(狗)年四月
中華民國文化資產
官方名称	西港刈香
類型	登錄等級：民俗 登錄種類：民俗
评定时间	2008年6月27日
詳細登錄資料

西港刈香
位置	臺南市
当前用途	舉辦時間：農曆丑、辰、未、戌年四月
中華民國文化資產
官方名称	西港刈香
類型	登錄等級：重要民俗 登錄種類：民俗
评定时间	2009年2月17日
詳細登錄資料

西港香是由西港玉勅慶安宮主辦的「香醮合一」宗教活動^{[1]:218[2]:32}，又稱「西港仔刈香」、「西港仔香」^[1]:224。該活動是在每逢丑、辰、未、戌年的農曆四月舉行，但確切的日期則依神明指示，也就是所謂的「定期不定日」^[1]:250。

而起源可追溯到由八份姑媽宮舉辦的請水遶境活動，早期僅有到西港八份下宅仔「十八欉榕凹湖」處請水繞境^[3]:187。後來因曾文溪大水導致該廟香火沒落，改由西港慶安宮接手主辦，到了道光廿七年（1847年）慶安宮重修落成後始有王醮^{[3]:188[2]:28}。咸豐六年（1856年）起，改到鹿耳門媽祖廟請水^[3]:188。鹿耳門媽祖廟毀於洪水後，改到鹿耳門溪請水^[3]:188。昭和十五年（1940年），慶安宮將請水地點改為土城保安宮（今正統鹿耳門聖母廟），並請鹿耳門文舘媽祖回西港鑑醮看熱鬧，直到民國47年（1958年）同時邀請北港朝天宮媽祖，導致發生主壇之爭，雙方因而斷香^[3]:189。民國53年（1964年）起，西港香改到媽祖宮鹿耳門天后宮「請媽祖」^[2]:46。該活動原本只是西港仔堡一帶的宗教活動，後來發展成跨區域的大型活動^[1]:224。

依照黃文博的分法，將西港香的演變過程分成七個階段^{[1]:224[2]:36}。分別是「姑媽宮請水時期」、「慶安宮曾文溪請水時期」、「慶安宮香醮請水時期」、「慶安宮媽祖宮請水時期」、「慶安宮往鹿耳門請水時期」、「慶安宮往土城仔（正統鹿耳門聖母廟）請媽祖時期」、「慶安宮往天后宮（鹿耳門天后宮）請水時期」，而前兩個階段是屬於傳說階段^{[1]:224、225[2]:36}。又有說法認為西港香的起源是道光廿七年（1847年），因有王船^{[註 1]}漂到南海埔（今西港區南海里），後來因慶安宮重修而決定在該年建醮^{[1]:224[4]:294、301}。

而西港香的香境規模最初只有十三庄，後來逐漸增加^[1]:226。1988年已有「78村鄉」^{[註 2]}，1991年增加到「90村鄉」，後來又變成「96村鄉」^[2]:46。

西港香的起源，據說是在乾隆四十九年（1784年）時，有姑媽宮陳姓居民在曾文溪「十八欉榕凹湖仔」處發現一艘王船，之後居民將王船迎回，並進行遶境活動，之後更決定每三年舉行一次^{[1]:226[2]:36[5]:8}。這次遶境也就是首次的西港香甲辰科^[2]:32，參與聚落含姑媽宮在內共有13個^{[註 3][1]:226[2]:36[5]:8}。而姑媽宮所迎回的王船，據傳是安定區蘇厝長興宮所流放^{[1]:226[2]:36[5]:8}。此時期的活動主要是遶境和前往發現王船的「十八欉榕凹湖仔」請水而已^[2]:36。

而在首科之後，請水遶境的規模逐漸變大，先是增加成24個聚落^{[註 4]}，再增加到36個聚落^{[註 5][1]:226[2]:38}。然而道光三年（1823年）七月曾文溪大水，重創八份姑媽宮一帶，該廟的「下馬樟牌」被沖走，香火也因災中落，無力負擔儀式^{[1]:226[2]:38}。最後各庄代表擲筊請求神示後，同意由西港慶安宮接辦請水遶境，於是此後該儀式便由慶安宮主辦^{[1]:226[2]:38}。

而雖然八份姑媽宮不再是主辦廟宇，但在西港刈香中仍有一定地位^[2]:40。從民國83年（1994年）甲戌香科起，八份姑媽宮有不必抽轎號（固定6號轎）和可以直接進入衙門參拜的禮遇^[2]:40。民國89年（2000年）庚辰香科，慶安宮首次迎請八份姑媽宮仙姑娘媽返廟鑑醮，之後成為慣例^[2]:40。而原「13庄」的文武陣頭在前往慶安宮「開館」前，也會到姑媽宮參禮^[2]:40。

西港慶安宮是在八份姑媽宮遭遇大水後才開始接辦儀式，但確切的接辦時間卻有兩種看法。一般說法是自道光三年（1823年）癸未科開始，但也有從道光六年（1826年）丙戌科才開始的說法^{[註 6][6]}。另外據說是道光廿七年（1847年）慶安宮重修落成舉行慶成王醮後，儀式活動才變成「香醮合一」的狀態^{[1]:228[2]:40}。

西港慶安宮接辦刈香後，仍繼續請水遶境活動，並在道光廿七年（1847年）加入「王醮」儀式^{[1]:228[2]:40}。後來大約是在咸豐六年（1856年）的第25科，慶安宮將請水地點從原本的「十八欉榕凹湖仔」改成北汕尾鹿耳門媽祖宮（天后宮）^{[1]:232[2]:41}。顯示慶安宮已經掌握了刈香活動主導權，西港香的影響範圍也往西擴展^[1]:232。而其理由可能是因為慶安宮天上聖母分靈自鹿耳門，或是要回應慶安宮天上聖母實為姑媽宮仙姑娘媽的傳言^{[註 7][2]:41、42}。

然而因為同治十年七月廿八日（1871年9月12日）鹿耳門媽祖宮被大水沖毀^{[註 8]}，刈香活動改成在舊廟址水路（鹿耳門溪）請水^{[1]:232[2]:42、43}。而在到鹿耳門溪請水的時期，西港香的參與聚落擴張成了所謂的「七十二庄」，實際的大小聚落約有77個^{[1]:232[2]:43}。

昭和十五年（1940年），因為感覺前往鹿耳門溪請水交通不便，且剛好受到土城仔邀請，於是改成到土城仔保安宮（今正統鹿耳門聖母廟）請媽祖到西港建醮看熱鬧，並奉為主壇^{[1]:233[2]:44}。然而在民國47年（1958年），因為慶安宮同時請來「土城仔媽」與「北港媽」，且將北港媽奉於上位，導致土城仔不滿，兩地因而斷香^{[1]:233[2]:44}。根據林森澤^{[註 9]}〈周牛^{[註 10]}先生訪問稿〉（1988年）的說法，當時之所以會請北港媽來，是總裁郭泰山所提議，為的是希望增添一處交誼廟，並藉北港媽的名聲來對官廳產生影響^{[1]:337[2]:45、46}。而由於北港媽是遠來貴賓，遂奉於頂桌上位^{[1]:337[2]:46}。而土城媽之所以在下桌，則是因慶安宮會計李長榮的建議^{[1]:337[2]:46}。他認為土城媽每天要恭請出香，安奉在下桌進出較為方便^{[1]:337[2]:46}。然而土城仔神轎出香回來見到北港媽在上桌，土城仔的信徒大為不滿，揚言不再參與西港香^{[1]:337[2]:46}。之後該科結束後，慶安宮人士前往土城仔致歉，但並不為當地人士所接受^{[1]:338[2]:46}。

而在下一科（1961年），土城正統鹿耳門聖母廟遂自行舉辦首科土城香^[1]:318，慶安宮則改去舊廟地請水^[2]:46。再下一科（1964年），西港香遂改至媽祖宮里鹿耳門天后宮請媽祖^[2]:46。而後西港香的規模仍逐漸擴大，陸續演變成「78村鄉」（1988年）、「90村鄉」（1991年）、「96村鄉」（2012年）^[2]:46。

「西港仔香」主要內容分「刈香繞境」及「王醮」兩部份，故稱之為「香醮合一」^[2]:62[5]:9。刈香繞境又細分成南下臺南府城一帶的「南巡」、前往鹿耳門天后宮的「請媽祖」，和一連三天的轄域遶境^[2]:62[5]:9。黃文博《西港刈香》一書將西港香的內容分成四大面向，分別是「序曲」（「落廟」到造船）、「陣頭」（入館到謝館）、「刈香」（南巡到3日香）、「王醮」（從請王到送王）^[2]:62。

西港香的第一個步驟稱為「落廟」，於每科前一年正月初九（天公生）舉行，是各村鄉代表齊聚慶安宮的聯席會議^[2]:64[5]:12。主要是檢討前一科的舉辦情形並徵詢對下一科的意見，各村鄉是否繼續參加也是在此時決定^[2]:64[5]:12。之後若再舉行第二次聯席會議，則會在香科舉辦當年的正月初九舉行^[2]:64。

「落廟」之後，會在四月十五日千歲爺聖誕^{[註 11]}時「杯（桮）選主會」^[2]:64[5]:12。西港香有所謂的「五主會」，指的是「主會首」、「副會首」、「協會首」、「都會首」、「讚會首」^[2]:64[5]:12。這些會首是境內信徒參與王醮的代表，和道士團密切配合，參與各項儀式^[2]:64[5]:12。而會首限定由慶安宮「五角頭」信徒擔任，每個角頭會派一名代表參加「評桮」，在經過3次循環擲筊（跋杯）後，依照允杯（允筊、聖筊）總和數依序擔任主會首到讚會首的職位^[2]:64[5]:12。

而在香科前一年會舉行「擇日」，確定各項儀式進行的日子^[2]:65[5]:13。而在選好日子後，會在慶安宮神前「覆桮」確認^[2]:65。從清末開始，歷科負責擇日的是七股竹仔港黃家，從初代黃養到2009年接手的黃文隆已傳了五代^{[註 12][2]:65}。擇日又分成兩次，第一次是從「取『舟參』^{[註 13]}」到「造王船」的日期，第二次是「王船進水出澳」到「謝燈篙」的日期^[2]:65。另外傳說因慶安宮在鯉魚穴，鯉魚需水，醮期必須擇在有雨之日^[2]:65。

香科前一年會有「『舟參』船儀式」，分成「揣寶『舟參』」（尋「舟參」）、「定寶『舟參』」、「取寶『舟參』」、「造寶『舟參』」、「請寶『舟參』」、「安寶『舟參』」六個階段^[2]:68。王船龍骨（「舟參」）尺寸依各科有不同規定，分別是丑年9尺6寸、辰年9尺6寸4、未年9尺6寸8、戌年9尺7寸2^[2]:68。「揣寶『舟參』」是在香境各處尋找合適的枝幹並加以編號，歷來多使用榕樹^[2]:69[5]:15。之後「定寶『舟參』」，依照擲筊（跋桮、卜杯）結果選定要用的枝幹，然後慶安宮人員會擇日前往當地廟宇上香致意，並攜帶紅綵前去繫在枝幹上作記號^[2]:69[5]:15。「取寶『舟參』」則是指將枝幹取回，此一階段相當重要，還會有友宮派香陣來襄贊^[2]:70[5]:15。當日會先往「寶『舟參』」所在地廟宇上香，然後在臨時祭壇祭告眾神與樹神^[2]:70。良時一到，便開始砍下枝幹，由香陣開路送回王船廠供奉^[2]:70。

將「寶『舟參』」運回王船廠後，接下來的步驟便是「造寶『舟參』」^[2]:71[5]:15。早期多是在王船廠內直接刨製，但後來有幾科因材料太大，「開斧」^{[註 14]}之後送到工廠處理後再送回王船廠^[2]:71[5]:15。刨製後的「寶『舟參』」會供奉在王船廠內，並漆上紅漆，求大吉大利^[2]:71。接下來的步驟是「請寶『舟參』」，為整個「『舟參』船儀式」中最盛大的活動^[2]:72，通常在香科前一年十月於南海埔王船地舉行^[5]:15。儀式時會將「寶『舟參』」運到王船地，由道士團舉行迎請儀式，替「寶『舟參』」開光點眼^[2]:72[5]:15。隨後也會迎請王船相關的神靈，在其紙糊神像上開光^[2]:73[5]:15。其開光順序是總趕公、廠官爺、王船媽祖、天兵天將^[2]:73。「請寶『舟參』」，隨即便是「安寶『舟參』」，是將「寶『舟參』」與神靈安置於王船廠與神殿的儀式^[2]:74[5]:15。

另外有一「合『舟參』底」（合「舟參」）的儀式^{[註 15]}，是將慶安宮執事人員與五主會奉獻之龍銀（現為硬幣）放入「寶『舟參』」前後兩端鑽好的孔洞中，目的是為王船添載並祈求福財^[2]:75[5]:15。

而因為代天巡狩的「先遣部隊」已被迎請，故在「請寶『舟參』」後每晚各更會「打更鼓」，持續到「送王」為止^[2]:77。「打更鼓」有表示王爺官將兵卒會夜巡庄境，同時告知信徒王船祭典到了的意思^[2]:77。這段期間每天日落時會升起「媽祖旗」，之後每更打鼓，每點（24分鐘）敲鑼^[2]:77。不過確切的執行時間是「頭更三點鑼起，尾更三點鑼止」，另外「換更」時會放鞭炮昭示，但只在頭更^{[註 16]}、二更^{[註 17]}、五更（尾更）^{[註 18]}執行，其餘換更是用「文武鼓」^{[註 19][2]:77}。

王船的製作，可分成木工與彩繪兩部分^[2]:77[5]:16。木工部分包括骨架、船堵坊、甲板、絞車、王爺廳、媽祖廳的製作搭建，慶安宮自1985年起禮聘高雄茄萣的王船師傅林良泰來負責此項工作^[2]:77。另外造船期間，還會舉行「安樑頭」、「安崁巾」、「安龍目」、「王船出澳」等儀式^[2]:80。

安樑頭又稱安龍頭，會在船首（樑頭）吊掛12條五色線，每條線還會繫有3枚銅錢，有招財進寶、平安發財之意^[2]:82。另外還會在船上雙龍圖案中央放上一面銅製「獸面鏡」，除形成「雙龍爭珠」的構圖，還有照妖辟邪的用途^[2]:82。而安崁巾則是在獸面鏡上再覆蓋方形紅布，有抑制「兇」氣、增加喜氣的意思^[2]:82。安龍目則是在王船前方兩側釘上龍目，再用淨爐薰之，使王船開目顯靈^[2]:82。傳統釘法是從船內往外釘，現在則大多直接從外往內釘^[2]:82。另外在安龍目時，會將水從上方淋在龍目上，流下來的水便是「龍目水」，會放在王船廠旁供人乞用^[2]:84。

王船出澳即相當於新船的下水典禮，會先「徛桅」（豎起前中後三支船桅）、「蓋帆」（升起船帆），再於王船周遭潑水，象徵開水路^[2]:84。之後會將王船送到停泊地「拋碇」（拋錨），會將前後「碇齒」浸在盛水容器中，表示王船暫泊之意^[2]:87。而後王船便開放信徒「添載」（米包、糖包、柴包、紙錢等等），以使王船能滿載出航^[2]:87。而慶安宮也會在王船廠內設「七星平安橋」讓信眾改運^[2]:87。

香科當年的正月十五（元宵），會擲筊選出「旗牌官」、「王船長」^{[註 20]}、「大副」^{[註 21]}、「二副」^{[註 22]}等神職人員^[2]:66[5]:20。擲筊方式採3循環，聖筊總和最多者當選^{[註 23][2]:66[5]:20}。旗牌官隸屬於中軍爺，在香期內會持捧「中軍爺令」騎馬巡視各村鄉^[2]:66[5]:20。旗牌官的「添油標準」為新臺幣86萬，但多半都會捐100萬湊整數^[2]:66。另外旗牌官的蟒袍、頂戴、師爺禮服等會由慶安宮提供，但朝珠、靴子和馬匹要自備，並要雇請兵勇至少16人（兵勇「排班」武器及食宿會由慶安宮安排準備）^[2]:66。另外旗牌官在香科中可擇時回家「徛旗祭祖」，並在醮後將中軍令奉回鎮宅^[2]:66。

王船長、大副、二副在送王時，會在王船上指揮「陸路行舟」，且沿途拋撒紙錢供人撿拾^[2]:67。而各職的「添油標準」則是王船長20萬、大副12萬、二副8萬^[2]:67。

香科年的農曆二月到四月間，慶安宮會擇期起造王府，將原本的大殿改為王爺辦公、起居之處，並在拜亭搭建衙門（行臺）、東西轅門^[2]:88[5]:21。此外還會擇期「徛燈篙」（豎立燈篙），邀請上界、四方眾神前來，並招引各方孤魂參加普施^[2]:88[5]:21。

此一時期也會舉行鑑醮，是指邀請各方神明或神物蒞臨共襄盛舉^[2]:88。而西港香中參與鑑醮的除了神像之外，還有慶安宮分祀出去的王令與「鯉魚公」^[2]:88。在鑑醮的同時，慶安宮聘請的師傅會維修這些神物^[2]:88。

另外從2000年開始，慶安宮會迎請八份姑媽宮的鄞仙姑前來鑑醮，以示飲水思源^[2]:88。而原本是以轎車迎請，2012年首次改用大轎，但神轎與轎夫是八份姑媽宮負責^[2]:90。

96村鄉的遶境，並非都在三天香期內完成，一部分是在「南巡」與「請媽祖」期間完成^[5]:22。因此廣義的西港香是包括南巡、請媽祖與3日香，狹義者才僅指3日香的部分^[2]:125。

南巡大約是在3日香半個月之前舉行，是含有請神、謁祖、遶境等目地的活動^[5]:22。南巡的由來，據說是因為慶安宮原本以南海埔城隍境主為主神，故每科刈香之前會先到臺南府城隍廟謁祖^{[2]:125[5]:22}。約是在1970年代，在往來府城隍廟中加入了千歲爺遶境的活動，而演變成「南巡」^[5]:22。最初僅是慶安宮五角頭參與的活動，但後來開始加入其他庄頭的陣轎^{[2]:128[5]:22}。

南巡活動為期一天，而第一站是先往北到佳里青龍宮迎請保生大帝^{[2]:125[5]:22}。青龍宮保生大帝是千歲爺的隨陣醫神，在王府內也有專屬座位，習俗由來可追溯到姑媽宮13庄時期^{[2]:125[5]:22}。過去該廟位在西港的土庫（頭庫），由土庫及打鐵庄共祀，然而日治時期兩庄散庄，土庫青龍宮更在1926年傾倒^{[2]:126、127[5]:22}。之後青龍宮保生大帝寄祀在慶安宮內，直到原來的土庫庄民在佳里三五甲西邊定居後，才重建青龍宮並迎回保生大帝^{[2]:127[5]:22}。迎請保生大帝之後，才往臺南府城隍廟出發，主要活動範圍是臺南市區，旁及仁德、新市^[2]:125。

自1997年開始，請王均在請媽祖的前一天的傍晚舉行^[2]:168。在請王之前，道士團會先設置法場、焚油淨殿^[2]:167。請王的地點在南海埔「王船地」，道長會在那裡舉行開光儀式，為王爺與紙糊兵馬開光^{[2]:168[5]:24}。擲筊確認眾神降臨後，眾人會將之恭迎王府安奉^{[2]:168[5]:24}。另外在請王之後會舉行「火醮」^{[註 24]}，請求「火王」^{[註 25]}驅逐醮域內的火鬼，主要的程序有火王開光、驅逐火疫、恭送火王^[2]:170。

請媽祖是從最早的請水儀式演變而來，有飲水思源之意，原本是只是由慶安宮五角頭參與的活動^[2]:130。但從1940年開始請媽祖後，參與的香陣逐漸增加，後來規模已跟3日香不相上下^{[2]:130[5]:26}。因請媽祖在3日香前一天，已可算是「4日香」，但可能因忌諱「4」，故仍稱3日香^[5]:26。請媽祖的香路，是從慶安宮出發，跨越曾文溪之後向西，約在午前抵達媽祖宮里（媽祖宮仔）的鹿耳門天后宮請媽祖^[2]:131。回程向北跨越曾文溪到七股區，沿途遶境，返回慶安宮^[2]:131。而由於香路頗長，所以出香的時間是從凌晨4點開始^[2]:131，且採「入庄步行、出庄車行」的方式^[2]:138。通常等到保生大帝轎、代天巡狩轎、天上聖母轎返回慶安宮安座後，已是凌晨2點左右^[2]:144。

3天的刈香遶境簡稱3日香，是西港香活動的主軸^[2]:144。基本程序是從「請旨領令」、「拜廟出香」開始，之後會依照路關圖「出巡遶境」，最後回到慶安宮「入廟繳令」^[2]:144。而在這三天中，乘坐代天巡狩轎的神明均不同，第一天是二千歲與作陪的二城隍境主，第二天是三千歲與作陪的三城隍境主，第三天是大千歲與作陪的大城隍境主^[2]:146。另外在王轎出香的迎送禮中，會有「掛枷」的信徒，表示是有罪之身^[2]:150。往昔他們會隨著王轎出巡，但現代則只行送行之禮，之後回王府取下，等王轎要入廟時才又掛上魚枷恭迎王轎，並在日廟後取下魚枷^[2]:154。此一儀式重複3天後，才算是贖罪完成^[2]:154。而通常是在每天凌晨5點先鋒領令，6點時王轎才正式起駕^[2]:154。

3日香每天的香路與蜈蚣陣裝閣題材都有所不同^[2]:155。第一天的香路是慶安宮西北庄頭為主，蜈蚣陣戲齣是「薛仁貴征東」^[2]:155。第二天的香路是西南庄頭，蜈蚣陣戲齣是「薛丁山征西」^{[2]:155、158}。第三天的香路是東北庄頭，蜈蚣陣戲齣是「羅通掃北」^{[2]:155、159}。3日香也是採取「入庄步行、出庄車行」的方式，只有百足真人蜈蚣陣是完全步行^{[2]:159、160}。

而每天遶境結束之後，各香陣都得要回到慶安宮入廟，再返回各自庄頭^[2]:164。另外有請旨領令的掛帥宮廟，還要「繳旨、繳令、繳大旗」，押陣三轎（保生大帝轎、代天巡狩轎、天上聖母轎）還有「落轎」安座之禮^[2]:164。而隨著刈香進行，第一天約在午夜11點完成，第二天則在凌晨1點左右，第三天則到凌晨4點^[2]:164。而之所以時間會越變越晚，除了香路遠近外，主要是第三天開放各庄各廟陣頭、神轎進入衙門^{[註 26]}，且各庄各廟接受結綵披紅的關係^[2]:165。另外掛帥諸廟在第三天不用繳回王令，而是迎回各廟，到下一科才「繳舊令、領新令」^[2]:166。

西港香的三朝王醮在3日香第一天的凌晨開始^[2]:172。每天道士要進王府三次，朝覲代天巡狩，報告醮典功果與相關情況^[5]:34。而王醮所出的福章，也要送進王府由代天巡狩親閱、王府正案代為圈點（稱作「進榜」）後，才能對外張貼^[5]:34。第一天主要的儀式有豎立天旗、懸掛金榜、分燈捲簾、勅水禁壇^{[2]:172─175}。第二天主要的儀式是燃放水燈，第三天則是登臺拜表、通誠正醮^{[2]:172─180}。

豎立天旗是升高天旗、天燈、七星燈、會首燈，布置平安軍，向神祇與孤魂野鬼表明道場所在，共同享受醮典功果^[2]:172。懸掛金榜則是於醮壇樓下前面張貼「靈寶六師府」、「北極四聖府」、「三界萬靈府」、「勅封境主尊神」四張榜文，以通告人鬼神三界醮祭的相關訊息^[2]:174。分燈捲簾又可細分成「分燈光真」^{[註 27]}、「捲簾覲帝」^{[註 28]}、「鳴金戛玉」步驟，是要為蒼生分燈延壽，祈請玉帝賜福，並敲鐘擊磬求陰陽交合進而消災解厄^[2]:174。勅水禁壇則可再分成「啟師啟聖」、「勅水禁壇」、「收禁命魔」、「五方結界」，是請靈寶六師、北極四聖降臨護衛法場，然後道長「勅水」肅清五方，以七星劍降服「命魔」，最後安鎮五方真文，以內安民心，外鎮社稷^[2]:175。

第二天的燃放水燈地點在西港大橋附近，共會放12座，以邀引水路孤魂野鬼受普拔渡^[2]:175。第三天的登臺拜表（登棚拜表）則是向玉皇大帝呈送表文的科儀，以祈求保佑醮域平安，並請求玉帝恩准開葷^{[2]:176、177}。得到玉帝恩准後，方能普渡與辦桌宴客^[2]:177。通誠正醮（勅符正醮）則是要借助三清道祖的靈力與醮典的功果，化在平安符與令旗上，以分送給相關人員與參與者護身安宅^[2]:178。

送王的相關儀式，於3日香第三天便開始。午時宴王後，會到王船廠「點艙」，確認王船13艙^{[註 29]}的物品皆備齊^[2]:158。此外還有關五雷神燈、拍船醮（祭船）等科儀^{[2]:180、181}。拍船醮包含「淨船」、「解纜」、「添載點艙」、「唱班點將」、「開水路」，雖說是在送王前一晚舉行，但確切的時間是3日香第三天入廟香陣散去，送王日的凌晨3、4點左右^[2]:181。而在拍船醮之後，會迎請王爺與其兵將登船，中軍府、總趕公、廠官爺、王船媽祖等神明金身也會逐一請上船^[2]:187。

送王日時，王船長會將下錨用的大水缸傾倒潑地，表示潮水已到可以啟航^[2]:188。之後會以鋤頭劃地開水路，並滴灑清水表示潮水迎舟^[2]:188。王船則在眾人努力下，前往南海埔王船地^[2]:188。而在這路上，王船長等人員會拋灑金紙公民眾撿拾^[2]:194。此儀式據說本是向沿途的好兄弟借路，後來演變成灑金紙給民眾撿拾當作平安符^[2]:194。而在到了王船地後，王船會先豎起桅桿、掛起船帆，然後由五主會分頭點燃金紙，火化王船「遊天河」^{[2]:196、198}。

而在這之後，則是恭送青龍宮保生大帝與鹿耳門天后宮媽祖回廟，以及謝燈篙^[2]:200。

西港香的文武陣頭^{[註 30]}與藝閣數量龐大，近代每科約維持在60陣左右，其中半數是當地庄頭自組自練，平均三個村鄉就擁有一陣^[5]:47。地方自組陣頭含蜈蚣陣在內，共有34陣^[2]:90。這些陣頭多半是在每科香醮要舉行前數個月才開始組團操練，先是在各自庄廟「入館」演練，之後到慶安宮「開館」（展示演練成果）^{[註 31]}，到交陪庄頭、宮廟或捐款者家中「探館」（聯絡感情、表示謝意），最後在香醮結束後擇日「謝館」^{[2]:90[5]:48、49}。

另外西港香的文武陣頭另一特色是有「腳巾分派」^{[註 32]}，是因師承、血緣、交陪等關係而結盟，並進一步發展而成之榮辱與共的歷史情感^[2]:120。西港香計有紅腳巾、黃腳巾、青腳巾、藍腳巾和（淺）綠腳巾等5種，後面三色又統稱為「青腳巾系統」^{[2]:120[5]:58}。腳巾的顏色有區分敵我的用途，尤其是在「宋江系統武陣」中此一現象更為明顯^[5]:59。同腳巾者碰頭經常可見「恰陣」的情形，但不同腳巾者即使私交再好也不可任意「恰陣」（會被視為「背祖﹞），更嚴禁相互包圍、碰撞「傢俬」（會視為在挑釁、「咬陣」）^[5]:59。但隨著時代演變，此種壁壘分明的氛圍似乎有逐漸淡化^[5]:59。

宮廟	陣頭	腳巾	創設年代	備註
文陣
西港仔街瓦厝內吉善堂	八家將	黃腳巾	1976年	西港仔街出錢，瓦厝內出人而共同組成[2]:96。
南海埔境主公殿	水族陣（海反仔）	黃腳巾	1967年	過去南海埔北管解散後，由葉協進另組，以符合過去當地近海的歷史[2]:96。
新港天后宮	水牛陣	黃腳巾	1982年	最初聘請學甲大灣的師傅傳授陣法，後來自行創新[2]:98。是西港香唯一的鬥牛陣頭[2]:98。
東港仔澤安宮	牛犁歌陣		1946年	到2012年只剩下2位藝師[2]:98。
雙張廍保天宮	大鼓花陣（跳鼓陣）	黃腳巾	1910年左右	曾乞從屏東學成後返鄉組成，是西港香最早的跳鼓陣[2]:98。曾傳授到「下面厝」與「砂凹仔」，但前者於2003年中斷，後者於2006年中斷直到2012年恢復[2]:98
劉厝聖帝宮	紡車輪		19世紀末
東竹林保安宮	牛犁歌陣	紅腳巾	19世紀中葉	編有《東竹林保安宮牛犁歌譜》[2]:100。
後營普護宮	天子門生	藍腳巾	1901年	當地也有「宋江陣」，是少數同時組文武陣頭的庄頭[2]:100。
三五甲鎮山宮	八家將		1916年	蕭壠香壬子香科（1912年）後，黃水波、黃火山、林木（從母姓）三兄弟向麻豆林在學藝，之後組陣，為地藏王菩薩駕前護衛[2]:102。
三五甲鎮山宮	文武郎君		1836年	三五甲蔡姓家族組成，又稱「榮昌堂文武郎君」[2]:102。
港墘仔港興宮	天子門生		1874年
竹橋、七十二份慶善宮	牛犁歌陣	綠腳巾	1856年	1997年、2000年兩科未出香，雇用職業陣頭，但因千歲爺不許而再重新組陣[2]:104。
公地仔吉安宮	天子門生		1895年	原與義合、三股仔合組，1913年兩庄退出而由公地仔自組[2]:104。1961年創下先例，招收女性成員擔任歌唱者。
七股市場南千宮	高蹺陣		1984年	主委黃金城聘請學甲中洲高蹺陣邱土側教授組團，但參加1985年、1988年兩科後中斷[2]:106。1994年再組陣，但已非南千宮專屬[2]:106。
海寮普陀寺	南管		1856年	原稱「南樂清和社」，為西港香宴王專屬樂團，也是西港香唯一南管團，且可入王府參禮[2]:106。
海寮普陀寺	八美圖		1950年代
公親寮清水寺	天子門生		19世紀末
公塭仔萬安宮 溪埔寮安溪宮	蜈蚣陣		姑媽宮13庄時期	姑媽宮13庄時期由蚵殼港萬安宮組成，蚵殼港毀於大水後[註 33]，一部分人在公塭仔重建萬安宮[2]:108。另一些人遷到溪埔寮，於1977年建安溪宮[2]:108。兩庄合組的蜈蚣陣最初是用肩扛，後來是裝輪推動[2]:108。參與蜈蚣陣的「蜈蚣神童」採家族世襲制，代代相傳[2]:108。1949年己丑科封為百足真人。
武陣
烏竹林廣慈宮	金獅陣	紅腳巾	19世紀中葉	西港香最初的金獅陣，有「獅母」之稱，是千歲爺的開路先鋒[2]:110。安南區溪南寮、七股區竹仔港、安定保安宮、麻豆區謝厝寮、學甲謝姓、高雄下茄萣仔金獅陣等等皆是烏竹林所傳授[2]:110。
八份姑媽宮	宋江陣	綠腳巾	1912年	相傳其八卦陣學自佳里番仔寮，「暗館」則是學自竹仔港[2]:106。
大竹林汾陽殿	金獅陣	黃腳巾	1949年	以「獅旦」為特色[2]:112。
大塭寮保安宮	五虎平西	黃腳巾	1946年
檨仔林鳳安宮	宋江陣	紅腳巾	1820年
後營普護宮	宋江陣	藍腳巾	1856年
外渡頭中社仔厚德宮	宋江陣	黃腳巾	19世紀中葉
南勢九龍殿	宋江陣	黃腳巾	19世紀中葉	原是蕭壠香一員（第16角），蕭壠香中斷後加入西港香，直到1947年[2]:114。1981年時恢復組陣[2]:114。
埔頂通興宮	宋江陣	藍腳巾	1946年
塭仔內、蚶寮永昌宮	金獅陣	綠腳巾	1979年	1986年代表臺南縣參加臺中「第1屆臺灣省觀光節舞獅比賽」獲得冠軍獅王獎[2]:116。
大寮龍安宮	宋江陣	黃腳巾	1983年
竹仔港麻豆寮德安宮	金獅陣	綠腳巾	1924年
樹子脚寶安宮	白鶴陣	淺綠腳巾	1928年
新庄仔保安宮	宋江陣	紅腳巾	1920年
管寮聖安宮	金獅陣	黃腳巾	1904年	西港香僅次於烏竹林的第2陣金獅陣，有「獅公」之稱[2]:120。
溪南寮興安宮	金獅陣	紅腳巾	1946年
本淵寮朝興宮	金獅陣	黃腳巾	1940年代	2009年首次在西港香出陣[2]:120。
中港廣興宮 新市榮安宮	宋江陣	紅腳巾

以下所列為「96村鄉」時期的參與者^{[2]:47─55[1]:235─244}：

庄頭	廟宇	所在區域	陣頭	加入時間	備註
西港仔街	慶安宮五角頭	西港區	吉善堂八家將	姑媽宮24庄時期	原有八家將、車鼓陣，今之八家將是1970年與瓦厝內合組[1]:290。
瓦厝內
南海埔			水族陣		原組北管陣，1970年改組水族陣[1]:290。
堀仔頭					原有北管陣，日治時期消失[1]:290。
茄苳腳
中州	妙玄宮		金獅陣
檳榔林
大竹林	汾陽殿		金獅陣	姑媽宮36庄時期	原有北管陣，二次大戰後再組金獅陣與天子門生陣[1]:290。1985年北管陣停組[1]:290。
劉厝	聖帝宮				聖帝宮原有北管陣與紡車輪[1]:290，但1994年北管陣因後繼無人而解散[5]:68。另劉厝三王壇曾有八家將[1]:290。
蚶西港	開仙真宮		鼓花陣（跳鼓陣）[1]:290
中社仔				約在清末
中港	廣興宮			姑媽宮24庄時期
東港仔	澤安宮
溪埔寮仔
新港	天后宮		水牛陣	姑媽宮36庄時期
溪埔寮	安溪宮		蜈蚣陣	1964年	1914年「蚵殼港」毀於大水，後來原址又形成「溪埔寮」[1]:290。其蜈蚣陣與公塭仔合組[1]:291。
大塭寮	保安宮		五虎平西	姑媽宮36庄時期
雙張廍	保天宮		鼓花陣	姑媽宮13庄時期
下面厝	慈聖宮
烏竹林	廣慈宮		金獅陣		其金獅陣是西港香歷史最久者[1]:291
八份	姑媽宮		宋江陣		最早主辦
東竹林	保安宮		牛犁歌陣
中周寮				日治初期
三合寮	三安宮			清末
檨仔林	鳳安宮		宋江陣	姑媽宮13庄時期
太西[註 34]	北極殿			姑媽宮36庄時期	1928年翻筏事件（反棑事件）後中斷參與，1982年新廟落成後才再次參與[1]:292[2]:34。
後營	普護宮		宋江陣、天子門生陣	姑媽宮13庄時期
後營	周文王聖殿			1994年	因路過而加入
後營	慈鳳宮			1994年	原本和後營普護宮一起出香，1993年自購神轎後才單獨出香[2]:47。
後營	天武宮			1994年	因路過而加入
施寮仔、中社仔				清末加入
砂凹仔	金安宮
新寮仔	新安宮
學甲寮仔	進興宮
下宅仔				姑媽宮13庄時期
外渡頭	厚德宮	佳里區	宋江陣	姑媽宮36庄時期	與西港區中社仔合陣[2]:49。
塭仔內、蚶寮	永昌宮		金獅陣	清末
蚶寮	福安宮
埔頂	通興宮		宋江陣
港墘仔	港興宮		天子門生陣
東勢寮仔	通聖宮			2000年	東勢寮仔供奉的王府三千歲在未建廟前與埔頂通興宮合轎出香，2000年新廟落成後獨立出轎[2]:49
南勢	九龍殿		宋江陣	日治初期	因蕭壟香停辦而加入[2]:49
	慈聖宮			2000年
三五甲	鎮山宮		八家將、文武郎君	日治初期	因蕭壟香停辦而加入[2]:49
溪仔底[註 35]	青龍宮			1950年代	該廟前身是「土庫青龍宮」，是「姑媽宮13庄時期」加入的村鄉[2]:49。該廟保生大帝為西港香千歲爺的隨陣醫生，地位特殊[2]:49。然而日治時期土庫敗庄，青龍宮在1926年傾倒，保生大帝寄祀於慶安宮內[2]:49。原土庫居民到「三五甲」西邊定居，重建青龍宮後才迎回保生大帝[2]:49。
頂看坪	福安宮	七股區		慶安宮72庄時期（1901年）
下看坪（股尾仔）	境安宮				下看坪境安宮因為沒有自己的神轎、涼傘、鑼鼓，所以出香的三尊神明是分別搭乘不同交陪廟神轎出香[2]:51。大境主是和塭仔內永昌宮出香，二境主則是和頂看坪福安宮出香，黃府元帥（1963年增祀）則與蚶寮角福安宮出香[2]:51。
西北寮仔				1991年
十一份仔	文昌殿			2012年	原本與頂看坪、西北寮仔共祀頂看坪福安宮，2012年建立庄廟文昌殿後獨立出香[2]:51。
七股市場	南千宮		高蹺陣	1991年
鹽埕地仔	永興宮			日治初期
三合仔	佛龍宮
番仔塭	隆明宮
大寮	龍安宮		宋江陣	清末
竹仔港	德安宮		金獅陣	清末
麻豆寮
南爿社仔
下竹仔港（黃姓）	代天宮			2006年
樹仔腳	寶安宮		白鶴陣	清末	位在樹仔腳與塭仔內之間，大多為黃姓[2]:51。居民在信仰與參與刈香分成兩部分，各依樹仔腳寶安宮與塭仔內永昌宮[2]:51。
林投內			白鶴陣
頂義合	保安宮			慶安宮72庄時期（1901年）
下義合	保興宮				日治初期頂義合、下義合、北槺寮仔、三百二十萬、公地仔5庄原本合轎參加西港香，後來陸續分出獨立出轎，但頂義合與下義合仍維持合轎[2]:51。神轎平常放在下義合保興宮，維修費用由兩庄分擔[2]:51。
北槺寮仔	玉安宮
竹橋	慶善宮		牛犁陣歌	清末	慶善宮東邊為「七十二份角」（黃姓為主），西邊是「竹橋角」（張姓為主）[2]:53。
七十二份
五塊寮仔	聖護宮			1964年
新吉庄仔	唐明殿
金德風	正王府
九塊厝仔	神帝府			1994年	1994年建神帝府後加入[2]:53。
三股仔	龍德宮			慶安宮72庄時期（1901年）
公地仔	吉安宮		天子門生陣
三百二十萬	三和宮
新庄仔	保安宮	安定區	宋江陣	清末
海寮	普陀寺		南管、八美圖	姑媽宮36庄時期
管仔寮	聖安宮		金獅陣	姑媽宮13庄時期
中洲寮	保安宮	安南區	宋江陣	1985年	1985年因「旗牌官」為本庄人而加入[2]:53。
新寮	鎮安宮			1964年	因西港香路過而加入[2]:53。
十二佃	榕王武聖宮、南天宮		宋江陣		因西港香路過而加入[2]:53。
本淵寮	朝興宮		金獅陣		因西港香路過而加入[2]:53。
媽祖宮	天后宮				因西港香到此請媽祖而加入[2]:53。
新十二佃	龍安宮				因西港香路過而加入，與溪南寮合轎[2]:53。
溪南寮	興安宮		金獅陣	慶安宮72庄時期（1901年）
公塭仔	萬安宮		蜈蚣陣	姑媽宮24庄時期	蚵殼港五角頭之一[2]:53。
學甲寮	慈興宮		宋江陣	慶安宮72庄時期（1901年）
十份塭仔	清安宮
公親寮	清水寺		天子門生陣	1927年
外塭仔	和濟宮、崇聖宮、興護宮			1988年	因西港香請媽祖路過而加入，1997年因影響學生上課改為南巡廟[2]:55。之後有要求恢復請媽祖日的繞巡因西港香路過而加入[2]:55。
府城（公園路）	慈雲寺	北區			南巡廟，大竹林郭萬裕姻親所崇祀，並由他牽線[2]:55。
府城（青年路）	府城隍廟	中西區			南巡廟，南海埔境主公祖廟[2]:55。
府城（開元路）	勝安宮	北區			南巡廟，原主委與慶安宮前會長黃圖交好[2]:55。
府城（逢甲路）	慶福堂	南區			南巡廟，主神盧府千歲（王令）分祀自慶安宮[2]:55。
府城（新孝路觀光城）	弘安宮	南區			南巡廟，主祀吳府千歲，是七股鹽埕地仔人所建[2]:55。
府城（大港寮）	大興宮	北區			南巡廟，主祀謝府元帥，分祀自佳里區外渡頭[2]:55。
土庫	興安宮	仁德區			南巡廟，主神溫府千歲分祀自七股鹽埕地仔永興宮[2]:55。
移民寮仔	榮安宮	新市區			南巡廟，主神梁府千歲分祀自七十二份慶善宮[2]:55。
竹仔門	七顯寶寺	高雄市仁武區			主祀楊府太師，分祀自海寮普陀寺[2]:55。
車頭寮	代天府	高雄市楠梓區			主神三境主是1950年代分祀自南海埔[2]:55。

以下列出曾參與過西港香，但因為聚落消失或其他緣故退出的村鄉^[2]:57：

庄頭	廟宇	所在區域	退出時間	備註
蘆竹崙		西港區	1887年	聚落因曾文溪改道毀於洪水，遷庄到今安定區新庄仔[2]:57。
蚵殼港			1914年	聚落毀於曾文溪大水，後來遷到西港區「溪埔寮仔」、安南區「公塭仔」[2]:57。是蜈蚣陣組陣庄頭[2]:57。
土庫庄（頭庫庄）			日治初期	因為瘟疫而廢庄，後來部分居民遷居佳里區三五甲，1991年新建青龍宮[2]:57
打鐵庄			日治初期	因為瘟疫而廢庄[2]:57
許厝庄
田仔內（田仔墘）
福安庄（新福庄）
謝厝寮仔
芋寮庄
沙塵仔庄
荔枝林			二次大戰後	因人少而廢庄[2]:57。
三五甲	北極玄天宮	佳里區		1997年起連續參加3科，之後退出[2]:57。
瀨東場			19世紀	毀於洪水，1818年在北門井仔腳重建[2]:57。
洲北場		七股區	1845年	毀於洪水，1848年在北門嶼重建[2]:57。
土城仔	保安宮（正統鹿耳門聖母廟）	安南區	1958年	1961年主辦首科土城香[2]:57。
砂崙腳	清聖宮			土城香八家將[2]:57。
虎尾寮				土城香宋江陣[2]:57。
鄭仔寮				土城香跳鼓陣
青草崙	紫金宮			土城香蜈蚣陣[2]:57。
中州角	保洲宮			土城香牛犁陣[2]:57。
郭岑寮	岑聖宮			土城香金獅陣[2]:57。
蚵寮角				土城香白鶴陣[2]:57。
府城（成功路）	玉皇宮	北區		原為南巡廟，2003年起連3科，之後因「接待不熱忱」而中斷[2]:57。一說是開基玉皇宮透過陳榮盛道長居中聯繫，慶安宮遂在南巡中加入「覆旨」行程，貼出「玉皇宮覆旨」的香條，歷經2003、2006、2009年三科後圓滿[5]:23。

南巡前一個月會抽轎號，以讓香陣順暢^[2]:132。而轎號是從第7號抽起，逢4跳過，因為1到6號是固定的不用抽^[2]:132。另外還有特殊的「特號」，給合組蜈蚣陣的公塭仔萬安宮、溪埔寮安溪宮兩廟，以及佳里青龍宮、鹿耳門天后宮、本淵寮朝興宮使用^[2]:132。而出任「副帥」的宮廟，依俗也不用編轎號^[2]:132。

過去「副帥」一職長期為郭姓「頂下寮」（大竹林汾陽殿、大塭寮保安宮）出任，直到1979年樹仔腳寶安宮有意擔任，引發紛爭^[2]:133。1982年以抽籤決定，由鹽埕地仔永興宮擔任，直到1991年^[2]:133。後來永興宮不願再擔任副帥，慶安宮有意商請頂下寮再回任但被婉拒，於是改請樹仔腳出任^[2]:133。1994年，樹仔腳寶安宮便聯合七十二份慶善宮、溪南寮興安宮合轎接任副帥，之後2000年加入塭仔內蚶寮永昌宮，2003年加入埔頂通興宮^[2]:133。2006年有加入分祀自埔頂的中港廣興宮，以及分祀自七十二份的移民寮仔榮安宮^[2]:133。而從1994年開始，便有不成文規定，說除非「三王二佛」（樹仔腳康府千歲、七十二份梁府千歲、溪南寮普庵祖師、塭仔內蚶寮池府千歲、埔頂楊府太師）放棄駕前副帥，不然各村鄉不能有異議^[2]:133。

固定轎號
轎號	宮廟	緣故
1	烏竹林廣慈宮	主神謝府元帥是「開路先鋒」[2]:132。
2	海寮普陀寺	主神楊府太師是「左先鋒」[2]:132。另有「2之1號轎」的大港寮大興宮，因為未領有旨令而與海寮合轎[2]:132。
3	仁武竹仔門七顯寶寺	主神楊府太師分祀自海寮普陀寺，是「右先鋒」[2]:132。
5	三五甲鎮山宮	榮封地藏王菩薩膺任「刀兵教主」
6	八份姑媽宮	西港香前主辦廟[2]:132。

• 西港仔香若刈煞，番薯就毋免摖：據說是日治時期開始流傳的俗諺，「摖」是削的意思^[8]:123。意思是說等到西港香結束後，時間也來到梅雨季，不適合曬削好的番薯籤了^[8]:123。
• 西港仔香弄動鏗，蕭壠做戲無路用：是指西港香與蕭壠香相比之下，西港香的名氣與盛況比蕭壠香大^[8]:123。這可能是因為蕭壠香曾中斷一段時間，改成神明誕辰時「做戲」慶賀^[8]:123。此外又有「西港仔刈飽香」的說法，指西港香香陣遶境時家家戶戶都會辦桌宴請親友，各庄頭也會準備點心供香客食用^[8]:123。相較之下，蕭壠香各庄頭準備點心較沒那麼豐盛，停止刈香後也只有「做戲」而少有「辦桌請人客」，所以人潮都被有提供豐富點心的西港香吸引過去^[8]:123。

• 蘇厝香
• 蕭壠香

• 西港慶安宮
• 西港玉勅慶安宮-刈香、遶境、王船醮
• 西港慶安宮 （页面存档备份，存于互联网档案馆）