Sastra Sangam

Sastra Sangam (Bahasa Tamil: சங்க இலக்கியம், *caṅka ilakkiyam*), yang secara historis dikenal sebagai *"puisi para bangsawan"* (Bahasa Tamil: சான்றோர் செய்யுள், *Cāṉṟōr ceyyuḷ*),^[1] mengacu pada sastra klasik awal dalam bahasa Tamil dan merupakan sastra tertua yang diketahui dari India Selatan. Tradisi Tamil menghubungkannya dengan perkumpulan sastra legendaris di sekitar kota Madurai pada zaman kerajaan kuno Pandya.

Secara umum, para ahli sepakat bahwa era historis Sastra Sangam, yang juga dikenal sebagai periode Sangam, berlangsung dari sekitar ca 100 SM hingga 250 M, berdasarkan data linguistik, epigrafis, arkeologis, numismatik, dan sejarah; meskipun beberapa ahli memberikan rentang yang lebih luas antara 300 SM hingga 300 M.^{[note 1]}

Delapan Belas Teks Besar (*Patiṉeṇmēlkaṇakku*), bersama dengan karya tata bahasa Tamil Tolkappiyam, secara kolektif dianggap sebagai Sastra Sangam. Teks-teks ini diklasifikasikan ke dalam Ettuttokai (Delapan Antologi) dan Pattupattu (Sepuluh Idyll). Sastra ini mencakup tema Akam (internal), yang berfokus pada emosi pribadi dan cinta, serta tema Puram (eksternal), yang menekankan kepahlawanan, etika, dan nilai-nilai sosial.

Karya-karya penting meliputi:

• Akananuru (400 puisi cinta),
• Purananuru (400 puisi kepahlawanan),
• Kurunthogai (puisi cinta pendek), dan
• Natrinai (puisi berlatar lima lanskap).

Pattuppāṭṭu menyoroti wilayah dan penguasa tertentu, dengan karya seperti *Malaipadukadam* dan *Perumpanarrupadai* yang berfungsi sebagai panduan menuju kekayaan dan kemakmuran.

Sastra Sangam sempat tenggelam dalam ketidakjelasan selama sebagian besar milenium kedua Masehi, namun naskah-naskahnya dilestarikan oleh para biara di dekat Kumbakonam. Teks-teks ini kemudian ditemukan kembali dan dikompilasi pada abad ke-19 oleh para cendekiawan Tamil, terutama Mahamahopadhyaya Dr. U.V. Swaminatha Iyer. Selama lebih dari lima dekade, Iyer melakukan perjalanan luas untuk mencari naskah-naskah daun lontar, yang kemudian membangkitkan kembali sejarah Tamil kuno, termasuk wawasan tentang kerajaan Chera, Chola, dan Pandya, serta para kepala suku Tamil seperti Pari, dan deskripsi yang kaya akan lanskap dan budaya Sangam.

Tradisi dan legenda Tamil menghubungkan sastra Sangam dengan tiga perkumpulan sastra legendaris di sekitar Madurai dan Kapāṭapuram: yang pertama dikatakan berlangsung lebih dari 4.440 tahun, yang kedua lebih dari 3.700 tahun, dan yang ketiga selama 1.850 tahun. Para ahli menganggap kronologi berdasarkan tradisi Tamil ini sebagai tidak historis dan bersifat mitologis.^[2][3]

Kata "Sangam" secara harfiah berarti "perkumpulan, pertemuan, persaudaraan, akademi". Menurut David Shulman, seorang sarjana bahasa dan sastra Tamil, tradisi Tamil meyakini bahwa sastra Sangam muncul di zaman kuno yang sangat jauh dalam tiga periode, masing-masing berlangsung selama ribuan tahun.^[4]

Periode pertama diyakini berakar dari dewa Hindu Siwa, putranya Murugan, Kubera, serta 545 resi termasuk penyair terkenal dari Rigveda, Agastya. Menurut legenda, akademi pertama ini berlangsung selama lebih dari empat milenium dan berlokasi jauh di selatan kota Madurai modern — sebuah wilayah yang kemudian “ditelan laut”, seperti dinyatakan oleh Shulman.^[4][5]

Akademi kedua, yang juga diketuai oleh Agastya yang berumur sangat panjang, terletak di dekat tepi laut bagian timur Kapāṭapuram dan berlangsung selama tiga milenium sebelum akhirnya ditelan banjir. Dari Sangam kedua inilah, menurut legenda, teks Akattiyam dan Tolkappiyam bertahan dan menjadi pedoman bagi para sarjana Sangam ketiga.^[4][5]

Sebuah komentar prosa oleh Nakkiranar — yang kemungkinan berasal dari abad ke-8 M — menggambarkan legenda ini.^[6] Namun, penyebutan tertua mengenai legenda Sangam terdapat dalam karya Tirupputtur Tantakam oleh Appar sekitar abad ke-7 M, sedangkan versi lengkapnya muncul dalam Tiruvilaiyatal Puranam karya Perumparrap Nampi dari abad ke-12.^[3]

Legenda menyatakan bahwa Sangam ketiga terdiri dari 449 penyair-sarjana yang berkarya selama 1.850 tahun di Madurai utara (kerajaan Pandya). Nakkiranar mencatat enam antologi puisi Tamil (yang kemudian menjadi bagian dari Ettuttokai):^[6]

• Netuntokai Nanuru (400 puisi panjang)
• Kuruntokai Anuru (400 puisi pendek)
• Narrinai (400 puisi tentang lima lanskap alam Tamil)
• Purananuru (400 puisi luar/sosial)
• Ainkurunuru (500 puisi sangat pendek)
• Patirruppattu (Sepuluh puluhan puisi)

Klaim tentang Sangam dan deskripsi wilayah yang tenggelam seperti Kumari Kandam dianggap tidak berdasar oleh para sejarawan. Sejarawan terkenal seperti Kamil Zvelebil menegaskan bahwa penggunaan istilah "sastra Sangam" untuk merujuk pada kumpulan sastra ini adalah tidak tepat; ia menyarankan istilah yang lebih sesuai adalah sastra klasik.^[3]

Menurut Shulman, "tidak ada sedikit pun bukti bahwa akademi sastra [Sangam] semacam itu benar-benar pernah ada", meskipun terdapat banyak prasasti Pandya yang menyebutkan keberadaan akademi para sarjana. Salah satu yang menonjol, menurut Shulman, adalah prasasti Sinnamanur dari abad ke-10 M, yang menyebut seorang raja Pandya mensponsori "penerjemahan Mahabharata ke dalam bahasa Tamil" dan mendirikan "Sangam Madhurapuri (Madurai)".^[7]

^{[catatan 1]}

Menurut Zvelebil, di dalam mitos tersebut terdapat unsur kenyataan. Semua bukti sastra mengarah pada kesimpulan bahwa "sebuah akademi memang pernah ada di Madurai pada awal era Masehi." Keseragaman dalam prosa, bahasa, dan tema dalam puisi-puisi tersebut menguatkan bahwa sastra Sangam merupakan hasil karya kolektif, atau disebut "puisi kelompok".^[9]

^{[catatan 2]}

Sastra Sangam juga kadang disebut dengan istilah Tamil-nya seperti caṅka ilakkiyam atau "puisi zaman Sangam".^[3] Jika Anda ingin saya bantu menambahkan bagian kronologi, tokoh utama, atau tautan ke artikel-artikel terkait dalam Bahasa Indonesia, saya siap bantu melengkapinya untuk halaman Wikipedia.

Dalam Bahasa Tamil Kuno, istilah Tamilakam (Tamiḻakam, disebut dalam Purananuru 168.18) merujuk pada seluruh wilayah berbahasa Tamil kuno,^{[web 1]} yang secara kasar mencakup wilayah India Selatan saat ini, termasuk negara bagian Tamil Nadu, Kerala, serta sebagian Andhra Pradesh dan Karnataka. Sri Lanka dibedakan dari wilayah ini dan dikenal sebagai Ilam atau Eelam,^[11] meskipun juga dipengaruhi oleh budaya periode Sangam.^{[12][13][web 2] [catatan 3]}

Dalam sejarah India, periode atau zaman Sangam (Tamil: சங்ககாலம், caṅkakālam ^?) adalah periode sejarah kuno di wilayah Tamil Nadu dan Kerala (saat itu dikenal sebagai Tamilakam), serta sebagian wilayah Sri Lanka yang berlangsung sekitar 300 SM hingga 300 M.^{[web 3]} Nama ini berasal dari karya sastra para penyair dan cendekiawan dalam akademi Sangam legendaris yang berpusat di kota Madurai.^[14]

Pada masa antara 300 SM hingga 300 M, Tamilakam diperintah oleh tiga dinasti Tamil utama, yaitu: Pandya, Chola, dan Chera, serta beberapa kepala suku merdeka yang dikenal sebagai Velir. Informasi tentang sejarah awal kerajaan Tamil didasarkan pada bukti epigraf, sastra Sangam, dan temuan arkeologi.^[13]

Sistem kasta empat tingkat dalam tradisi Weda tidak dikenal pada periode Sangam. Masyarakat saat itu disusun berdasarkan kelompok pekerjaan yang tinggal terpisah satu sama lain.^[15]

K. A. Nilakanta Sastri menyatakan bahwa karya sastra Sangam merefleksikan peristiwa selama empat hingga lima generasi, yakni sekitar 120 hingga 150 tahun, sehingga ia memperkirakan periode Sangam berlangsung antara 100 M dan 250 M.^[16]

L. D. Swamikannu Pillai menetapkan bahwa teks Paripatal berasal dari abad ke-7 M. Di sisi lain, Kamil Zvelebil menyatakan bahwa waktu paling masuk akal untuk sebagian besar sastra Tamil awal adalah abad ke-2 M, kecuali beberapa karya seperti Paripatal, Kalittokai, dan Tirumurukarruppatai yang berasal dari periode yang lebih akhir.^[17] Setelah mempertimbangkan bukti linguistik, epigrafis, arkeologis, numismatik, serta sejarah internal dan eksternal, Zvelebil menyimpulkan bahwa sastra Tamil kuno dapat ditarikhkan antara 100 SM hingga 250 M.

Tolkappiyam, teks tata bahasa Tamil kuno yang ditulis oleh Tolkappiyar, terdiri dari tiga bagian:

• Eluttatikaram (Fonologi),
• Sollatikaram (Semantik),
• Porulatikaram (Konteks dan Makna).

Secara umum, karya ini ditarikhkan sekitar 100 SM. Namun, S. Vaiyapuri Pillai berpendapat bahwa Tolkappiyar adalah seorang sarjana Jain yang menguasai sistem gramatikal Aintiram dan memperkirakan penulisan Tolkappiyam terjadi di Kerala Selatan sekitar abad ke-5 M. Teks ini juga memuat banyak kata serapan dari bahasa Sanskerta dan Prakrit, mencerminkan konteks linguistik dan sejarahnya saat itu.^[18] Iravatham Mahadevan, berdasarkan bukti epigrafis, menempatkan penulisan Tolkappiyam tidak lebih lambat dari abad ke-2 M, dan menggarisbawahi pentingnya karya ini dalam tradisi sastra Tamil awal.

Kumpulan ini berisi 2.381 puisi dalam Bahasa Tamil yang ditulis oleh 473 penyair, termasuk 102 yang anonim.^[20][21] Dari jumlah ini, 16 penyair menyumbang sekitar 50% dari seluruh sastra Sangam yang diketahui,^[20] dengan Kapilar – penyair paling produktif – menyumbang hampir 10% dari seluruh korpus.^[22] Panjang puisi-puisi ini bervariasi antara 3 hingga 782 baris.^[23] Puisi bardik dari era Sangam sebagian besar bertema cinta (akam) dan peperangan (puram), kecuali puisi-puisi pendek seperti dalam Paripaatal yang lebih bersifat religius dan memuji Wisnu dan Murugan.^[2][24][25]

Sastra Sangam ditulis oleh 473 penyair, termasuk 102 anonim.^[20] Menurut Nilakanta Sastri, para penyair ini berasal dari latar belakang yang beragam: ada yang dari keluarga kerajaan, pedagang, dan petani.^[26] Setidaknya 27 dari penyair tersebut adalah perempuan. Menurut Sastri, para penyair ini muncul di tengah masyarakat Tamil yang telah berinteraksi dan berbaur dengan masyarakat India Utara (Indo-Arya) dan saling berbagi mitologi, nilai-nilai, serta konvensi sastra.^[26]

Sastra yang tersedia dari periode ini dikategorikan dan dikompilasi pada abad ke-10 M ke dalam dua kategori berdasarkan kronologi. Kategori tersebut adalah Patiṉeṇmēlkaṇakku ("Delapan Belas Teks Besar") yang mencakup Ettuthogai (atau Ettuttokai, "Delapan Antologi") dan Pattuppāṭṭu ("Sepuluh Idil"), serta Patiṉeṇkīḻkaṇakku ("Delapan Belas Teks Kecil").

Sastra Sangam secara umum diklasifikasikan menjadi dua kategori utama: akam (அகம், "batin") dan puram (புறம், "lahir").^[27] Puisi bertema akam membahas perasaan dan emosi dalam konteks cinta romantis, hubungan seksual, dan erotisme. Sebaliknya, puisi puram berkaitan dengan aksi kepahlawanan dan kehidupan publik, seperti perang, keberanian, dan moralitas sosial.^[9][27] Sekitar tiga perempat dari seluruh puisi Sangam bertemakan akam, dan seperempat sisanya bertema puram.^[28]

Baik sastra akam maupun puram dapat diklasifikasikan lebih lanjut ke dalam tujuh sub-genre kecil yang disebut tiṇai (திணை). Sub-genre ini didasarkan pada lokasi atau lanskap tempat latar puisi tersebut diatur.^[28] Kategori tiṇai tersebut meliputi:

• kuṟiñci (குறிஞ்சி) – wilayah pegunungan,
• mullai (முல்லை) – hutan pastoral,
• marutam (மருதம்) – tanah pertanian subur di tepi sungai,
• neytal (நெய்தல்) – wilayah pesisir,
• pālai (பாலை) – padang gersang.^[28][29]

Untuk puisi akam, klasifikasi tambahan mencakup:

• ain-tiṇai – cinta timbal balik yang serasi,
• kaikkilai – cinta tak berbalas, dan
• perun-tiṇai – cinta yang tidak serasi atau hubungan tidak pantas.^[28]

Kumpulan puisi seperti Ainkurunuru, yang terdiri dari 500 puisi pendek, adalah contoh klasik dari puisi tentang cinta timbal balik.^[22]

Sub-genre tiṇai juga berlaku dalam puisi puram, namun klasifikasinya sering didasarkan pada jenis aktivitas. Kategori tersebut meliputi:

• vetchi – perampokan ternak,
• vanchi – invasi atau persiapan perang,
• kanchi – tragedi atau ketakutan,
• ulinai – pengepungan,
• tumpai – pertempuran,
• vakai – kemenangan,
• paataan – elegi dan pujian,
• karanthai, dan
• pothuviyal – pujian umum.^[28]

Puisi akam cenderung simbolis dan menggunakan metafora serta citra alam untuk membangkitkan suasana; nama-nama pribadi dan tempat biasanya tidak disebutkan secara eksplisit, karena konteksnya dapat dipahami oleh komunitas pembaca melalui tradisi lisan. Sebaliknya, puisi puram lebih langsung dan eksplisit, menyebutkan nama orang dan tempat, sebagaimana dijelaskan oleh Takanobu Takahashi.^[30]

Puisi Sangam awal secara ketat mengikuti dua bentuk metrum utama, sementara puisi Sangam yang lebih akhir menunjukkan lebih banyak variasi bentuk metrik.^[31][32] Dua metrum yang umum digunakan dalam puisi awal adalah akaval dan vanci.^[33]

Unit metrik dasar dalam puisi Sangam disebut acai (dalam istilah Barat disebut metreme^[34]), yang terdiri dari dua jenis: ner dan nirai. Ner setara dengan suku kata panjang atau bertekanan dalam tradisi puisi Eropa, sementara nirai merupakan gabungan suku kata pendek atau tidak bertekanan (mirip dengan kaki metrik pyrrhic dan iambic), dengan padanan yang mirip dalam tradisi prosodi Sanskerta.^[33]

Acai disusun menjadi satuan yang disebut cir (kaki metrik), beberapa cir membentuk talai, dan satu baris disebut ati.^[35] Aturan prosodi kuno ini dijelaskan dalam bagian sutra dari teks Tolkappiyam, khususnya setelah sutra ke-315, yang merinci 34 unsur dalam puisi Tamil klasik.^[35]

Contoh prosodi puisi Sangam awal dapat dilihat dalam puisi Kuruntokai berikut ini:^[36]

ciṟuveḷ ḷaravi ṉavvarik kuruḷai
kāṉa yāṉai aṇaṅki yāaṅ
kiḷaiyaṇ muḷaivā ḷeyiṟṟaḷ
vaḷaiyuṭaik kaiyaḷem maṇaṅki yōḷē
— Kuruntokai 119, penyair: Catti Nataanr

Pola metrum puisi ini mengikuti pola 4-4-3-4 per baris, sesuai dengan aturan metrum akaval (juga dikenal sebagai aciriyam):^[36]

= – / = – / – = / = –
– – / – – / = – / – –
= – / = – / = –
= = / – = / = – / – –

Catatan: "=" melambangkan ner, sementara "–" adalah nirai dalam istilah prosodi Tamil.

Terjemahan literal puisi tersebut:^[36]

ular putih kecil—indah berbelang tubuh mudanya
menyerang gajah rimba
gadis muda—gigi seputih pucuk padi
dengan tangan penuh gelang—ia menyerangku
— Terjemahan: Kamil Zvelebil

Terjemahan kreatif versi Inggris oleh A.K. Ramanujan (1967):^[36]

Bagaikan ular putih mungil
bergaris-garis indah di tubuh mudanya
mengusik gajah hutan
gadis mungil ini
giginya seputih tunas padi
pergelangan tangannya penuh gelang
mengusikku
— Terjemahan kreatif oleh A.K. Ramanujan

Menurut Zvelebil, pola metrum seperti ini memberikan puisi Sangam kualitas "padat, tajam, bermakna", dengan ketegangan batin yang diselesaikan di akhir bait.^[37] Meski pola metrik dalam akaval umumnya seragam, terdapat variasi minor di antara puisi-puisi awal Sangam.^[38]

Pada masa Sangam yang lebih akhir, puisi tetap mengikuti aturan dasar metrum, tetapi terkadang menggunakan lima baris (4-4-4-3-4).^[34][39][40]

Teks-teks akhir era Sangam juga menggunakan metrum lainnya, seperti metrum kali dalam Kalittokai dan metrum campuran paripatal dalam Paripatal.^[41]

Karya-karya sastra Sangam sempat hilang dan dilupakan selama sebagian besar milenium kedua. Karya-karya ini kemudian ditemukan kembali oleh para sarjana era kolonial seperti Arumuka Navalar (1822–1879), C.W. Damodaram Pillai (1832–1901), dan U. V. Swaminatha Iyer (1855–1942).^[44]

Sastra Sangam merupakan bukti sejarah perkembangan kesusastraan pribumi di India Selatan yang berlangsung sejajar dengan tradisi Sanskerta, serta menegaskan status klasik bahasa Tamil. Walaupun tidak ada bukti arkeologis untuk dua Sangam mitologis pertama, karya-karya yang masih bertahan membuktikan keberadaan sekelompok cendekiawan yang berpusat di kota kuno Madurai dan membentuk kehidupan sastra, akademik, budaya, dan linguistik Tamil kuno.^[45]

Mengenai maknanya, Zvelebil mengutip A. K. Ramanujan:

“Dalam keantikannya dan dalam kekiniannya, hampir tidak ada karya lain dalam sastra India yang sebanding dengan puisi Tamil yang tenang dan dramatis ini. Dalam nilai dan posisinya, puisi ini mewakili sastra klasik yang matang: hasrat diseimbangkan oleh kesopanan, kejelasan oleh ironi dan nuansa, impersonalisme oleh detail yang hidup, kesederhanaan garis oleh kekayaan makna. Puisi-puisi ini bukan sekadar bukti awal kejeniusaan Tamil.”^[46]

Sastra Sangam memberikan jendela menuju budaya Tamil kuno, baik dalam aspek sekuler maupun religius. Misalnya, puisi ke-202 dalam Ainkurunuru menyebutkan salah satu referensi awal tentang “rambut kuncir anak laki-laki Brahmana”.^[47] Puisi-puisi ini juga mengandung rujukan terhadap peristiwa historis, raja-raja Tamil kuno, serta dampak perang terhadap keluarga dan orang-orang tercinta.^[48]

Puisi Pattinappalai dalam kelompok Pattuppāṭṭu menggambarkan kehidupan di ibu kota Chola, Raja Karikala, kota pelabuhan dengan kapal dagang dan barang-barang untuk perdagangan maritim, kelompok tari, seniman, pemujaan terhadap Wisnu, Murugan, serta kehadiran biara Buddha dan Jainisme. Puisi era Sangam ini tetap hidup dalam ingatan kolektif orang Tamil hingga berabad-abad kemudian, sebagaimana disebutkan dalam prasasti abad ke-11 dan ke-12.^[49]

Sastra Sangam juga memuat bukti tentang pengaruh timbal balik bahasa Sanskerta, yang menunjukkan interaksi linguistik dan budaya antara Tamil kuno dengan wilayah lain di anak benua India.^[50] Salah satu kata serapan awal adalah acarya (dari Sanskerta, berarti guru rohani), yang dalam sastra Tamil muncul sebagai aciriyan, aciriyam, atau akaval (sejenis metrum puisi).^[51]

Menurut George Hart, selain kata serapan, jelas terlihat hubungan antara sastra Tamil klasik dan sastra Sanskerta klasik, terutama dalam lapisan pertengahan dan akhir sastra Sangam (abad ke-1 hingga ke-3 M). Namun, lapisan paling awal dari sastra Sangam tampaknya belum banyak dipengaruhi oleh Sanskerta.^[52]

Puisi Sangam berfokus pada budaya dan masyarakat, dan memuat unsur religius maupun non-religius. Banyak puisi pendek yang menyebut dewa-dewa Hindu. Antologi Paripāṭal memuji Wisnu, Durga, dan Murugan.^[53][54] Puisi-puisi lainnya juga menyebut tokoh-tokoh mitologis seperti Kama, Ganga, dan para Pandawa dari epos Mahabharata.

Sastra Sangam juga mencerminkan pentingnya keadilan dalam pemerintahan. Raja-raja digambarkan sebagai sengol-valavan, yaitu penguasa adil. Mereka diingatkan bahwa ketidakadilan akan mendatangkan hukuman ilahi. Simbol penyerahan kekuasaan melalui tongkat kerajaan atau Sengol juga disebut dalam teks seperti Purananooru, Kurunthogai, Perumpanarruppatai, dan Kalittokai.^[55]

Salah satu aspek penting lainnya adalah keterkaitan puisi dengan musik. Kolofon dalam puisi-puisi Paripāṭal menyebutkan nada dan irama, menandakan tingginya pengembangan seni musik dalam budaya Tamil kuno. Menurut Zvelebil, karya-karya ini berasal dari akhir era Sangam (abad ke-2 atau ke-3 M), yang mencerminkan peradaban yang maju dan makmur.^[53]

Album musik pertama yang mengangkat puisi Tamil dari era Sangam berjudul Sandham: Symphony Meets Classical Tamil, digubah oleh Rajan Somasundaram bekerja sama dengan Durham Symphony. Album ini masuk dalam kategori Top 10 Album Musik Internasional di Amazon pada bulan Juli 2020 dan disebut sebagai "Peristiwa besar dalam dunia musik" oleh ulasan musik The Hindu.^[56]

Puisi-puisi Sangam juga sering dikutip dan disisipkan dalam sinema Tamil modern, termasuk dalam lagu-lagu film.^[57][58]

• Proyek Madurai – repositori daring terbuka untuk literatur Tamil
• Daftar teks kuno India
• Tamilakam – wilayah budaya Tamil kuno
• Sangam Pertama
• Sangam Kedua
• Sangam Tamil – perhimpunan penyair Tamil
• Daftar penyair Sangam
• Waisnavisme di Tamilakam Kuno

Web-sources

Kesalahan pengutipan: Ditemukan tag <ref> untuk kelompok bernama "catatan", tapi tidak ditemukan tag <references group="catatan"/> yang berkaitan
Kesalahan pengutipan: Ditemukan tag <ref> untuk kelompok bernama "lower-alpha", tapi tidak ditemukan tag <references group="lower-alpha"/> yang berkaitan