Народилася в Скенектаді 1928 року. Була єдиною дитиною в родині ірландських католиків — домогосподарки та комівояжера. Виховувалася в католицький сім'ї та відвідувала католицькі школи[11]. У ранньому дитинстві переживала присутність божественності в природі, тому зацікавилась теологією.[12]
Мері Дейлі протестувала проти вступної промови Кондолізи Райс у Бостонському коледжі по всій країні та за її межами[13].
Викладання
Мері Дейлі викладала в Бостонському коледжі від 1967 до 1999 року на курсах з теології, феміністської етики і патріархату. Організація керувалася єзуїтами.
Вперше отримала погрози звільненням після публікації першої книги «Церква і друга стать» (англ.The Church and the Second Sex (1968)). Але завдяки підтримці студентського корпусу і широкої громадськості в підсумку отримала постійний викладацький контракт.
З поглибленням феміністського підходу до викладання Дейлі прийшла до висновку, що присутність студентів чоловічої статі перешкоджає обговоренням на заняттях просунутих жіночих освітніх груп з феміністичних дисциплін. Продовжуючи навчати студентів-чоловіків на своєму базовому курсі, Дейлі навчала охочих пройти поглиблений курс у приватному порядку[15][16][17]. У Коледжі домоглися визнання її дій порушенням розділу IX федерального закону[en] США та застосували дисциплінарні стягнення. Дейлі продовжувала викладання в жіночих групах, тож 1998 року до коледжу подали скаргу про дискримінацію двох студентів-чоловіків. Після однієї з чергових доган Дейлі не прийшла на заняття[18]. Коледж відсторонив її від посади, пославшись на усну згоду піти на пенсію. Дейлі подала цивільний позов проти коледжу за звільнення без процедури, належної штатному викладачеві, але його відхилили[19]. Врешті у 1999 році Дейлі вийшла на пенсію після 33 років викладацької діяльності (коледж стверджує, що вона погодилася піти, інші стверджують, що її змусили)[20][21]. В інтерв'ю 1999 журналу «Що таке просвітлення?» Дейлі сказала: «Я не думаю про чоловіків. Мене турбують можливості жінок, принижених за патріархату». Скандал зі звільненням Дейлі описала в книзі 2006 року «Амазонка Грейс: згадуючи відвагу грішити по-великому» (англ.Amazon Grace: Recalling the Courage to Sin Big).
Діяльність і твори
У книзі «Церква та друга стать» (англ. The Church and the second sex, 1968) Мері Дейлі стверджувала, що релігія та ґендерна рівність не є взаємозаперечними[22]. У своїх ранніх роботах вона прагнула змінити релігію та створити рівне місце для жінок у католицтві, дорікаючи церкві за несправедливість та наполягаючи на змінах. Вона підкреслювала утиск жінок організованими релігіями[en] (в яких системи вірувань і ритуали систематично організовані та формально встановлені, зазвичай характеризується офіційною доктриною (догмою), ієрархічною або бюрократичною структурою керівництва та кодифікацією правил і практик). Католицьку церкву вважала корумпованою в корені[23]. У книзі «По той бік Бога-Отця»[24] Дейлі писала: «Прохання жінки про рівність у церкві було б порівнянною з вимогою чорношкірої людини про рівність у Ку-клукс-клані»[25].
У другій своїй книзі «По той бік Бога-Отця» (англ.Beyond God the Father[10], 1973), що зробила її відомою, Дейлі розглядає Бога як незалежний самостійний об'єкт. Вона виклала власну систематичну теологію, намагаючись пояснити та подолати андроцентризм у західній релігії, реабілітувати «розмови про Бога» для жіночого визвольного руху, спираючись на праці Мартіна Бубера і Пауля Тілліха[26]. Тут рівність обстоюється більше з погляду статевих відмінностей, ніж у першій роботі[24].
Зрештою Дейлі відмовилася від теології, усвідомивши її безнадійно патріархальною, і звернулась до феміністичної філософії. Але і після релігійних досліджень Дейлі її ідеї продовжили надихати багатьох сучасниць і сучасників[27].
У книзі «Гін/екологія: Метаетика радикального фемінізму» (англ.Gyn/Ecology: The Metaethics of Radical Feminism[9], 1978), одній зі знакових праць феміністичної теорії, Дейлі ілюструє чоловіче прагнення пригнічувати жінок протягом усієї історії патріархату реальними практиками його увічнення, і називає патріархат релігією[26]. Дейлі описала побудовану чоловіками культуру з її війнами і екологічним хижацтвом як прямолінійну, порочну протилежність жіночої природи; кінцевою метою чоловіків є смерть як жінок, так і природи. Смертоносній силі чоловіків протиставила животворну силу жінок, яку пов'язувала з «жіночою енергією». За словами Люсі Саргіссон, «вона шукає справжнє, дике жіноче „я“, яке, на її думку, дрімає в жінках, тимчасово втихомирене патріархальним ладом»[28]. Критикувала і ліберально-феміністичну концепцію «рівних прав» як таку, що служить для відвернення жінок від радикальної мети зміни або скасування патріархату в цілому, спрямовуючи їх досягати реформ у рамках чинної системи, котрі роблять жінок вразливими[29]. Ця концепція, за Дейлі, звільняє жінок від феміністської думки, заохочуючи їх асимілюватись до чоловічого домінування.
Дейлі виступала консультанткою при написанні дисертації Дженіс Реймонд[en] «Імперія транссексуалів», опубліковану в 1979. Ця критика трансгендерного руху включена в «Гін/екологію»: «Транссексуалізм є прикладом чоловічого хірургічного втручання, яке вдирається в жіночий світ із замінниками. Транссексуалізм... є спробою перетворити чоловіків на жінок, у той час, як насправді жоден чоловік не може прийняти жіночі хромосоми та історію життя й досвід. Хірурги та гормонотерапевти... виробляють жінкоподібних людей. Вони не можуть виготовляти жінок».
«Чисте бажання: елементарна феміністська філософія» (англ.Pure Lust: Elemental Feminist Philosophy[30], 1984) та «Перший новий міжгалактичний зловник англійської мови Вебстера» (англ.Websters' First New Intergalactic Wickedary of the English Language[31], 1987) представляють і досліджують альтернативну мову для пояснення процесу екзорцизму і екстазу. У Зловнику розглянуто ярлики, які патріархальне суспільство накладає на жінок для відтворення патріархату[32][33]. Зловник доступний онлайн у вигляді вебсайту.
↑Amy R. Baehr.Liberal Feminism / Edward N. Zalta // The Stanford Encyclopedia of Philosophy. — Metaphysics Research Lab, Stanford University, 2021. Архівовано з джерела 23 квітня 2021. Процитовано 26 квітня 2022.
↑Sarah Lucia Hoagland, Marilyn Frye. [5] — Pennsylvania State University Press, 2000. — 472 с. — ISBN 978-0-271-02018-1. Архівовано з джерела 17 квітня 2021
↑Wayback Machine(PDF). web.archive.org. 30 серпня 2016. Архів оригіналу(PDF) за 30 серпня 2016. Процитовано 21 квітня 2021.
↑Emily Erwin Culpepper.Introduction // Journal of Feminist Studies in Religion. — 2012. — Т. 28, вип. 2. — С. 89–90. — ISSN1553-3913. Архівовано з джерела 8 березня 2021. Процитовано 26 квітня 2022.