Сулейман Бакыргани

В Википедии есть статьи о других людях с именем Сулейман.
Сулейман Бакыргани
4-й халиф тариката ясавия
Предшественник Ахмед Ясави
Преемник Ямин-Ата
Личная информация
Прозвище Хаким-Ата (Мудрый отец)
Профессия, род деятельности мистик, муршид
Дата рождения 1091
Место рождения
Дата смерти 1186
Место погребения
Страна
Религия ислам, суннизм, суфизм и ясавия
Дети Айша-Биби
Богословская деятельность
Направление деятельности суфизм
Учителя Ахмед Ясави
Ученики Занги-Ата
Оказал влияние Ясавия
Труды «Ахыр заман китаби», «Хазрат Мариам китаби»
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе
Логотип Викиданных Информация в Викиданных ?

Сулейма́н Бакыргани́ (чагат. سليمان باقرغاني‎, Сулейман-Ата, Хаким-Ходжа[1]; 1091, Хорезм — 1186) — тюркский «святой» (авлия), легендарный суфийский шейх, распространитель ислама в Средней Азии. Наиболее выдающийся из учеников Ходжи Ахмеда Ясави, 4-й халиф (наместник) тариката Ясавия.

Считается автором сочинения «Ахыр заман китаби», исламской версии Апокалипсиса. Под именем Хаким-Ата выступает популярным персонажем тюркской мифологии.

Биография

Достоверной биографии Бакыргани не существует. Основными источниками информации выступают анонимное рисале (поучение) «Хаким-Ата китаби», опубликованное в 1898 году К. Г. Залеманом под названием «Легенда про Хаким-Ата»[2][3], и жизнеописание шейха из сочинения 1503 года «Рашахат 'айн аль-хайат» («Капли из источника вечной жизни») Фахр ад-Дина Али ибн Хусейна Ваиза Кашифи[перс.] (1463—1531)[4].

Сулейман стал мюридом Ходжи Ахмеда Ясави в возрасте 15 лет[5]. После одного случая к юному Сулейману явился дух Хызр и повелел зваться Хаким Сулейманом (мудрым Сулейманом). С этого момента Сулейман обрёл дар сочинения хикматов, подобно своему учителю[6].

Однажды Ахмед Ясави испытал 99 тысяч своих учеников посредством притворного нарушения чистоты при молитве. Полностью прошёл испытание только Сулейман[7]. Обнаруженное В. Н. Басиловым шежере туркменов-атинцев называет Бакыргани «Полюсом Полюсов» (Кутб аль-актаб), что означает высшую категорию суфийских святых[8].

Нисба Сулеймана получена от названия основанного им поселения Бакырган в Каракалпакстане. Основание поселения было связано с выполнением поручения Ахмеда Ясави, который для распространения ислама рассылал своих учеников в разные стороны света. Верблюд повёл Сулеймана «в сторону запада от города Хорезма»[9] (Ургенча) и остановился в местности Бинава-Аркасы на заповедном лугу правителя Караханидского государства Ибрахима II Богра-хана. Хан обрадовался появлению ученика знаменитого Ахмеда Ясави, выдал за Сулеймана свою дочь Анбар-Ана (Ганбар, Амбар-Ана, Амбар-Биби, Анвар-Бегим), предоставил ему земли, одарил скотом и сам со многими приближёнными стал его мюридом[10].

Дж. Г. Беннетт утверждает, что Хаким-Ата проповедовал среди поволжских тюрок, и его школа создала отделение на побережье Каспия[11].

Мавзолей дочери Бакыргани.

У Сулеймана и Анбар-Ана было три сына: Мухаммед, Асгар и Хубби. Наиболее талантливым оказался Хубби-Ходжа (Султан-эпе), которому удалось даже на время переместить Каабу в Бакырган. Отец приревновал к способностям сына, Хубби обиделся и покинул отчий дом. В ответ Аллах наслал на Сулеймана проклятие, согласно которому после кончины могила Бакыргани 40 лет будет находиться под водой. Проклятие реализовалось, Бакырган на 40 лет затопило водой, а потом его местонахождение уже никто не помнил[12]. Учёные связывают легенду о затоплении могилы с изменением русла Амударьи вследствие разрушения монголами плотин в 1221 году[13].

После смерти Сулеймана его вдова вышла замуж за 5-го халифа тариката Ясавия Занги-Ату[14], мавзолей Анбар-Ана находится юго-западнее мавзолея Занги-Аты под Ташкентом. По преданию, у Сулеймана была также дочь Айша-Биби, её мавзолей находится недалеко от Тараза[15].

Проблема места захоронения

Проблема места захоронения шейха связана с проблемой местонахождения Бакыргана. И то, и другое неизвестно[2]. Источники утверждают, что Сеид-Ата, которому приписывается обращение в ислам золотоордынского хана Узбека[16], был хранителем мазара Хаким-Аты в Хорезме[17]. Академик В. В. Бартольд приобрёл в 1902 году в Туркестанском крае тюркскую рукопись 1543 года, содержавшую жизнеописание некоего шейха, которому в том числе

случалось посещать и местности к западу от Ургенча, как город Везир и степь Бакырган, которая находилась в трёх днях пути от города Хорезма (Ургенч) и где были могилы шейхов Хаким-Ата, Сейид-Ата и Хубби-Ходжа.[18]

При этом про Сеид-Ату известно, что он погребён в Арале близ Амударьи[17]. Ал-Кашифи в начале XVI века тоже определяет Бакыргани в Хорезм, во времена Абулгази (1603—1664) в низовьях Амударьи находится урочище Бакырган-Ата[9]. Венгерский учёный Арминий Вамбери в опубликованном в 1864 году «Путешествии по Средней Азии» упоминает Хаким-Ата недалеко от Кунграда в сторону Аральского моря[19]. Сейчас считается, что захоронение Сулеймана Бакыргани находится возле Муйнака в устье Амударьи[20] в Республике Каракалпакстан; в Муйнакском районе имеется сельский сход Хаким-Ата.

Одно из легендарных мест захоронения — деревня Баишевская (Вагайский район Тюменской области, Россия).

Другая версия с подачи П. А. Комарова указывает на мазар Ходжа-Бакырган близ Ходжента на реке Ходжабакирган (Козы-Багла), левом притоке Сырдарьи[21][9]. Киргизский профессор А. Мокеев[кирг.] считает, что топоним связан с именем Сулеймана Бакыргани, то есть шейх имел какое-то отношение к этому месту[22].

Знаменитый казанский тюрколог Н. Ф. Катанов указывал на некий Бака-Курган близ Ясы (современный казахский город Туркестан, где находилась школа Ясави)[2]. Этой версии подыгрывает легенда об обнаружении могилы шейха купцом Джелал ад-Дином Ходжой: во время нахождения в Ясе купцу во сне явился Бакыргани и сообщил, где искать захоронение[23].

Наконец, местом захоронения Хаким-Ата считается Баишевская астана в Вагайском районе Тюменской области. По соседству с астаной расположена могила некоего Чалялетдина-Хучи (что напоминает о среднеазиатском сюжете с Джелал ад-Дином Ходжой), там же находятся могилы жены святого Амбар-Ана и сына Хуппи-Хучи[24].

Произведения

Обложка «Ахыр заман китаби» издания 1897 года.

Сочинения Бакыргани впервые были изданы в 1846 году в Казани на чагатайском языке: «Ахыр заман китаби» («Книга о кончине мира») и «Бакырган китаби» («Книга Бакыргана»)[25]. Первая (другое её название «Такы гаджаб») излагает исламскую версию Апокалипсиса и прихода Даджаля, её в 1897 году перевёл на русский язык протоиерей Евфимий Малов[26][5].

«Бакырган китаби» представляет собой антологию, наряду с произведениями Хаким-Аты включавшую также творения Ахмеда Ясави, Насими, Факири, Кул Шарифа и других тюрко-татарских поэтов Средневековья. Она использовалась в татарских мектебе в качестве учебного пособия[27].

Ещё известна поэма Бакыргани «Хазрат Мариам китаби» («Сказание о святой Мариам»), посвящённая последним дням Девы Марии[2]. Русский перевод поэмы опубликован С. М. Матвеевым в «Известиях Общества археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете» в 1895 году[28][5].

В 2008 году в Алма-Ате в составе тома 7 издания «Литературные памятники[каз.]» на казахском языке впервые был выпущен сравнительно полный сборник Бакыргани[26].

Почитание

В Поволжье фигура Бакыргани по степени популярности затмила своего учителя Ахмеда Ясави[2]. В 1899 году в типо-литографии Казанского университета была опубликована лирико-эпическая поэма «Сказание о Хубби-Ходже» («Кыссэ-и Хубби-ходжа»), приписываемая поэту XVI века Кул Шарифу. Главными героями поэмы выступают Хаким-Ата и его семья[27]. Мотивы поэзии Бакыргани нашли отражение в творчестве башкирских поэтов-суфиев XIX века (Ш. Заки, А. Каргалы, М. Кутуш-Кыпсаки, Х. С. Салихова и др.)[29].

В сибирском исламе Хаким-Ата выступает центральной культовой фигурой, поклонение ему фиксируется ещё академиком Г. Ф. Миллером в 1734 году[30]. Посещение Баишевской астаны (по одним источникам семикратное, по другим даже однократное) равносильно совершению хаджа в Мекку[31].

По сообщению Н. Ф. Катанова (1894), в Восточном Туркестане популярность поэта приобрела особую форму: пренебрегавших посещением мечети мусульман секли арапником под назидательные стихи Хаким-Аты[32].

Примечания

  1. ↑ Бартольд, Хаким-Ата, 1964, с. 532.
  2. ↑ 1 2 3 4 5 Бахревский, 2010.
  3. ↑ Залеман, 1898.
  4. ↑ ал-Кашифи, 1890.
  5. ↑ 1 2 3 Малов, 1897.
  6. ↑ Залеман, 1898, с. 122.
  7. ↑ Залеман, 1898, с. 123.
  8. ↑ Басилов В. Н. О происхождении туркмен-ата (простонародные формы среднеазиатского суфизма) // Домусульманские верования и обряды в Средней Азии. — М.: Наука, 1975.
  9. ↑ 1 2 3 Бартольд, 1964, с. 361.
  10. ↑ Залеман, 1898, с. 124.
  11. ↑ Беннетт Дж. Г. Глава 6. Возвращение Учителей // Учителя Мудрости. — М.: Профит Стайл, 2006. — ISBN 5-98857-028-3.
  12. ↑ Залеман, 1898, с. 125.
  13. ↑ Бартольд В. В. Сведения об Аральском море и низовьях Амударьи с древнейших времён до XVII века // Сочинения. — М.: Наука, 1965. — Т. III. Работы по исторической географии. — 713 с.
  14. ↑ Селезнёв, 2009, с. 64.
  15. ↑ Легенды об Айша Биби. Silk Road Adventures. Дата обращения: 31 января 2013. Архивировано из оригинала 18 февраля 2013 года.
  16. ↑ Какой праздник отметил хан Узбек в июне 1334 г // Золотоордынское наследие. Материалы международной научной конференции «Политическая и социально-экономическая Золотой Орды (XIII-XV вв.)». Казань, 17 марта 2009 г. : Сборник. — Казань: Фан, 2009. — Вып. 1. Архивировано 21 февраля 2020 года.
  17. ↑ 1 2 Юдин В. П. Избранные летописи из Книги побед (Таварих-и гузида-йи нусрат-наме): Комментарии // Материалы по истории казахских ханств XV-XVIII веков. (Извлечения из персидских и тюркских сочинений). — Алма-Ата: Наука, 1969.
  18. ↑ Бартольд В. В. Отчёт о командировке в Туркестан // Сочинения. — М.: Наука, 1973. — Т. VIII. Работы по источниковедению. — С. 147. — 723 с. — 4600 экз.
  19. ↑ Арминий Вамбери. Путешествие по Средней Азии. — М.: Восточная литература, 2003. Архивировано 26 марта 2013 года.
  20. ↑ "Муйнакская школа". Ташкент: ИА «Жахон». 2010-07-30. Архивировано 2 февраля 2012. Дата обращения: 30 января 2013.
  21. ↑ Комаров П. А. Ходжа Хаким Сулейман Бакыргани // Протоколы Туркестанского кружка любителей археологии : журнал. — Ташкент, Год шестой. 1900—1901. — С. 105—112.
  22. ↑ Мокеев А.[кирг.]. Роль суфийских шейхов в распространении исламской религии в Кыргызстане // Journal of Turkic civilization studies : журнал. — Бишкек, 2006. — № 2. — С. 128. (недоступная ссылка)
  23. ↑ Залеман, 1898, с. 126.
  24. ↑ Рахимов, 2006, с. 41.
  25. ↑ Шалгумбаева Ж. История казахского книгоиздания: фольклор, художественная литература и их цензура (XIX — нач. XX вв.). — Алматы, 1994. Архивировано 16 апреля 2014 года. Архивированная копия. Дата обращения: 30 марта 2013. Архивировано 16 апреля 2014 года.
  26. ↑ 1 2 Издание «Литературные памятники». Институт литературы и искусства им. М. Ауэзова Национальной академии наук Казахстана. Дата обращения: 30 января 2013. Архивировано 6 февраля 2013 года.
  27. ↑ 1 2 Миннегулов Х. Благородный Кулшариф. Ислам.Ру (24 января 2013). Дата обращения: 30 января 2013. Архивировано 6 февраля 2013 года.
  28. ↑ Матвеев, 1895, с. 19—34.
  29. ↑ Шарипова, 2005.
  30. ↑ Миллер Г. Ф. Описание городов, крепостей, острогов, слобод, сёл, деревень, островов, рек, речек, озёр и других достопримечательностей на реке Иртыше и возле него вверх от города Тобольска // Сибирь XVIII века в путевых описаниях Г. Ф. Миллера. — Новосибирск: Сибирский хронограф, 1996. — Т. VI. — (История Сибири. Первоисточники). Архивировано 25 марта 2013 года.
  31. ↑ Селезнёв, 2009, с. 54.
  32. ↑ Катанов Н. Ф. О наказании ленивых богомольцев у татар Китайского Туркестана // Известия Общества археологии, истории и этнографии при Императорском Казанском университете : журнал. — Казань: Типо-лит. Имп. Университета, 1894. — Т. XII, вып. 6. — С. 578—593. Архивировано 16 октября 2014 года.

Литература

Список произведений

Библиография

Ссылки