Ранние буддийские тексты

Ранний буддизм
Письменные источники
Соборы
Школы
Махасангхика
Стхавиравада
* Ватсипутрия

Ранние буддийские тексты (РБТ), также ранняя буддийская литература — тексты, имеющие аналоги в разных ранних буддийских школах. Древнейший из всех обнаруженных письменных буддийских канонов принадлежит школе Дхармагуптака[1][2][3]. Общепризнанной и наиболее изученной составляющей РБТ являются первые четыре палийские никаи, а также соответствующие китайские агамы[4][5][6][7]. Однако первая исторически достоверная запись Палийского Канона датируется лишь 5 в. н.э.[8]. Помимо них часть учёных относит к РБТ некоторые части винаи, например, патимоккхи различных буддийских школ, и самые ранние тексты Абхидхармы[9].

Помимо больших коллекций на пали и китайском языках существуют фрагментарные сборники РБТ на санскрите, хотанском, тибетском и гандхарийском языках. Современное изучение досектантского буддизма часто опирается на сравнительное исследование ранних буддийских источников[10][11].

Различные буддологи, такие как Ричард Гомбрих[англ.], Акира Хиракава, Александр Уинн и Энтони Вордер, считают, что РБТ содержат материал, возникновение которого может быть прослежено до самого исторического Будды или, по крайней мере, до ранних лет досектантского буддизма[12][13][14]. По мнению японского учёного Акиры Хиракавы, «любая попытка установить подлинные учения исторического Будды должна основываться на этой литературе»[15].

В буддизме Махаяны эти тексты иногда называют текстами «Хинаяны» или «Шравакаяны[англ.]» и не считают махаянскими произведениями.

Обзор

Среди ранних буддийских текстов встречаются разные жанры, в том числе прозаические «сутты» (санскр. sūtra), монашеские правила (виная), различные формы стихотворных композиций (например, гатха и удана), смешанные прозаические и стихотворные произведения (гейя), а также списки (матики) монашеских правил или доктринальных положений. Большая часть ранней буддийской литературы относится к «суттам» или «сутрам». Сутры обычно скомпонованы в сборники, называемые никаями или агамами, которые образуют «Сутта-питаку» (санскр. Sūtra Pitaka, «корзина сутр»), входящую в свод ранних буддийских канонических текстов Трипитаку («три корзины»). Сутты обычно имеют доктринальное, духовное и философское содержание.

Существуют РБТ разных школ, в основном Тхеравады и Сарвастивады, но есть и материалы, принадлежащие Дхармагуптаке, Махасангхике, Махишасаке и Муласарвастиваде[16].

По словам немецкого индолога Оскара фон Хинюбера[англ.], РБТ были составлены в основном для того, чтобы «сохранить и защитить ортодоксальную традицию». Он добавляет, что на них оказала влияние ведическая проза брахманов[17]. В этих сборниках впервые встречаются индийские тексты, посвящённые реальным историческим событиям. Например, в Махапариниббана-сутте повествуется о паринирване Будды. Кроме того, ранние сутты почти всегда начинаются с фразы «так я слышал» (пали evaṃ me sutaṃ), за которым следует упоминание географического места, где происходит описываемое событие, включая древние топонимы[17].

Небольшие различия в параллельных текстах, относящихся к разным религиозным течениям с I по IV век н. э, отражают «принадлежность к школе, местные традиции, языковую среду, нестандартные сценарии или иную комбинацию этих факторов»[18].

Устная передача

После паринирваны Будды буддийские тексты передавались устно на средних индоарийских диалектах (пракритах). В конечном итоге каноническим языком южной традиции стал один из этих диалектов — пали. В Индии и Центральной Азии буддийские тексты были последовательно переведены на санскрит или другие языки, в том числе китайский, тохарский, хотанский, согдийский и тибетский. Начиная с III века в Индии новые буддийские тексты создавались непосредственно на стандартном санскрите. Для литературы северной традиции, особенно стран Центральной Азии, характерен пракрит (гандхари) или нестандартная форма санскрита, иногда называемая буддийским санскритом, которая представляет собой промежуточную ступень между пракритами и стандартным санскритом[18].

Современные учёные считают, что тексты передавались в устной форме, по нескольким причинам. Из самих текстов следует, что они должны быть выучены наизусть и процитированы. Кроме того, нет свидетельств (например, археологических или внутренних повествований), что для сохранения использовалось письмо, на это указывают и стилистические особенности самих текстов[19].

Важной особенностью РБТ являются формальные характеристики, которые отражают их происхождение в виде устной литературы, например, использование повторов и риторических формул[20], множественных синонимов, стандартизированных фраз и отрывков, кратких стихотворных изложений, пронумерованных списков и стандартных обрамляющих повествований[21]. Эти стилистические особенности отличают РБТ от более поздних работ, например, сутр Махаяны[англ.], содержащих разработанные и сложные повествования, которые запоминаются труднее. Кроме того, РБТ повествуют о событиях в древней Индии, в отличие от многих более поздних произведений Махаяны, отображающих происходящее в небесных сферах или при иных сверхъестественных обстоятельствах[22].

Однако в раннем буддизме уже существовала Протомахаяна[23][24][25][26][27][28].

Считается, что РБТ передавались монахами бханака, которые специализировались на запоминании и чтении сборников текстов,[29] до тех пор пока тексты не были в конечном итоге записаны около I века до н. э. Буддолог Александр Уинн отмечает, что не следует недооценивать точность устной передачи, хотя нет никаких доказательств существования рукописей до Ашоки. Буддийская община была полна выходцев из касты брахманов, а ведическая система образования требовала передачи наизусть огромного массива сложных текстов на устаревающем языке в течение более тысячи лет. Поскольку ранним буддистам необходимо было запоминать и передавать устно совершенно иные тексты, были разработаны новые мнемонические приёмы, основанные на совместном песнопении (пали saṅgīti). В текстах прямо говорится о необходимости использования этого метода и его фактическая форма указывает на широкий масштаб распространения[30].

Некоторые учёные, такие как Уинн и Аналайо[англ.], обычно считают, что тексты запоминались в фиксированной виде, чтобы их можно было декламировать дословно (в отличие от других форм устной литературы, таких как эпическая поэзия), и это подтверждают совместные декламациями, где мало возможностей для импровизации. Другие (Казинс Л. С.[англ.], Руперт Гетин[англ.]) предполагают, что, вероятно, запоминание происходило иными поэтическими и импровизационными способами с использованием списков или формул[31]

РБТ также демонстрируют влияние ведических текстов, в том числе определённые стихотворные размеры, а также формы структуризации (с темами и номерами). РБТ схожи с ведами идеями и терминологией[32]. Они также используют одинаковые метафоры и образы с такими текстами, как Брихадараньяка-упанишада, например, «солёный вкус океана» (AН 8.157 и Брихадараньяка 2.4.11)[33].

Время и обстоятельства создания

Индо-Гангская равнина в эпоху до Нанды.

Что касается обстоятельств, обычно РБТ описывают мир второго периода урбанизации, сформированный небольшими конкурирующими государствами (махаджанапады) с более низким уровнем развития городов по сравнению с эпохой Маурьев[30]. Таким образом, РБТ изображают Индо-Гангскую равнину до возникновения империи Нанда, которая объединила все эти царства в течение IV века[34].

В РБТ Паталипутра, ставшая позднее столицей империи Маурьев и крупнейшим городом Индии, предстаёт в виде маленькой деревни Паталигамы[35]. Отсутствуют упоминания об Ашоке, но есть рассказы о лидере джайнов Махавире (известном как Натапутта), который был современником Будды[36].

Из текстов возникает картина мелкомасштабной местной экономики до образования удалённых торговых связей. Например, говорится, что король Пасенади Косальский использовал касийское сандаловое дерево (МН 87.28), а это значит, что представителям даже самых высоких слоев общества были доступны предметы роскоши лишь местного производства. Подобная ситуация ожидаема, учитывая, что политические разногласия в Северной Индии в то время осложняли внешнюю торговлю[37].

В отличие от более поздних трудов, в РБТ, например, в Махапариниббана-сутте, отсутствуют упоминания о Маурьях, что также является свидетельством их появления до образования этой империи. Учитывая значимость империи Маурьев уже при Чандрагупте, более известном своей склонностью к джайнизму, можно предположить, что Махапариниббана-сутта была составлена самое позднее около 350—320 г. до н. э.[17]

Есть предположение, что совпадающие фрагменты текстового материала, встречающиеся в канонах различных буддийских течений, вероятно, восходят к досектантским временам, поскольку они вряд ли могли появиться в результате совместных усилий представителей разных школ[38].

Археология

Малый каменный указ № 3 императора Ашоки

Эдикты Ашоки являются одними из самых ранних индийских исторических документов и в некоторых отношениях они согласуются с РБТ. В эдикте MPE 2 (Сарнатх) использованы различные специальные термины РБТ, такие как: «бхиккху-сангха, бхиккхуни-сангха, сасана, упасака, анупосатха, сангха бхета, сангха самага, чилла-тхитика (Санчи)»[39]. В указе RE 5 (Калси) говорится: «добрые дела трудно совершить», «плохие поступки легко совершить», что может быть цитатой из Уданы 5.8. Аналогичным образом, указ RE 9 (Гирнар[англ.]) гласит: «Нет дара, подобного дару Дхаммы», что может быть цитатой из РБТ (см. AН 9.5 или Дхаммападу 354)[40]. В малом каменном эдикте № 3 упоминаются некоторые буддийские тексты, а это означает, что во времена Ашоки (304—232 г. до н. э.) они уже были зафиксированы. Эти цитаты включают «Рахулаваду», возможно относящуюся к Амбалаттхика Рахуловада Сутте (МН 61)[41].

Некоторые ранние археологические памятники, такие как ступа Бхархут(наиболее заметные материалы датируются I или II веком до н. э.), содержат много деталей из РБТ: упоминание Будды Готамы и пяти будд прошлого, царей Аджатасатру[англ.] и Пасенади, основных событий из жизни Будды, таких как пробуждение, первая проповедь и паринирвана[42]. Визит Аджатасатту к Будде изображён в деталях в соответствии с Саманняпхала суттой[англ.] ДН 2, а появление предводителя богов Шакры аналогично описанию Саккапаньха сутты ДН 21[43].

Другие индийские надписи I и II веков н. э. включают такие термины, как «дхамма-катхика», «петакин» и «суттантика», что свидетельствует о существовании в то время буддийской литературы[30].

Сохранившийся материал

Большинство современных научных исследований, как правило, сосредоточено на палийских никаях, полностью переведённых на западные языки и китайских агамах, которые переведены частично. Уже в конце XIX века было известно, что никаи и агамы содержат множество параллельных текстов. В 1882 году Сэмюэл Бил[англ.]в своей книге «Буддийская литература в Китае» писал[44]: «Париниббана, Брахмаджала[англ.], Сигаловада[англ.], Дхаммачакка, Каси-Бхарадваджа, Махамангала[англ.]. Все это я нашёл, сравнил с переводами с пали и обнаружил, что в основном они совпадают. Есть незначительные отличия, но по сюжету и всем важным деталям они идентичны. И когда собрания винаи и агам будут тщательно изучены, я не сомневаюсь, что мы найдём большинство, если не все палийские сутты в китайской форме»[45].

В течение XX века различные учёные, включая Анесаки Масахару и Акунама Чиндзен, делали критические исследования этих соответствий[46][47]. Со временем этот сравнительный метод изучения параллельных буддийских текстов стал частью современной буддологии[44]. Например, в работе Этьена Ламотта[англ.] говорится: «Однако за исключением легко различимых махаянистских интерполяций в Экоттаре[англ.], рассматриваемые вариации [между никаями и агамами] почти не влияют ни на что, кроме способа выражения или расположения предмета повествования. Общая для никай и агам доктринальная основа удивительно однородна. Сохранённые и переданные школами сутры, однако, являются не учебными документами, а общим наследием всех сект»[48].

Недавнее исследование Бхиккху Аналайо также согласуется с этой позицией. Аналайо утверждает, что Маджхима-никая Тхеравады и Мадхьяма агама Сарвастивады содержат одни и те же основные доктрины[49].

По мнению некоторых азиатских учёных, таких как Инь Шунь[англ.], Мидзуно Коген и Мун-Кит Чунг, общий источник Самъютта-никаи и Самъюкта агамы является основой для других РБТ[5].

Бирманские манускрипты на пальмовых листьях (на языке пали)

Палийские РБТ

Палийской канон Тхеравады содержит наиболее полную коллекцию РБТ на индоарийских языках, сохранившуюся до нашего времени[50]. Согласно традиции Тхеравады, после долгой устной передачи тексты впервые были записаны в I в. до н. э. в Шри-Ланке[51].

Ряд учёных[52][53][54][55][56][57] подвергают сомнению древность палийских текстов и указывают на длительную редакторскую обработку.

Александр Уинн отмечает, что: «Канонические фрагменты «Золотого палийского текста», найденные в реликварии Шрикшетры, датируются концом III или началом IV века нашей эры; они почти полностью согласуются с существующими палийскими рукописями. Это означает, что палийская Трипитака очень точно передавалась более 1500 лет[30]».

Ранний буддийский материал в Палийском каноне представлен первыми четырьмя палийскими никаями, патимоккхой (основной свод монашеских правил) и прочими материалами винаи, а также некоторыми частями Кхуддака-никаи (Сутта-нипата, Итивуттака, Дхаммапада, Тхеригатха, Тхерагатха и Удана)[58][59][60].

«Палийский Канон» был тщательно отредактирован примерно через 1000 лет после смерти Будды, в V или VI веке нашей эры[61].

Кроме того, ранее «Палийский Канон» был отредактирован ближе к концу I века до нашей эры. Поэтому «Палийский Канон» представляет собой дважды отредактированный, модифицированный текст, и не может соответствовать «Раннему Буддизму» на материке[62].

«Палийский Канон» во многом основан на работах Буддхагхоши и его коллег в V веке нашей эры. Только в V-VI веках нашей эры есть какие-либо надежные свидетельства о содержании «Палийского Канона»[63].

Ученые в целом согласны с тем, что и самые ранние части «Палийского Канона» включают более поздние дополнения[64][65][66][67].

Полные рукописи всех четырех Никай «Палийского Канона» датируются только XVII веком и позже[68].

В «Эдиктах Ашоки» обнаружено немного текстов из «Палийского Канона», но все они представляют собой второстепенные короткие тексты и не имеют ничего общего с важнейшими догматическими суттами Никай «Палийского Канона»[69].

«Палийский Канон», судя по всему, не является учением исторического Будды[70][71][72].

Эти тексты были широко переведены на западные языки.

Китайские РБТ

РБТ, сохранившиеся в китайском буддийском каноне, представлены агамами, коллекциями сутр, которые имеют с палийскими никаями параллельное содержание и структуру[73]. Как показали современные сравнительные исследования между ними есть различия, такие как пропуски материала, дополнения и изменения в расположении фраз[73]. Эти агамы, возможно, являются наследием Сарвастивады (Самьюкта и Мадхьяма агамы[англ.]), Дхармагуптаки и Кашьяпии[74]. Виная Питака Махасангхики также сохранилась в китайском переводе[74]. Некоторые агамы были переведены на английский язык исследовательской группой буддийской ассоциации Фагушань[75].

Языком этих текстов является одна из форм древнекитайского, называемая буддийским китайским (fójiào Hànyǔ 佛教 漢語) или буддийским гибридным китайским языком (fójiào hùnhé Hànyǔ 佛教 混合), которая представляет собой вернакулярный диалект. Буддистский китайский также имеет значительное количество элементов, происходящих от исходного языка, в том числе кальки и фонологические транскрипции[76]. Научный анализ этих текстов показал, что они были переведены с среднего индийского пракрита с различной степенью санскритизации[77].

В то время как многие китайские агамы в основном соответствуют доктрине палийских никай, некоторые учёные, такие как Йоханнес Бронкхорст[англ.] и Этьен Ламотт, считают, что Экоттара агама[англ.] демонстрирует влияние более поздних концепций Махаяны[78]. По словам Ламотта, эти «интерполяции» легко различимы[79]. Согласно Аналайо, Экоттагара агама происходит из школы Махасамгхика[80].

РБТ из Пакистана и Афганистана

Фрагменты свитка гандхарской бересты (ок. 1-го века) из коллекции Британской библиотеки

Современные открытия различных фрагментарных коллекций рукописей из Пакистана и Афганистана внесли значительный вклад в изучение ранних буддийских текстов.

Большая часть этой литературы написана на гандхари и кхароштхи, но сохранились также документы на бактрийском языке[81]. По словам Марка Аллона, несколько гандхарских буддийских текстов сопоставимо с текстами из других сборников, «таких как Экоттарикагама и Вана-самъютта (СН/Самъюктагама)»[82].

Эти тексты аналогичны Анатталахкана сутте[англ.] СН 22.59, возможно, принадлежащей школе Дхармагуптака[83].

По словам Марка Аллона, последние крупные находки включают[84]:

  • «Рукописи на кхароштхи из коллекции Британской библиотеки», свитки из бересты на языках гандхари и кхароштхи, возможно, принадлежащие школе Дхармагуптака. Это сутры в прозе и стихах, такие как части Дхаммапады, датируемые I веком н. э., что делает их самыми древними из обнаруженных рукописей РБТ.
  • «Коллекция рукописей на кхароштхи Роберта Сеньора», свитки из бересты на языке гандхари и кхароштхи, возможно, принадлежащие школе Дхармагуптака. Большинство из них имеют форму «канонических» сутр в прозе, некоторые содержат биографические материалы о жизни Будды, связанные с винаей.
  • «Рукописи из коллекции Скёйена[англ.]», обнаруженные в пещерах Бамиана, среди которых есть как РБТ, так и тексты Абхидхармы и Махаяны на санскрите или гандхари.

Ещё одной важной находкой стала обнаруженная недавно «значительная часть большой берестяной рукописи Диргхагамы на санскрите, разделе канона, содержащего длинные беседы школы (Мула-)сарвастивады, которая датируется VII или VIII в. н. э.»[81].

Абхидхарма

Учёные считают, что различные тексты и сборники Абхидхармы (Питаки) были созданы главным образом примерно в III веке до н. э. и, следовательно, не могут считаться РБТ[85]. Несмотря на относительное позднее происхождение текстов, входящих в Абхидхарму, по мнению некоторых учёных, например, Эриха Фрауваллнера[англ.], ядро ранних произведений, таких как Вибханга Тхеравады, Дхармаскандха[англ.]Сарвастивады и Шарипутрабхидхарма школы Дхармагуптака, составляют досектантские материалы. Согласно сравнительному исследованию Фрауваллнера, эти тексты, возможно, были подготовлены и «составлены из одного и того же материала», в основном ранних буддийских доктринальных списков (пали: матика, санскрит: матрика), образующих «древнюю сердцевину» ранней Абхидхармы[9].

Источники Махасангхики

Первый раскол в буддийской общине произошёл между так называемыми стхавирами («старейшинами») и махасангхиками («большой общиной»). Некоторые учёные, такие как Эдвард Конзе, подчёркивют значимость РБТ, имеющих аналоги как в у стхавир, так и у махасангхиков[86].

Одним из источников РБТ Махасангхики является Махавасту («Великое событие»). Это мифическое описание жизни Будды, которое не только содержит множество легендарных сказок, но и имеет различные параллели с РБТ[87]. Сохранились также фрагменты Махапаринирвана сутты и Чамги сутты Махасангхики, относящиеся к III—IV веку[88].

Cалиcтамба-сутра[англ.](Сутра рисового стебля) — это РБТ, связанный с школой Махасангхики, в котором содержится много параллельных с палийскими суттами отрывков. Как отметил Н. Росс Рит, этот текст в целом согласуется с основными доктринами РБТ стхавир, такими как теория взаимозависимого происхождения, срединный путь между этернализмом и аннигиляционизмом[англ.], «пять совокупностей», «три неблагих корня», четыре благородные истины и благородный восьмеричный путь[89]. Сохранились также различные тексты винаи Махасангхики, включая монашеский кодекс Пратимокша, почти идентичный патимоккхе Стхавиравады[90].

Различные учёные приписывают китайскую Экоттара агаму[англ.] (кит. трад. 增壹阿含經, пиньинь zēngyī-ahánjīng) махасангхикам, хотя её окончательное происхождение не выяснено[91].

Другие фрагментарные источники

В тибетском Ганджуре собраны различные РБТ. Другим важным источником раннего буддийского материала в тибетском каноне являются многочисленные цитаты Шаматхадевы в его «Абхидхармакошапайика-тика», комментарий к Абхидхармакоше[92].

Кроме того, в трактатах Саутрантики встречаются фрагменты РБТ в виде цитат из сутт. Школа Саутрантика была известна тем, что сосредоточилась на использовании примеров и отсылок на сутты РБТ. Эти работы включают в себя «Дриштантапанкти» Кумаралаты, Абхидхармамритара-шастру, приписываемую Гхосаке, Абхидхармаватара-шастру, приписываемую Скандиле, и Таттвасиддхи Харивармана[93].

Благодаря археологическим находкам в бассейне реки Тарим и городе Турфан были обнаружены санскритизированные фрагменты различных ранних буддийских агам. К ним относятся версии санскритской Уданаварги[англ.][94].

Махаянские трактаты также иногда цитируют РБТ. В Dà zhìdù lùn[англ.] приведены фрагменты около ста ранних сутр; большинство заимствовано из сборников агам[95].

Примечания

  1. ↑ Salomon, Richard, (2018). The Buddhist Literature of Ancient Gandhara: An Introduction with Selected Translations (Classics of Indian Buddhism) , Wisdom Publications, p.1: "...Subsequent studies have confirmed that these and other similar materials that were discovered in the following years date from between the first century BCE and the third century CE..."
  2. ↑ University of Washington. "The Early Buddhist Manuscripts Project" Архивная копия от 16 мая 2024 на Wayback Machine: "...These manuscripts date from the first century BCE to the third century CE, and as such are the oldest surviving Buddhist manuscripts as well as the oldest manuscripts from South Asia..." Retrieved 18 September 2021.
  3. ↑ Ludwig-Maximilians-Universitat Munchen. "Buddhist Manuscripts from Gandhara" Архивная копия от 8 августа 2024 на Wayback Machine: "...The discovery of the earliest Buddhist manuscripts – written in Gāndhārī language and Kharoṣṭhī script and dating from the 1st c. BCE to the 4th c. CE – has revolutionized our understanding of this formative phase of Buddhism..." Retrieved 18 September 2021.
  4. ↑ Tse-fu Kuan. Mindfulness in Similes in Early Buddhist Literature (англ.) // Mindfulness in Behavioral Health. — Cham: Springer International Publishing, 2015. — P. 267–285. — P. 267. — ISBN 978-3-319-18590-3.
  5. ↑ 1 2 Choong, Mun-keat. The notion of emptiness in early Buddhism (англ.). — Motilal Banarsidass, 1999. — P. 3. — ISBN 81-208-1649-8. — ISBN 978-81-208-1649-7.
  6. ↑ Gethin, Rupert. Foundations of Buddhism (англ.). — 1998. — P. 42—43. — ISBN 978-0-19-289223-2. — ISBN 0-19-289223-1.
  7. ↑ Eviatar Shulman. Mindful Wisdom: TheSati-paṭṭhāna-suttaon Mindfulness, Memory, and Liberation (англ.) // History of Religions. — 2010-05. — Vol. 49, iss. 4. — P. 393–420. — ISSN 1545-6935 0018-2710, 1545-6935. — doi:10.1086/649856.
  8. ↑ Thein Lwin, Win Kyaing and Janice Stargardt «The Pyu civilization of Myanmar and the city of Sri Ksetra». «Lost Kingdoms: Hindu-Buddhist Sculpture of Early Southeast Asia» (ed. Guy J.) См. Архивная копия от 25 января 2021 на Wayback Machine
  9. ↑ 1 2 E. G., Erich Frauwallner, Sophie Francis Kidd, Ernst Steinkellner. Studies in Abhidharma Literature and the Origins of Buddhist Philosophical Systems (англ.) // Journal of the American Oriental Society. — 1997. — Vol. 117, iss. 1. — P. 18—100. — ISSN 0003-0279. — doi:10.2307/605689.
  10. ↑ Choong, Mun-keat. The fundamental teachings of early Buddhism : a comparative study based on the Sūtrāṅga portion of the Pali Saṃyutta-Nikāya and the Chinese Saṃyuktāgama. — Harrassowitz, 2000. — ISBN 3-447-04232-X, 978-3-447-04232-1.
  11. ↑ Anālayo. Early Buddhist meditation studies. — Hamburg, 2017. — Vol. 1. — 1 online resource (251 pages) с. — ISBN 978-1-5404-1050-4. — ISBN 1540410501.
  12. ↑ Carol Meadows. Indian Buddhism. By A. K. Warder. Delhi: Motilal Banarsidass, 1970. ix, 622 pp. Map, Bibliography, Abbreviations, Index. Rs. 60.00. // The Journal of Asian Studies. — 1972-08. — Т. 31, вып. 4. — С. 962–963. — ISSN 1752-0401 0021-9118, 1752-0401. — doi:10.2307/2052146.
  13. ↑ Gombrich, Richard (1937- ). How Buddhism began : the conditioned genesis of the early teachings. — Munshiram Manoharlal, 1997. — ISBN 81-215-0812-6, 978-81-215-0812-4.
  14. ↑ Did the Buddha exist? // JOCBS. — 2019. — № (16). — С. 98—148.
  15. ↑ Hirakawa, Akira, 1915-2002, Verfasser. A history of Indian Buddhism from Śākyamuni to early Mahāyāna (англ.). — Univ. of Hawaii Press, 2007. — P. 38. — ISBN 978-81-208-0955-0, 81-208-0955-6.
  16. ↑ Sujato, 2015, p. 39.
  17. ↑ 1 2 3 Oskar von Hinüber. Hoary past and hazy memory. On the history of early Buddhist texts (англ.) // Journal of the International Association of Buddhist Studies,. — 2006. — Vol. (2), no. 29. — P. 198—206. Архивировано 7 августа 2019 года.
  18. ↑ 1 2 Marcus Bingenheimer, Editor in Chief; Bhikkhu Anālayo and Roderick S. Bucknell, Co-Editors. The Madhyama Agama: Middle Length Discourses Vol I (Taishō Volume 1, Number 26).. — BDK English Tripiṭaka Series,. — 2013. — С. xvi. Архивировано 2 августа 2017 года.
  19. ↑ Allon Mark. The Oral Composition and Transmission of Early Buddhist Texts (англ.) // in Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakti,. — 1997. — P. 39—61. Архивировано 10 февраля 2020 года.
  20. ↑ Anālayo. "Reflections on Comparative Āgama Studies" (англ.) // Chung-Hwa Buddhist Journal. Taipei: Chung-Hwa Institute of Buddhist Studies.. — 2008. — No. 21. — P. 3—21. — ISSN 1017-7132. Архивировано 12 декабря 2019 года.
  21. ↑ Sujato, 2015, p. 51.
  22. ↑ Ross, 1996, p. 26–27.
  23. ↑ Conze, 1967, p. 10.
  24. ↑ Potter, 1996, pp. 31-32.
  25. ↑ Lindtner, 1997.
  26. ↑ Lindtner, 1999.
  27. ↑ Akizuki, 1990, p. 25-27.
  28. ↑ Reat, Noble Ross (1998), The Salistamba Sutra, Motilal Banarsidass, p. xi
  29. ↑ Cousins, L.S. The Early Development of Buddhist Literature and Language in India (англ.) // Journal of the Oxford Center for Buddhist Studies 5. — 2013. — P. 89—135.
  30. ↑ 1 2 3 4 Alexander Wynne. Did the Buddha exist? (англ.) // Journal of the Oxford Centre for Buddhist Studies. — 2019-05-24. — Vol. 16, iss. 0. — P. 98—148. — ISSN 2047-1076. Архивировано 4 февраля 2020 года.
  31. ↑ Shulman E. Forthcoming. Orality and Creativity in Early Buddhist Discourses (англ.) // The Language of the Sūtras. / In L. Gomez and N. Gummer (eds.). Архивировано 21 января 2018 года.
  32. ↑ Gombrich, Richard F. (Richard Francis). What the Buddha thought. — Equinox, 2009. — С. 28, 43–44, 80–81, 122–128, 133–137, 182, 188, 202–206.. — ISBN 978-1-84553-614-5. — ISBN 1-84553-614-2.
  33. ↑ Sujato, 2015, p. 67.
  34. ↑ Sujato, 2015, p. 13.
  35. ↑ Sujato, 2015, p. 24.
  36. ↑ Sujato, 2015, p. 25, 34.
  37. ↑ Sujato, 2015, p. 23.
  38. ↑ Kuan, Tse-fu. Mindfulness in early Buddhism : new approaches through psychology and textual analysis of Pali, Chinese and Sanskrit sources. — Routledge, 2012. — P. 3. — ISBN 978-0-415-50147-7. — ISBN 0-415-50147-4.
  39. ↑ Sujato, 2015, p. 106.
  40. ↑ Sujato, 2015, p. 103—104.
  41. ↑ Ross, 1996, p. 29.
  42. ↑ Sujato, 2015, p. 110.
  43. ↑ Luders, H., Waldschmidt, E., and Mehendale, A. Corpus Inscriptionum Indicarum: Vol. II Part II Bharhut Inscriptions. — Government epigraphist for India, 1963. — 350 p.
  44. ↑ 1 2 Sujato, Bhante. A History of Mindfulness. — Santipada, 2012. — P. 16—17. — ISBN 9781921842108.
  45. ↑ Beal, Samuel. Buddhist literature in China. — 2nd ed. — Delhi, India: Sri Satguru Publications, 1988. — xvi, 185 pages, 5 pages of plates с. — ISBN 81-7030-142-4. — ISBN 978-81-7030-142-4. Архивировано 7 мая 2022 года.
  46. ↑ Akanuma, Chizen. Kanpa shibu shiagon goshōroku 漢巴四部四阿含互照錄 - The Comparative Catalogue of Chinese Āgamas and Pāli Nikāyas. — Reprinted by Sankinbō Busshorin, 1958. Sri Satguru Publications, 1990 (Bibliotheca Indo-Buddhica). — Nagoya: Hajinkaku-Shobō, 1929. — P. 74.
  47. ↑ Anesaki, M. The Four Buddhist Agamas in Chinese : a concordance on their parts and of the corresponding counterparts in the Pali Nikayas. — Yokohama. — Kelly & Walsh (The Transactions of the Asiatic Society of Japan, 1908.
  48. ↑ Etienne Lamotte. History of Indian Buddhism: From the Origins to the Saka Era. — Université catholique de Louvain, Institut orientaliste, 1988. — 870 p. — ISBN 906831100X.
  49. ↑ Anālayo. A comparative study of the Majjhima-nikāya.. — Dharma Drum Publ, 2011. — 891 p. — ISBN 978-957-598-558-5. — ISBN 957-598-558-3.
  50. ↑ Crosby, Kate. Theravada Buddhism : continuity, diversity and identity. — Chichester, West Sussex, Malden, MA.: Wiley Blackwel, 2014. — P. 2. — ISBN 978-1-4051-8907-1.
  51. ↑ Gethin, Rupert. The foundations of Buddhism. — Oxford: Oxford University Press, 1998. — P. 42. — 333 p. — ISBN 978-0-19-158789-4. Архивировано 13 июля 2021 года.
  52. ↑ Harvey, Peter (Brian Peter). The selfless mind : personality, consciousness and nirvāṇa in early Buddhism. — Surrey: Routledge, 2013. — P. 9. — 293 p. — ISBN 9781136783296. — ISBN 1136783296.
  53. ↑ «Есть все основания полагать, что первые четыре никаи Сутта-питаки, начиная с Дигха-никаи, были собраны одновременно… Наконец, исторические прототипы отдельных диалогов Сутта-питаки вполне могут восходить к эпохе жизни самого Будды… Сутта-питака, древнейшая и основная часть Типитаки, состоит из пяти больших собраний текстов (ниши), из которых первые четыре тематически более или менее однородны (изложение Буддой, но иногда и его учениками отдельных предметов буддийского учения — Дхаммы), а последнее является собранием разнородных материалов, объединённых позднее… Кхуддака-никая („Корпус кратких наставлений“) включает разнообразный материал, который составителям Типитаки хотелось канонизировать, но который по происхождению вполне разнороден и объединяется в 15 различных по жанру и объёму группах текстов…» — Шохин В. К. Палийский канон // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц. — М. : Восточная литература, 2011. — 1045 с. ISBN 978-5-02-036492-9
  54. ↑ «Именно Сутта-питака представляет в наиболее полном виде „Учение“ — дхамму… Несколько особое положение по сравнению с четырьмя предыдущими собраниями занимает последняя, пятая часть Сутта-питаки — Кхуддака-никая („Собрание коротких поучений“). В её состав входят шедевры буддийской прозы и поэзии, равных которым нет во всей Типитаке. То что окончательное оформление этого „собрания“ относится к наиболее позднему периоду в создании Канона, кажется довольно очевидным: помимо ряда внутренних данных, об этом свидетельствует также различный объём и существенно различный состав Кхуддака-никаи на Цейлоне, в Бирме или в Сиаме…» — «Дхаммапада»/ Пер. с пали, введ. и коммент. В. Н. Топорова
  55. ↑ «Мнение ряда исследователей (сторонников „палийской школы“) о том, что сохранённый тхеравадинами канон аутентичен первоначальному учению, в настоящее время признано ошибочным. Научный анализ этих сочинений показал, что они явились результатом длительной редакторской обработки и не могли быть созданы в какой-либо короткий хронологический период… Скорее можно предположить, что палийский канон, как и каноны других школ (на санскрите), представлял собой определённую интерпретацию раннего учения и отразил кардинальные положения своих школ. Таким образом, выявление идей, принадлежащих создателю доктрины, надо проводить осторожно и с большими оговорками» — Бонгард-Левин Г. М. Древнеиндийская цивилизация. ISBN 978-5-02-036317-5
  56. ↑ «Однако вопрос о степени адекватности этого гипотетического раннебуддийского канонического собрания и палийского варианта Канона по-прежнему остаётся предметом оживлённых дискуссий в буддологии. Дело в том, что к настоящему времени стали известны отдельные части канонических собраний различных раннебуддийских школ, написанные на санскрите и гибридном буддийском санскрите, в которых многие исследователи усматривают отражение более ранней, чем в палийском Каноне, буддийской традиции. Кроме того, ряд памятников, восходящих к гипотетическому каноническому собранию, сохранился, по мнению специалистов, в переводах на китайский и тибетский языки.» — Кравцова М. Е. Буддизм как социальный и культурный феномен китайского общества. См. Архивная копия от 3 мая 2021 на Wayback Machine
  57. ↑ «Однако позже было признано, что палийский канон — это свод текстов только одной из школ буддизма — тхеравады, а не тот первоначальный канон, который, по буддийскому преданию, был составлен после смерти Первоучителя» — Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. ИФ РАН. 2003 г. ISBN 5-201-02123-9
  58. ↑ Abeynayake, Oliver. A textual and historical analysis of the Khuddaka Nikāya.. — Colombo: Cultural Publ, 1984. — P. 113. — 222 p.
  59. ↑ Gethin, Rupert. The Buddhist path to awakening. — [2nd ed.]. — Oxford: Oneworld, 2001. — P. 42. — 382 p. — ISBN 1-85168-285-6.
  60. ↑ Sujato, 2015, p. 9—10.
  61. ↑ Lars Fogelin. Archaeology of Early Buddhism. — AltaMira, 2006. — P. 13. — ISBN 978-0-7591-0750-2., Quote: "As of the Pali Canon of Sri Lanka, it was extensively redacted in the fifth or sixth century A.D. (Bechert 1978; Collins 1990; Trainor 1997)".
  62. ↑ Lars Fogelin. Archaeology of Early Buddhism. — AltaMira, 2006. — P. 37–38. — ISBN 978-0-7591-0750-2.
  63. ↑ Samuel, 2012, p. 48.
  64. ↑ Ñāṇamoli, Warder, 1982, p. xxix.
  65. ↑ Harvey, 1990, p. 83.
  66. ↑ Cousins, 1982.
  67. ↑ Gethin, 1992, p. 48.
  68. ↑ Anālayo (2012). "The Historical Value of the Pāli Discourses". Indo-Iranian Journal. 55 (3): 223–253. doi:10.1163/001972412X620187. JSTOR 24665100
  69. ↑ Schopen, 1997, p. 25.
  70. ↑ Dr. Ronald M. Davidson. Fairfield University. Архивировано из оригинала 19 июля 2013 года.
  71. ↑ Davidson, 2003, p. 147.
  72. ↑ Prof Geoffrey Samuel. Архивировано из оригинала 13 августа 2014 года.
  73. ↑ 1 2 Anālayo. Some Pali discourses in light of their Chinese parallels, part II // Buddhist Studies Review. — 2005. — P. 93—105. Архивировано 9 августа 2018 года.
  74. ↑ 1 2 Warder, Anthony Kennedy. Indian Buddhism. — Motilal Banarsidass Publishers, 1991. — P. 6—7. — ISBN 81-208-0818-5.
  75. ↑ Āgama research group. web.archive.org (29 апреля 2018). Дата обращения: 7 февраля 2020. Архивировано из оригинала 29 апреля 2018 года.
  76. ↑ Qingzhi Zhu. Buddhist Chinese (Buddhist Hybrid Chinese) // Encyclopedia of Chinese language and linguistics / Sybesma, Rint (Rintje Pieter Eelke). — 2015. — ISBN 978-90-04-18643-9.
  77. ↑ Marcus Bingenheimer, Editor in Chief; Bhikkhu Anālayo and Roderick S. Bucknell, Co-Editors. The Madhyama Agama: Middle Length Discourses. — Vol I (Taishō Volume 1, Number 26). — 2013. — P. xix.
  78. ↑ Bronkhorst, Johannes. The two traditions of meditation in ancient India. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2000. — P. 14. — XVIII, 153 p. — ISBN 81-208-1114-3.
  79. ↑ Lamotte, Etienne. History of Indian Buddhism : from the origins to the Śaka era. — Université catholique de Louvain, Institut orientaliste, 1988. — P. 156. — ISBN 90-6831-100-X.
  80. ↑ Venerable Analayo. Mahāyāna in the Ekottarika-āgama (англ.) // Singaporean Journal of Buddhist Studies. — 2013. — Vol. 1.
  81. ↑ 1 2 Mark Allon. Recent Discoveries of Buddhist Manuscripts from Afghanistan and Pakistan and their Significance // Art, Architecture and Religion Along the Silk Roads. — Brepols Publishers, 2009-01-01. — Vol. 12. — P. 153–178. — ISBN 978-2-503-52428-3. — doi:10.1484/m.srs-eb.4.00193.
  82. ↑ Mark Allon. The Formation of Canons in the Early Indian Nikāyas or Schools in the Light of the New Gāndhārī Manuscript Finds (англ.) // Buddhist Studies Review. — 2019. — 1 January (vol. 35, no. 1—2). — doi:10.1558/bsrv.36761. Архивировано 29 марта 2019 года.
  83. ↑ Glass Andrew, Mark Allon. Four Gāndhārī Saṃyuktāgama sūtras : Senior Kharoṣṭhi fragment 5. — Seattle: University of Washington Press, 2007. — P. 5, 15. — 252 p. — ISBN 978-0-295-98772-9.
  84. ↑ Mark Allon. Recent Discoveries of Buddhist Manuscripts from Afghanistan and Pakistan: The Heritage of the Greeks in the North-west, 2007 // Memory as history : the legacy of Alexander in Asia. — New Delhi: Aryan Books International, 2007. — P. 131—142. — 263 p. — ISBN 81-7305-325-1.
  85. ↑ «Abhidhamma Pitaka.» Encyclopædia Britannica. Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  86. ↑ Ross, 1996, p. 27.
  87. ↑ Bhikkhu Telwatte Rahula. chapter 2 // A Critical study of the Mahāvastu. — Delhi: Motilal Banarsidass, 1978.
  88. ↑ Kazunobu Matsuda, Lore Sander, Paul Harrison, Jens Braarvig. Buddhist Manuscripts in the Schøyen Collection (англ.). — Oslo: Hermes Publishing, 2016. — Vol. 4. — ISBN 978-82-8034-203-4.
  89. ↑ Ross, 1996, p. 28, 33, 37, 41, 43, 48.
  90. ↑ Sujato, 2015, p. 45—46.
  91. ↑ Malalasekera, G. P. fascicle 3 // Encyclopaedia of Buddhism. — ed. 2009. — Ceylon: Government Printer, 1973. — Vol. VIII. — P. 822. — ISBN 0-8002-1395-5.
  92. ↑ Dhammadinnā. The Madhyama-āgama in Śamathadeva’s Abhidharmakośopāyikā-ṭīkā: annotated translation, comparative studies and concordances (Dharma Drum Buddhist College Research Series 9), Taiwan: Dharma Drum Publishing Corporation (in preparation).
  93. ↑ Charles Willemen, Bart Dessein, Collett Cox (editors) Sarvastivada Buddhist Scholasticism, Handbuch Der Orientalistik, page 108.
  94. ↑ J. K. Nariman. [https://www.ancient-buddhist-texts.net/Reference/Early-Buddhist-Texts/index.htm Introduction to the Early Buddhist Texts in Sanskritised Prākrit]. www.ancient-buddhist-texts.net. Дата обращения: 9 марта 2020. Архивировано 30 ноября 2016 года.
  95. ↑ Lamotte, Etienne. The Treatise on the Great Virtue of Wisdom of Någårjuna. ru.scribd.co (2001).

Литература