Калан — тямский кирпичный храм башенного типа, главный в храмовом комплексе^[1]. Считаются олицетворением горы Меру, священной в индуизме и буддизме^[1]. Сохранилось 24 группы тямских строений, каждая из них имеет как минимум один калан^[2].

Наиболее ранние сохранившиеся храмы датированы VIII веком, самые поздние возведены в XVII веке. Тямы планировали храмовые комплексы в соответствии со своими религиозными канонами: калан стоял в центре огороженного участка, куда вели особые врата, вокруг него находились второстепенные постройки. Каланы всегда кирпичные; хотя в Камбодже и на Яве, повлиявших на Тямпу, обычным для храмов материалом был камень, тямские каланы из камня никогда не строили^[3]. Вместо раствора тямы пользовались каучукосодержащим соком местного дерева, скреплявшего кирпичи очень прочно и делавшего готовое здание водонепроницаемым.

Каланы квадратные в плане, у всех у них многоуровневая сложная крыша, стены с пилястрами, покрытые сложной резьбой, и тщательно украшенные основания. Внутри калана находится небольшое святилище, где брахман проводил ритуалы кормления объекта поклонения, стоящего внутри.

Тямская храмовая архитектура обычно разделяется на четыре основных временных периода^[4]:

• I — до конца VIII века, Мишонский храм E1 принадлежит к этому типу. Ранняя архитектура обходилась без кирпичных консолей и ложных порталов, а крыши были деревянными. В соответствии с классификацией Филиппа Стерна^[фр.], этот период именуется «мишонским E1».
• II — конец VIII — середина IX века, появились консоли и ложные порталы, увеличилась высота зданий, начали ограниченно использовать песчаник. Основными источниками иностранного влияния были Бапном и Ченла. Примеры этого стиля — Посахины^[вьет.], мишонские храмы A’1, A’3, F1, F3, C7. По Стерну начало IX века именуется «хоалайским стилем».
• III — середина IX — конец X века, правление династии Индрапура. Установлены отношения с Явой, не прервалось кхмерское влияние, построено много индуистских (Мишонский A1) и буддийских (Донгзыонг) религиозных зданий. Более часто используется песчаник. По Стерну конец IX века — «донгзыонгский стиль», X век — «стиль мишонского храма A1».
• IV — начало XI — конец XVI века. Тямское искусство перестало активно развиваться, однако тямы в совершенстве овладели комбинированием кирпича и песчаника; появилось несколько очень крупных строений (Зыонглонг^[вьет.], Хынгтхань^[вьет.]). XI век по Стерну именуется «переходным», XII—XIV века — «биньдиньским стилем», XIV—XVI века — «поздним стилем».

Японский исследователь Ютака Сигээда (яп. 重枝 豊) предложил стилистическую классификацию тямских храмов в соответствии с планом храмового комплекса: мишонский, куангнамский, биньдиньский, понагарский, фухайский, поздний^[5]. Она полезна тем, что не требует датировки: пока рядом с храмами жили тямы, они следили за их состоянием; молодой правитель после восхождения на трон зачастую ремонтировал и достраивал внешнюю часть старинных храмов, в том числе с использованием материалов, взятых из более древних строений, либо даже на фундаментах разрушенных храмов^[6]. Внутреннее убранство при этом не меняли^[3]. Всё это сильно затрудняет точную датировку храмов^[5]. Ниже в таблице приведена датировка Чан Ки Фыонга (вьет. Trần Kỳ Phương).

1: Позже достроенные здания.

Тямы строили свои храмы в долинах; на равнинах, в том числе расположенных за полноводными реками; на холмах за дельтой реки или морским проливом; отдельно стоящем на равнине холме; в горах; на побережье; в пещерах^[7]. Выбор места обычно зависел места действия индуистского мифа, связанного с божеством, которому посвящали храм^[8]. Так как во многих церемониях требуется использовать воду, часто тямские храмы строили у воды^[8]. Горы считались местом жительства богов, поэтому они зачастую находятся возле храмовых комплексов^[8].

План тямского храмового комплекса очень прост по сравнению с кхмерским или яванским и имеет в основе квадрат^[9]. Каланы располагаются в центре комплекса и обычно смотрят входом на восток — эта сторона света ассоциировалась с восходом Солнца и богами — однако некоторые мишонские каланы смотрят на запад, а храм A1 имеет сразу два входа, один с восточной, а другой с западной стороны^[10][11].

Перед каланом располагается гопура и мандапа (их порядок может меняться)^[12]. Известно три вида мандап: отдельно стоящие колонны без внешних стен (Понагар, Донгзыонг), окружённые кирпичными стенами со множеством окон (Мишон) и окружённые стенами с деревянными колоннами для поддержки крыши (Поклонггарай)^[12][13].

Спереди и справа от каланов размещается кошагрха (санскр. कोशगृह, IAST: kośagṛha; здание с крышей в форме седла или лодки), где хранили объекты поклонения, готовили ритуальную пищу и, возможно, поддерживали священный огонь для проведения ритуалов^[12]. Дверь кошагрхи всегда открывалась на север (в направлении бога Куберы)^[12][13].

Калан окружали кирпичной стеной в форме квадрата, соединявшейся с гопурой, и небольшими строениями; всё это символизировало горы, окружающие священную гору Меру, а квадрат считался совершенной геометрической фигурой^[14]. За стеной размещали башни-стелы с надписями^[15]. В Мишоне в группах A и B калан окружают святилища, олицетворявшие богов или небесные тела и «защищавшие» свой калан от зла^[2]. Некоторые архитектурные группы включают три отдельно стоящих калана: Хоалай^[вьет.] (конец VIII — середина IX века), Кхыонгми^[вьет.] (начало X—XI век), Тьендан^[вьет.] (конец XI — середина XII века) и Зыонглонг^[вьет.] (XII—XIII века); предполагается, что сначала был построен один из них, а затем, спустя некоторое время, вокруг пристроили ещё два^[2]. Такие группы появлялись вплоть до XIII века и были результатом влияния кхмерской и яванской архитектурной традиции^[16]. В этом случае каланы символизируют Брахму, Шиву и Вишну; башня Шивы всегда самая высокая^[17].

• 
  Храмы Баньит
• 
  Три калана Кхыонгми
• 
  Руины групп C, B, D в Мишоне

Все каланы квадратные в основании, все их венчает трёхуровневая кирпичная вальмовая крыша и песчаниковый флерон-калаша^[18]. Структурно они делятся на основание, символизирующее мир (санскр. भूर्लोक, IAST: bhūrloka), основное строение, которое олицетворяет духовный мир прихожан (санскр. भुवर्लोक, IAST: bhuvarloka), а также крышу (санскр. स्वर्लोक, IAST: svarloka) — обитель богов^[18][13]. Сложная крыша храма изображает многочисленные пики горы Меру^[17]. При этом, в отличие от индуистской архитектуры, тямские храмы не содержат изображений джамбу-двипы, на которой стоит гора Меру^[13].

Все части храма покрывали резьбой; на основание наносили изображения травы, слонов и львов, макар, апсар и гандхарвов^[18]. На стенах храма находится несколько пилястр, обычно пять; на трёх стенах из четырёх располагается ложный портал с тонкой резьбой и тимпаном, а перед самой большой ложным порталом помещали торану^{[англ.][19]}. На карнизах храма изображали апсар и макар, либо священное пламя, а в углах помещали миниатюрные каланы, по-видимому символизирующие бесконечный цикл смены эпох^[19].

Крыша у всех каланов трёхуровневая, каждый уровень изображает отдельный храм с пилястрами и другими архитектурными элементами «большого» калана^[19]. Верхняя часть крыши украшена изображениями 33 индуистских богов, а каждый угол карниза каждого уровня — небольшим каланом^[20]. Венец храма состоит из нижней части, амалаки, и навершия-калаши. Калаша изображает священную для индуистов гору Кайлас, она имеет форму цветка лотоса, снизу украшена изображениями листьев, а сверху представляет собой столб-юпу (символизирующий правителя и его семью)^[20]. Тямы никогда не создавали статуй гневающихся божеств, в их храмах нет ни Кали, ни Бхайравы^[21]. Изображения слонов, змей и обезьян у тямов отличались реалистичностью, в то время как львов, которых на тямских землях никогда не водилось, изображали «примерно»^[21].

Чтобы попасть внутрь тямского храма, нужно было подняться по ступенькам, перед которыми находился круглый «лунный камень» с изображением лотоса^[22]. Ступени кончались у декоративного дверного проёма с тимпаном; непосредственно перед проёмом помещали две декоративные колонны^[22].

В центре калана расположено небольшое святилище, гарбхагрха (санскр. गर्भगृह, IAST: garbhagṛha). Двери, ведущие в святилище, изготавливали из железного дерева^[23]. На песчаник дверных проёмов наносили тонкую резьбу, изображения и надписи^[24]. В святилище на алтаре на небольшом пьедестале (санскр. स्नानद्रोणी, IAST: snānadroṇī) располагался объект поклонения: йони и лингам, либо статуя божества; под ним в некоторых храмах имеется дренажная труба, отводящая воду, которой их поливают в ходе церемоний^[23][13]. Слева у выхода помещали скульптуру быка Нандина, которая смотрит в сторону объекта поклонения^[13]. Также в стенах святилищ находятся небольшие миндалевидные ниши для ламп^[25].

Внутренняя часть святилища была небольшой и тёмной ввиду отсутствия окон^[25]. Заходить в гарбхагрху мог только священник-брахман, он совершал ритуал поклонения божеству либо йони или лингаму, называемый пуджа (санскр. पूजा, IAST: pūjā)^[25], выполняемый в соответствии с шастрами^[13]. Объект поклонения поливали водой или молоком, которое вытекало через сливное отверстие в пьедестале через жёлоб в северной стене (санскр. सोमसूत्र, IAST: soma-sūtra) наружу^[25]. Прихожане считали использованную жидкость священной и собирали её из жёлоба^[13].

• 
  Йони из Мишона
• 
  Гопура в Поклонггарае
• 
  Лунный камень и ступени мишонского храма E1

Фундамент храма закладывали в неглубокий котлован, устланный кирпичами и укреплённый по краям латеритом^[26]. Кирпичи и латерит укладывали так, чтобы их верхний слой лежал вровень с землёй^[27].

Тямы выполняли превосходную кирпичную кладку, она считается наиболее совершенной в Юго-Восточной Азии^[1]. Сорокадвухметровые храмы Зыонглонга — самые высокие в Юго-Восточной Азии индуистские кирпичные строения^[9]. Каланы полностью строили из обожжённого кирпича, за исключением дверных проёмов, которые были каменными — это характерная особенность именно тямских храмов^[28]. Кхмеры и яванцы строили свои храмы из камня, тямы этого никогда не делали, так как их общество для пропитания полагалось не на сельское хозяйство, а на торговлю, так что многие тямы проводили много времени вне дома и не могли работать на стройках, организованных правителем^[9]. Кирпичные храмы к тому же легче возводить, для производства кирпича нужно намного меньше людей, чем для добычи и доставки камня из каменоломни^[9].

В Мишоне сохранились песчаниковые дверные косяки, помещаемые у входа в переднюю храма^[24]. Над дверным косяком помещали выполненный из того же материала овальный тимпан, изображающий божество, которому поклоняются в данном калане^[18]. Весь песчаник красили киноварной краской, чтобы он не выделялся на фоне кирпича^[18][21]. Также частично песчаниковым или облицованным песчаником было основание каланов, построенных после X века^[18].

Методика строительства каланов повторяет таковую у индийских культовых сооружений: кладка образует консоли, на которые опирается крыша и тимпаны^[16]. Стены клали тычком, ставя рядом два или три вертикальных изолированных слоя кладки, которые соединялись зубчатым зацеплением^[29].

Обжиг большинства кирпичей производили при относительно невысокой температуре, не превышавшей 850 °C^[30], однако несмотря на это кладка очень прочна: даже у храма, сильно разрушенного эрозией, вытащить кирпич из стены непросто^[16]. Обычный размер кирпичей — 30 × 20 × 10 см^[30]. Раствор для кладки состоял из сока дерева Dipterocarpus alatus, дававшего кладке значительный запас прочности^[31]. Кирпичи плотно притирали друг к другу почти насухую, так что отслаивающаяся от них кирпичная пыль не превращалась в грязь^[32]. Тем же соком храм покрывали сверху донизу после окончания работы резчиков: застывший сок образовывал водонепроницаемую плёнку на поверхности^[30]. Резчики наносили орнаменты прямо на кирпичи^[33]. Тямская кладка крайне плотная, зазор между кирпичами зачастую невозможно найти, благодаря чему готовое здание становилось полностью водонепроницаемым ещё до нанесения слоя сока сверху^[34].

• 
  Песчаниковый дверной косяк храма C2 в Мишоне
• 
  Консоли внутри тямской башни (взгляд вверх)
• 
  Стена Хынгтханя^[вьет.] с ложным порталом

• Trian Nguyen. Laksmindralokesvara: Main Deity of the Đồng Dương Monastery: a Masterpiece of Cham Art and a New Interpretation (англ.) // Artibus Asiae. — 2005. — Vol. 65, no. 1. — P. 5—38.
• Andrew Hardy, Mauro Cucarzi and Patricia Zolese. Champa and the Archaeology of My Son (англ.). — 2-е изд.. — NUS Press, 2012.
• Piyush Bhargava. On the Art of Champa (англ.) // Proceedings of the Indian History Congress. — Indian History Congress, 2007. — Vol. 68. — P. 1460—1460.
• Jean-François Hubert. The Art of Champa. — Parkstone International, 2015. — ISBN B016XN180S.