Après quelques années à l'université de Créteil (Paris-XII), nommé en Sorbonne (Paris-IV) à la chaire d'histoire de la philosophie de l'Antiquité tardive et du haut Moyen Âge, il y enseigna jusqu'à sa retraite en 2017.
Nonobstant l'hostilité de son père, Jean-Louis Chrétien se convertit à la foi catholique entre 25 et 28 ans, et reçut le baptême le jour de la Pentecôte[6]. La rencontre, dès sa jeunesse, avec Henri Maldiney devait décider de sa vocation pour la philosophie et marquera profondément sa pensée[7] ; c'est par Maldiney que Jean-Louis Chrétien fut introduit, « inoubliablement[8] », à Heidegger, qui lui-même lui « apprit à lire les philosophes[8] », et « le jeta au plus près de la source grecque[1] ». Ainsi, dès sa thèse, – « L'herméneutique de l'obliquité dans le néoplatonisme et le christianisme antiques[9] » –, il s'est spécialisé dans l'étude de Platon et du néoplatonisme. Ce fut aussi un connaisseur impeccable des Pères de l'Église, tout particulièrement de Saint Augustin, auquel il consacra d'ailleurs tout un ouvrage, Saint Augustin et les actes de parole[10].
Conversion graduelle au catholicisme
Peu disert sur sa vie, on sait que sa conversion graduelle au catholicisme a débouché sur l’abandon des camaraderies prolétariennes, pour embrasser un chemin plus solitaire. Il n’était d’ailleurs pas théologien, mais professeur de philosophie à la Sorbonne, même si certains de ses textes ont été écrits « sous le regard de la Bible » (titre d’un de ses livres) et sous cette révélation qu’était pour lui le Christ. De son état civil, on retient qu’il fut cacique à l’École normale en 1972, puis à l’agrégation de philosophie, et ses amis rapportent que Paul Ricœur, membre du jury, s’est levé pour applaudir à la fin de son grand oral[11].
Hommage à l'œuvre
Le cœur de la pensée et des écrits de Jean-Louis Chrétien consiste en une phénoménologie de la parole[8]. Sa pensée est caractéristique de ce que Dominique Janicaud a appelé le « tournant théologique de la phénoménologie française[12] ». Son travail a notamment été salué par Jacques Derrida[13] et par Jean-Luc Marion[14].
↑ ab et c« « Essayer de penser au-delà de la subjectivité », entretien de J.-L. Chrétien avec Camille Riquier », Critique n°790, (ISSN0011-1600)
↑Jean-Louis Chrétien, « Herméneutique de l'obliquité dans le néoplatonisme et le christianisme antiques », Bibliothèque de l'université Paris-IV Sorbonne, , Cote I 4= 8952 (lire en ligne, consulté le )
↑Saint Augustin et les actes de parole, PUF, coll. « Épiméthée », , 267 p. (ISBN978-2-13-052469-4)
: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.
Lueur du secret, Éditions de l'Herne (réédition numérique), , 220 p., Kindle (ASINB08KGM3XS7)
La voix nue : Phénoménologie de la promesse, Editions de Minuit, , 343 p. (ISBN978-2707313430)
L'appel et la réponse, Editions de Minuit, , 153 p. (ISBN978-2707314253)
L'Arche de la parole, Presses Universitaires de France - PUF, , 216 p. (ISBN978-2130493563).
La Bible fait comparaître les animaux devant Adam, afin qu'il leur donne un nom. La parole est ainsi la première arche, invisible, mais sonore, qui garde et sauvegarde les vivants.
Corps à corps : À l’écoute de l’œuvre d’art, Editions de Minuit, , 155 p. (ISBN978-2707315847)
Rodolphe Olcèse, « Le témoignage de la beauté. La phénoménologie à ses frontières selon Jean-Louis Chrétien », in Luz Ascarate et Audran Aulanier, La Méthode phénoménologique à ses frontières, Implications philosophiques, 2022, en ligne
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Retour à la chose même ; par Marc Lebiez, avril 2023 - Quoique la renommée de Jean-Louis Chrétien ne bénéficie pas d’une extension considérable, elle va de pair avec une admiration unanime de ses lecteurs, même de ceux qui ne partagent pas sa foi.