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La dénomination de Dieu dans l'islam se fait par 99 noms (nombre généralement admis par les oulémas).
Outre l'appellation d'Allah, qui signifie littéralement « le Dieu », plusieurs autres noms sont utilisés dans le Coran pour nommer Dieu. De plus, un hadith mentionne ces noms. Ils sont appelés en arabeأسماء الله الحسنى (Asma’ Allah al-Ḥusná), c'est-à-dire « les plus beaux noms de Dieu », tandis que les attributs de Dieu sont appelés صفات الله (sifât Allah).
Origines et sources de cette compilation de 99 noms
Selon un hadith : « Certes, Dieu a 99 noms, cent moins un. Quiconque les énumère entrera au Paradis ; Il est sans alter-ego et récompense le fait de citer ces noms un à un. » (Boukhāri, tome 8, B.12, R.12, hadith « du Prophète » d'Abū Hurayra)[1].
Il existe plusieurs versions de ces listes car ces noms ont été extraits de différents passages du Coran et des hadiths.
Un autre hadith, rapporté par At-Tirmidhi, cite également 99 noms et il s'agit de la liste la plus communément rencontrée. Toutefois, les oulémas affirment[réf. nécessaire] que cette liste n'est pas attribuée au prophète Mahomet, mais à certains rapporteurs du hadith. Il est généralement admis, chez ces oulémas[Lesquels ?], qu'Allah possède plus de 99 noms dont certains ne sont pas connus. Un hadith parle ainsi de noms dont Allah s'est réservé la connaissance.
Présentation des noms de Dieu
Tous les noms d'Allah commencent par un article. Leur signification ne peut être déduite de la signification que l'habitude leur donne lorsqu'il est question d'autre que Dieu, ce qui conduit de nombreux auteurs à pratiquer ce que d'aucuns appellent la traduction de l'aveugle : ainsi le seul nom français d'Allah est « Dieu » ; les musulmans n'admettent donc pas l'usage des expressions « le Tout Miséricordieux », « le Très Miséricordieux », « l’Éternel », « la Lumière », etc., si répandus dans la littérature non érudite et dont le sens n’est pas conforme à ce que visent les différents noms arabes généralement associés à ces noms propres français.[réf. nécessaire]
Ces noms n'ont pas été rapportés dans la tradition musulmane qui interdit d'inventer des noms propres pour Dieu. De plus, ils ne correspondent pas aux significations des différents noms, comme le montre le tableau qu'on trouvera plus loin. La particularité de l'arabe de ce point de vue étant que des mots comme ad-Da'im peuvent être considérés comme des noms mais, faute d'être mentionnés dans un hadith, auront le statut de nom d'attribut, c'est-à-dire qu'ils seront le fa^il d'un fi^il, le nom verbal d'un verbe.
Les 99 noms rapportés par Al-Waleed ibn Muslim dans Jami` Al-Tirmidhî
Les noms mentionnés dans la narration du hadith d'Al-Walid ibn Muslim[2] dans Jami` At-Tirmidhi[3] sur les 99 noms d'Allah, constituent la liste la plus répandue et la plus controversée, elle est présentée dans le tableau figurant ci-dessous.
Certains oulémas (Al ridwany) ont enlevé les noms non fondés parce qu'ils n'ont pas été cités ni dans un verset du coran ni dans un hadith, et les ont remplacés par d'autres noms fondés[4].
La section suivant le tableau présente quelques-uns de ces noms supplémentaires.
Clément envers ses créatures. La clémence d'une mère envers son enfant est une partie infime de Son immense clémence envers Ses créatures. Son châtiment est le plus dur et sévère de tous les châtiments mais Sa clémence a précédé Sa colère ; et ce nom fait partie des noms que l’on n’attribue à nul autre qu'Allah.
Miséricordieux pour ce qu'Il a créé. Il fait pleuvoir le ciel au-dessus des peuples même les plus pécheurs par miséricorde envers les bébés, les vieux et les animaux, alors qu'Il (a pu) peut (et pourra) les châtier par soif. Le terme Ar-Rahmān englobe la signification du terme Ar-Rahīm sans retirer sa signification initiale[5][réf. incomplète]
Celui à qui ce monde appartient en réalité et en totalité et Celui dont la domination est absolue et exempte de toute imperfection alors que la domination chez les créatures est créée par Al-Malik
{Ce nom est mystérieux même pour les Musulmans car " Al-Mu'min " vient du nom " Al-imane " qui veut dire croire, d'où vient le nom " Al-Mu'minoune " qui veut dire les croyants, c'est l'appellation du Coran pour les gens qui croient en 6 choses : l'unicité de Dieu, l'existence des anges, des livres saints (Torah, Évangile et Psaumes (Zabor) non modifiés et le Coran), les prophètes, le jour dernier (le jour du jugement) et le destin son mal et son bien. La signification exacte de ce nom est très difficile à cerner dans son sens premier mais peut se comprendre d'un point de vue plus profond et mystique}.
Celui qui domine Sa création et par Son omnigérance sous tous les aspects, aucun état ni aucun aspect dans ce monde ou dans l'autre n'échappe à Sa volonté
Le Glorieux par Sa suprématie et par Sa grandeur, El-Aziz veut dire dans un sens celui qui est cher et précieux aux yeux de Ses créatures. Il n'est le serviteur d'aucune créature, et aucune créature ne lui dicte ce qu'Il doit faire.
Le grandiose, l'ultime puissant par Sa grandeur et Sa force illimitée. Lorsqu'Il détruit les oppresseurs (injustes et pécheurs) Il applique Sa sentence avec Justice.
Celui qui donne l'aspect et l'apparence à chaque création de l'intérieur ainsi que de l'extérieur. Dans l'arabe perdu, de façon littérale, ce mot veut dire le sculpteur et, dans l'arabe moderne, veut dire littéralement le dessinateur.
Celui Qui seul connait les clés du futur et l'inconnu, de par Sa connaissance et de par Sa sagesse. Ce nom est souvent associé au nom suivant "Al-‘Alīm".
Celui qui entend tout bruit ou son dans Son royaume émanant de n'importe quelle créature et aussi Celui qui écoute les invocations de Ses créatures pour répondre à leurs invocations.
Celui qui juge et départage les créatures ici-bas et dans l’au-delà et Celui qui assure l’équité entre les créatures et nul autre ne va et ne pourra les départager et les juger ; et le Jugement dans l’au-delà sera parfaitement juste et approprié.
Celui à qui ne peut être cachée la réalité de chaque chose qui existe, c'est-à-dire la vérité des choses ; aucun détail ne Lui échappe ni la chose dans son ensemble, ni chacune de ses parties ; et prétendre pouvoir cacher des choses à Celui qui crée toute chose est un égarement et une mécréance.
{Ce nom est difficile à traduire car il inclut plusieurs mots français ne partageant pas le même sens spirituel, mais on peut l'approcher comme suit : " Al-Adhīm " Celui qui est Gigantesquement Majestueux et Fantastiquement Grandiose loin de toute imperfection corporelle ou matérielle}.
Celui qui est au-dessus de tous ce qu'Il a créé parfaitement et inimaginablement.
37
ٱلْكَبِيرُ
Al-Kabīr
Le Très Grand
Le Grand : Celui qui est plus grand que Sa création, une grandeur que Lui seul connaît.
38
ٱلْحَفِيظُ
Al-Hafīdh
Le Gardien
Celui qui protège et préserve Son bien.
39
ٱلْمُقِيتُ
Al-Muqīt
Celui qui nourrit
Ce mot vient du mot arabe nourriture (القوت). Il signifierait : Celui qui apporte à chaque chose existante la nourriture qui convient.
40
ٱلْحَسِيبُ
Al-Hasīb
Celui qui règle les comptes
Celui qui va compter tous les faits de Ses créatures sans oubli ni erreur.
41
ٱلْجَلِيلُ
Al-Jalīl
Le Sublime
Celui qui est parfaitement exempt d'être comparé à Ses créatures ou d'être comme Lui.
42
ٱلْكَرِيمُ
Al-Karīm
Le Généreux
Celui qui de Sa générosité a inondé Sa création.
43
ٱلْرَّقِيبُ
Ar-Raqīb
L'Observateur
Celui qui observe et regarde tout ce qu'Il a créé (et les actions des créatures sont aussi des créations).
44
ٱلْمُجِيبُ
Al-Mujīb
Celui qui exauce les prières
Celui qui exauce les invocations de Ses créatures s'Il le veut et à qui Il veut.
45
ٱلْوَٰسِعُ
Al-Wāsi‘
Le Vaste
{Ce nom en arabe veut dire : immensément large, mais pour qualifier Dieu on comprend inclusivement qu'Il a rempli tout vide et a contenu toutes choses d'une façon que Lui seul connaît}
46
ٱلْحَكِيمُ
Al-Hakīm
Le Sage
Celui de qui la Sagesse a ébloui, éblouit et éblouira n'importe quel esprit conscient et intelligent.
47
ٱلْوَدُودُ
Al-Wadūd
Le Tout affectueux
{Ce mot en arabe veut dire : Celui qui se rapproche de son aimé par la clémence, la pitié et le bienfait, mais lorsqu'on lit ce nom dans le Coran, on sent chaque fois différents sens difficilement traduisibles en mots}. On peut tenter de le traduire : Celui qui se rapproche de Ses serviteurs par pitié bien qu'ils s'éloignent de Lui et ne Le glorifient pas.
48
ٱلْمَجِيدُ
Al-Majīd
Le Tout Glorieux
Celui qui est glorifié dans l'infiniment passé, le présent et dans l'éternel.
49
ٱلْبَاعِثُ
Al-Bā‘ith
Celui qui ressuscite
Celui qui ressuscite les morts et déploie la vie dans ce qu'Il veut, soient-ils des hommes des animaux ou bien une terre tout simplement.
50
ٱلْشَّهِيدُ
Ash-Šahīd
Le Grand Témoin
Le Témoin : Allah est l'ultime et parfait témoin de tout ce qui s'est passé dans Son royaume, avec des preuves claires et flagrantes, parfaitement irréprochables.
51
ٱلْحَقُّ
Al-Haqq
Le Véridique
Celui qui détient la Vérité absolue.
52
ٱلْوَكِيلُ
Al-Wakīl
Le Tuteur
Celui qui garantit la subsistance des créatures et Celui à qui rien de chacun de leurs états ne peut être dissimulé
53
ٱلْقَوِيُّ
Al-Qawi
Le Fort
Le Puissant : Allah est le plus puissant, le plus fort, sa force n'a pas de limite et ne se décrit pas avec des définitions de la force physique.
54
ٱلْمَتِينُ
Al-Matīn
Le Robuste
L'Endurant : Une endurance digne de Lui, illimitée, infatigable, et qui n'est entachée d'aucune faiblesse, sans pause, sans interruption et qu'aucun facteur ne peut atténuer.
55
ٱلْوَلِيُّ
Al-Wa'li
Le Protecteur
Est Celui qui préserve les serviteurs croyants, ainsi les prophètes et ceux qui les suivent sont ceux qui sont les « gens préservés » dans le sens où ils ont été guidés vers le remerciement obligatoire à l’égard de Celui qui les fait exister, c’est-à-dire à l’égard d'Allah
56
ٱلْحَمِيدُ
Al-Hamīd
Le Loué
Est Celui qui mérite plus que tout autre le remerciement, la glorification et le chant d’éloge
57
ٱلْمُحْصِىُ
Al-Muhsi
Celui qui connait les comptes
Traduit littéralement comme le compteur mais signifie Celui qui dénombre chaque créature, chaque acte, chaque grain de poussière dans son royaume et dont rien n'échappe à Son savoir
58
ٱلْمُبْدِئُ
Al-Mubdi‘
L'Auteur
Celui qui donne un début à ce qui n’existe pas sans début, sans modèle, c'est-à-dire Celui qui crée les créatures
59
ٱلْمُعِيدُ
Al-Mu‘īd
Celui qui fait rentrer dans le néant
Celui qui ramène les vivants vers la mort après la vie et Celui qui ramène les morts à la vie après leur mort
60
ٱلْمُحْىِ
Al-Muhyī
Celui qui donne vie
Celui qui fait vivre un mélange de maniyy, c'est-à-dire de liquide séminal, dépourvu d’âme et en fait un être vivant et Celui qui redonne vie aux corps des humains, des djinns et des anges en les réunissant avec leurs âmes au cours de la résurrection
61
ٱلْمُمِيتُ
Al-Mumīt
Celui qui donne la mort
Celui qui fait mourir les êtres vivants et Celui qui annule par la mort le pouvoir des puissants de ce monde
Le Vivant : Est Celui qui n’entre pas en existence et pourtant existe, et Celui qui possède une hayah et cet attribut n’est pas une vie comme l’est la hayah des créatures constituée d’une combinaison d’âme, de chair et de sang l’Imam At-Tahawiyy a dit dans son traité de croyance que « celui qui attribue à Allah un attribut dans un sens qui compte parmi ceux que l’on peut attribuer aux êtres humains est mécréant »
Celui qui existe, est éternel et ne change pas et Celui qui n’est pas atteint par l’inexistence ou l’anéantissement et n’est nullement affecté par le fait de contrôler et de créer les actes des êtres humains
64
ٱلْوَٰجِدُ
Al-Wājid
Celui qui existe
Celui qui n’a besoin de rien et n’est pas atteint ni concerné par le besoin, le manque ou la nécessité
65
ٱلْمَاجِدُ
Al-Mājid
L'Illustre
Celui qui est meilleur que tout autre et Celui qui accorde d’innombrables bienfaits très largement et sans contrepartie
66
ٱلْوَٰحِدُ
Al-Wāhid
L'Unique
L'Unique : Est Celui qui n’a pas d’alter ego, que ce soit dans Son Être, dans Son Acte, ou dans Ses Attributs. Rien n'est tel que Lui
67
ٱلْأَحَدُ
Al-Ahad
L'Un
L'Un: Est Celui Qui a pour attribut l'unicité
68
ٱلْصَّمَدُ
As-Samad
L'Absolu
Est Celui à qui l’on peut se remettre pour toute affaire et à qui l’on peut faire appel pour tous nos besoins ; Celui qui n’a ni enfant ni parents, ni semblable ni équivalent, d’après l’explication de Al-Hakim ; Celui qui n’a besoin de rien et Celui dont toute chose a besoin, pour exister, etc.
69
ٱلْقَـٰدِرُ
Al-Qādir
Celui qui détermine
Celui qui n’est pas atteint par la faiblesse, Celui dont la puissance est absolue et domine la totalité des créatures et Celui qu'absolument rien ne peut affaiblir
70
ٱلْمُقْتَدِرُ
Al-Muqtadir
Le Très Puissant
Celui qui est puissant sur toute chose et Celui dont les capacités sont absolument sans limites
71
ٱلْمُقَدِّمُ
Al-Muqaddim
Celui qui précède tout
Celui qui est exempt des caractéristiques des créatures et meilleur que toute créature ; Celui qui fixe la vitesse des événements, accélère certaines choses aux yeux des gens selon une destinée et accorde à chaque chose une valeur, un rang, une époque et des caractéristiques qui Lui conviennent selon la sagesse
72
ٱلْمُؤَخِّرُ
Al-Mu’akhir
Celui qui sera après tout
Celui qui est exempt des caractéristiques des créatures et meilleur que toute créature ; Celui qui destine la lenteur des événements et ralentit certaines choses aux yeux des gens selon une destinée et accorde à chaque chose une valeur, un rang, une époque et des caractéristiques qui lui conviennent selon une sagesse (cf no 71)
73
ٱلأَوَّلُ
Al-Awwal
Le Premier
Le Premier : Est Celui qui existe sans les créatures, sans début et sans le temps ; Celui qui est exempt du fait d’être créé, de l’apparition d’un nouvel attribut et du changement, Celui qui existe sans entrer en existence
Le Dernier : Est Celui qui existe sans interruption alors que les créatures sont anéanties à chaque instant ; Celui qui est éternel, Celui qui anéantit et est exempt du fait d’être anéanti et de la disparition d’un ou plusieurs attributs ; Celui qui existe sans être concerné par la notion de fin et d’anéantissement
75
ٱلْظَّـٰهِرُ
Adh-Dhāhir
L'Apparent
Celui dont l’existence se manifeste en toute chose par des preuves, du point de vue de la puissance et de la domination et non pas ce qui serait présent en tout corps du point de vue de l’endroit, de l’image et du comment
76
ٱلْبَاطِنُ
Al-Bātin
Le Caché
Celui qui est préservé des idées délirantes des créatures tentant d’attribuer à Celui qui crée les créatures des caractéristiques humaines ou des caractéristiques propres aux créatures et Celui qui crée les caractéristiques des créatures et leurs images
77
ٱلْوَالِى
Al-Wāly
Le Monarque
Celui qui possède, gère et contrôle toute chose et Celui qui crée toute chose selon une sagesse
78
ٱلْمُتَعَالِى
Al-Muta'āli
Le Sublime
Celui qui est exempt des attributs des créatures et Celui dont le pouvoir sur les créatures est sans borne
79
ٱلْبَرُّ
Al-Barr
Le Bienfaisant
Celui qui a la capacité de destiner la foi et les bienfaits à toutes les créatures, et parmi elles certaines sont reconnaissantes et certaines ne le sont pas : on appelle les premiers des musulmans ou des croyants et les autres les non-musulmans ou les non-croyants
80
ٱلْتَّوَّابُ
At-Tawwab
Celui qui revient sans cesse
Celui qui revient sans cesse vers ceux qui tombent et qui accorde le pardon à ceux qui se repentent
Celui qui écarte du péché et le pardonne et Celui qui préserve dans chaque situation en apparence sans issue une porte vers l’honneur, le maintien et les bienfaits ou vers le repentir immédiat
83
ٱلْرَّءُوفُ
Al-Ra’ūf
Le Bienveillant
Celui qui peut offrir une immensité de bienfaits sans contrepartie et sans nécessité
Celui qui crée et attribue selon une destinée toute souveraineté, domination, propriété et tout large pouvoir qui sont accordés à certaines créatures dans ce bas monde
Celui qui est meilleur que tout autre en réalité et toutes les preuves confirment cela et infirment le contraire donc il n’est pas valable de contester ce point, de le renier ou d’être hostile à l’encontre de ce sujet ; est Celui qui comble de bienfaits ceux qui auront compris cela qui connaîtront la sainteté générale, auront la réussite et seront bien guidés au Jour du Jugement
86
ٱلْمُقْسِطُ
Al-Muqsit
L'Equitable
Celui qui juge conformément à la plus grande justice, Celui qui est exempt de toute forme d’injustice et de tyrannie et Celui qui n’a absolument aucun compte à rendre
87
ٱلْجَامِعُ
Al-Jāmi‘
Le Rassembleur
Celui qui rassemble les créatures en un jour au sujet duquel il n’y a pas de doute, le Jour du Jugement
88
ٱلْغَنىُّ
Al-Ḡhani
Le Riche
Celui qui n’a aucun besoin des créatures et dont les créatures ne peuvent se passer de al-Ghaniyy [qui est Celui qui les fait exister et les maintient en existence et les fait changer en permanence]
89
ٱلْمُغْنِىُّ
Al-Mughni
Celui qui enrichit
Celui qui satisfait les besoins des créatures et Celui qui leur fait parvenir leur subsistance
90
ٱلْمَانِعُ
Al-Māni‘
Le Défenseur
Celui qui destine à chaque créature ses victoires, ses protections et Celui dont ils devront être préservés toujours selon une destinée
Celui qui est tout puissant à faire parvenir immanquablement la nuisance qui doit atteindre une créature selon une destinée
92
ٱلْنَّافِعُ
An-Nāfi‘
L'Utile
Celui qui est tout puissant à faire parvenir immanquablement le profit que doit recevoir une créature selon une destinée
93
ٱلْنُّورُ
An-Nūr
La Lumière
La Lumière : Est Celui qui guide vers leur but ceux qui sont en proie à la tentation et les met dans la bonne direction selon une destinée ; Allah est Celui qui guide les croyants vers la lumière de la foi, crée la lumière et n’est pas une lumière qui n’est qu’une créature
94
ٱلْهَادِى
Al-Hādi
Le Guide
Celui qui destine à certaines créatures le bénéfice d'être bien guidé et de connaître la droiture
95
ٱلْبَدِيعُ
Al-Badī‘
L'inventeur
Celui qui fait exister les créatures et ce monde, non pas à partir d’une matière préexistante ou à l’image d’un modèle antérieur, mais au contraire sans précurseur, sans modèle et sans précédent
96
ٱلْبَاقِى
Al-Baqi
Le Permanent
Celui dont l’existence exempte d’anéantissement et de changement s’impose à la raison saine qui ne peut prétendre le contraire
Celui qui existe et ne change pas alors que les créatures sont anéanties
98
ٱلْرَّشِيدُ
Ar-Rashīd
Celui qui agit avec droiture
Celui qui guide les créatures vers ce qui est dans leur intérêt
99
ٱلْصَّبُورُ
As-Sabur
Le Patient
Celui qui retarde la punition des pécheurs par l’ajustement des comptes de chacun jusqu’à un jour bien déterminé et leur accorde leur aise et du temps jusqu’à un moment dont ils ignorent tous la date.
Critiques des savants contre la narration d’Al-Waleed ibn Muslim
Il n’est permis d’appeler Dieu que par les noms cités dans le Coran ou la sunnah (voir section caractéristiques des noms) ; mais on trouve dans ladite narration du hadith 21 noms qui ne remplissent pas cette condition :
L'Imam At-Tirmidhi, lorsqu’il a évoqué ces noms dans ses Sunan, a averti sur leur ton étrange, vu leur faiblesse et leur manque de preuves (الإمام الترمذي -رحمه الله- لما ذكر هذه الأسماء في سننه نبه على غرابتها أي ضعفها وانعدام ثبوتها مع الصحيح)[3].
Al Ridhwanee a montré qu'ils ne sont pas des noms de Dieu, mais plutôt des dérivations :
« و كذلك اسم الباعث والمحصي لم أجد حجة أو دليلا على إثبات هذين الاسمين والذي ورد في القرآن والسنة في نصوص كثيرة صفات أفعال فقط، كما في قوله تعالى : (يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ) سورة المجادلة ، الآية 6. ومن الملاحظ أن الذي اشتق الباعث من قوله يبعثهم، والمحصي من قوله أحصاه الله ترك المنبئ من قوله فينبئهم؛ لان الاية لم يرد فيها بعد اسم الله الشهيد سوى الافعال التي اشتق منها فعلين وترك الثالث في حين أن هذه الاسماء جميعها لم ترد نصا صريحا في الكتاب أو في صحيح السنة. أما تسمية الله بالضار النافع فهذان الاسمان لم يردا في القرآن أو السنة وخصوصا الضار لم يرد اسما ولا وصفا ولا فعلا، وليس لمن سمى الله بهما إلا الاجتهاد الشخصي في الاشتقاق من المعنى الذي ورد في قوله تعالى (قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) سورة الاعراف، الآية188 »
— Al Ridhwanee[21] , الشيخ الرضواني , كتاب أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب والسنة، ص 12_653[22]
« Et aussi le nom de Al-Bā‘ith الباعث et Al-Muhsi المحصي je n'ai pas trouvé un argument ou un élément de preuve pour prouver ces noms. Ce qui a été déclaré dans le Coran et la Sunna dans de nombreux textes ne concerne que les attributs des actes, comme dans le verset: (يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ جَمِيعاً فَيُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوا أَحْصَاهُ اللَّهُ وَنَسُوهُ وَاللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ)[23]. Il est à noter que celui qui a dérivé Al-Bā‘ith الباعث de يبعثهم, et Al-Muhsi المحصي de أحصاه الله a laissé المنبئ de فينبئهم, parce que le verset ne déclarant après le nom de Dieu Ash-Šahīd الشهيد que des actes, desquels il a dérivé deux, et a laissé le troisième, bien que ces noms n’ont pas été mentionnés explicitement ni dans le coran ni dans la sunna. Cependant l’appellation de Dieu par Ad-Dār الضار et An-Nāfi‘ النافع, ces deux noms n’ont pas été déclarés dans le Coran ou la sunna, et surtout Ad-Dār الضار, n’a été déclaré ni nom, ni attribut, ni acte, et pour ceux qui ont appelé Dieu par ces noms, ils n’ont que la dérivation du sens contenu dans le verset (قُل لاَّ أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلاَ ضَرًّا إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ وَلَوْ كُنتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ لاَسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَاْ إِلاَّ نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ) »
— الشيخ الرضواني , كتاب أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب والسنة، ص 12_653[22]
Ibn Hajar a souligné qu'il s’agit d'une incorporation :
« وساق الترمذي وابن حبان الأسماء. والتحقيق أن سردها إدراج من بعض الرواة »
« Il est relaté de Abû Hurayra qu'il a dit : Le Messager de Dieu (que Dieu le bénisse et le salue) a dit : "Dieu a 99 noms – 100 moins 1 – celui qui en fera le ihsâ' entrera au paradis" : unanimement reconnu (comme authentique). At-Tirmidhî et Ibn Hibbân ont cité les noms. L'avis pertinent est que cette citation est une incorporation (id'râj) de la part de certains transmetteurs »
Les noms en vert sont cités dans la sunnah, ceux en jaune sont les noms absolus (الاسماء المطلقة) cités dans le coran puis en orange on trouve les noms restreints[pas clair] (الاسماء المقيدة) et les noms couplés[pas clair] (الاسماء المضافة) cités dans le coran :
"O Allah! The Lord of the people, the Remover of trouble! (Please) cure (Heal) (this patient), for You are the Healer. None brings about healing but You; a healing that will leave behind no ailment." [40]
and Allah is witr (one) and loves 'the witr' (i.e., odd numbers)[53].
Al-Bukhari:6047
Al-Qahir : Allah est Al-Qahir et Al-Qahhar. Celui qui domine tout ce qu'Il a créé avec Sa puissance et Sa souveraineté.
Al-Moujib : Celui qui exauce les invocations et les demandes par Sa générosité
Al-Kafi : Celui Qui accorde la suffisance pour ce qui est nécessaire et éloigne ce qui tourmente.
Ad-Da'imالدَّائِمُ : L'Éternel, le Permanent
As-Sadiq : Celui qui est véridique dans Sa parole et Sa promesse. Ce qu'Allah a annoncé va inexorablement arriver.
Al-Mouhit : Celui qui englobe toutes Ses créatures par Sa puissance et englobe toute chose par Sa science alors rien n'échappe à Sa science.
Al-Qarib : Il est proche de Ses créatures par Sa science alors l'obéissant est proche de Allah sans comment comme l'a dit Abou Hanifah.
Al-Fatir : Celui qui a créé les créatures c'est-à-dire qu'Il les a fait exister du néant.
Al-'Allam : À la même signification que Al-'Alim ; Celui qui a la science des fors intérieurs et des choses cachées que la science des créatures n'atteint pas. On comprend d'un verset : « Allah est Âllam [celui qui connait] les cachés » [Sourat At-Tawbah / 78]
Al-Qadim : Celui qui n'a pas de début. Le Prophète a attribué Al-Qadim à l'un des attributs de Allah alors que les savants musulmans ont déduit qu'il est alors permis de dire Al-Qadim pour Allah lui-même et il y a unanimité des Jurisconsultes de l'islam sur la permission d'utiliser ce nom pour Allah, qui était d'ailleurs aussi mentionné par l'imam At-Tawahi dans son précis consacré au dogme islamique ainsi que par Al-Junayd.
At-Tahir : Certains savants ont dit qu'il est permis d'utiliser ce nom pour Allah, mais l'imamAbou l-Haçan Al-Achariyy a dit que c'est interdit car on ne le trouve dans aucun texte authentique.
Caractéristiques des noms de Dieu
Doivent être cités dans le Coran ou la Sunnah
D’après Abd Allah Ibn Massoud, le Prophète a dit : « En cas de chagrin et de tristesse, le serviteur doit dire : « Mon Seigneur, je suis ton serviteur fils de Ton serviteur et de Ta servante. Mon toupet est dans Ta main. Ta juste sentence et Ton jugement s’appliquent à moi. Je Te demande à l’aide de tout nom que Tu T’es donné ou que Tu as révélé dans Ton livre ou appris à l’une de Tes créatures ou T’es réservé la connaissance dans Ton mystère de faire du Coran le printemps de mon cœur, la lumière de ma poitrine, le moyen de dissipation de ma tristesse et d’effacement de mes troubles. » (s’il dit cela) Allah efface ses troubles et sa tristesse et les lui substitue le soulagement ».
Al-Kalim at-Tayyib de Cheikh al-Islam Ibn Taymiyya rétabli par Cheikh al-Albani, p. 72[54].
Ce hadith précise les trois catégories des noms de Dieu :
Ceux cités dans le coran (que Tu as révélé dans Ton livre)
Ceux cités dans la sunnah (appris à l’une de Tes créatures)
Ceux qu’Allah s’est réservé la connaissance.
« نحن لا يجوز لنا أن نسمي الله عز وجل بما لم يُسمِ هو به نفسه أو يسمه به نبيه، »
Il ne faut pas confondre les attributs avec les noms d’Allah, parce qu’on doit appeler Allah avec Ses noms, et non pas avec Ses attributs: وَللهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا ﴾Allah a les noms parfaits, invoquez-Le par ces noms) , (sôurat al-ârâf, âyah 180).
« La croyance des gens de la sunna et du consensus en ce qui concerne les noms et les attributs d'Allah est de confirmer ce qu'Allah a confirmé sans altération, ni reniement, ni demander "le comment" et sans ressemblance à la créature.
La différence entre les noms et les attributs : le nom est ce avec quoi Allah s'est nommé et les attributs est ce avec quoi Allah s’est décrit. Et entre les deux la différence est voyante.
Donc, le nom est considéré comme une science sur Allah contenant un attribut. Et un nom entraîne toujours un attribut, exemple : "Allah est pardonneur et miséricordieux". Pardonneur : nom entraînant par cela le pardon ; et le miséricordieux : nom entraînant par cela la confirmation de la miséricorde.
Mais il n'est pas obligatoire qu'un attribut entraîne la confirmation du nom qui s'en découle. Par exemple la parole, ceci n'entraîne pas que l'on nomme Allah "le parleur". Donc de cela nous disons que l'attribut est plus vaste que le nom car le nom entraîne forcement un attribut alors que ce n’est pas tout attribut qui entraîne un nom. »
— Ibn Uthaymin, Question numéro 30 page 73 volume 11[57]
Les recherches des savants dans le recensement des noms d'Allah
Il existe plusieurs recensements des noms d'Allah, les savants sont d’accord sur les noms absolus cités dans le coran, pour les autres noms recensés, il y a des divergences suivant les critères que chaque savant a fixé.
Les noms couplés et restreints
Les noms couplés et restreints (الأسماء المضافة و المقيدة) font l'objet de controverse entre les savants, certains ne les ont pas considéré comme des noms de Dieu, parce qu’ils ne sont pas des noms absolus, tandis que d’autres savants les ont compté parmi les noms de Dieu.
Al Ridwany a insisté qu'il ne faut pas nommer Dieu avec ces noms séparément. Par exemple, le nom An-Nur (la lumière) est cité dans le coran couplé avec les cieux et la terre : « Allah est la Lumière des cieux et de la terre » (sourate an-Nur, verset 35)[58] donc il est restreint à l’expression littérale du verset, et ne peut pas être cité séparément[59].
« و من الأسماء التي وردت في تلك الرواية المشهورة والتي لا تتوافق مع ضوابط الإحصاء لانعدام شرط الإطلاق: الرافع المحيي المنتقم ذو الجلال والإكرام الجامع النور الهادي البديع، فهذه أسماء مضافة أو مقيدة يصح تسمية الله بها على الوضع الذي ورد في النص كسائر الأسماء المضافة الأخرى، لكن الأسماء المعنية في حديث التسعة والتسعين هي الأسماء المفردة المطلقة التي تفيد المدح والثناء على الله بنفسها. »
— Al Ridhwanee[21] , الشيخ الرضواني , كتاب أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب والسنة، ص 639_653[22]
« Et parmi ces noms mentionnés dans cette célèbre narration, et qui ne sont pas conformes aux règles du recensement, vu l'absence de la condition de l'appellation : الرافع Ar-Rāfi‘ ; المحيي Al-Muhyī;Dhul-Jalāli-wal-Ikrām المنتقم ; ذوالجلال والإكرام Al-Muntaqim ; الجامع Al-Jāmi‘ ;النور An-Nūr ;الهادي Al-Hādi ; البديع Al-Badī‘. On peut nommer Dieu par ces noms couplés ou restreints, suivant l'expression littérale du texte, comme tous les autres noms couplés. Mais les noms mentionnés dans le hadith des quatre-vingt-dix-neuf noms, sont les noms individuels et absolus, qui indiquent l'éloge et la louange de Dieu. »
— الشيخ الرضواني , كتاب أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب والسنة، ص 639_653[22]
Concernant le nom Dhul-Jalāli-wal-Ikrām (Seigneur de majesté et de générosité, Seigneur de gloire et d'honneur), cette phrase commence par un pronom Dhu, suivie de deux attributs d'Allah : al-Jalâl et al-Ikram. Le cheikh Al Ridwany précise :
« أما ذو الجلال والإكرام، فالجلال والإكرام وصفان لله، أما ذو فمن الأسماء الخمسة وليست من الأسماء الحسنى، وقد ورد الوصفان في قوله تعالى (ويبقىٰ وجه ربك ذو الجلال والإكرام)55:27 »
— Al Ridhwanee[21] , الشيخ الرضواني , كتاب أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب والسنة، ص 80_653[22]
« Concernant le nom Dhul-Jalāli-wal-Ikrām, al-Jalâl et al-Ikram sont deux attributs de Dieu, Dhu est un ces cinq noms, mais pas des plus beaux noms, ces deux attributs sont cités dans le verset : ([Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse.)[60] »
— الشيخ الرضواني , كتاب أسماء الله الحسنى الثابتة في الكتاب والسنة، ص 80_653[22]
Le chercheur Abdul Aziz bin Nasser al-Jalil dans son livre "Allah a les plus beaux noms"[61] a indiqué :
« التنبيه الثامن: ما ورد مقيدًا من الأسماء الحسنى في القرآن الكريم، فلا يكون اسمًا بهذا الورود:
وكذلك إذا ورد في الكتاب والسنة اسم فاعل يدل على نوع من الأفعال ليس بعام شامل، فلا يعد من الأسماء الحسنى. »
— Abdul Aziz bin nasser al-jalil , عبد العزيز بن ناصر الجليل , ولله الأسماء الحسنى[61]، ص 36
« Le huitième avertissement: les noms restreints dans le coran, ne sont pas parmi les plus beaux noms.
Et aussi si le sujet (le nom d'un verbe), est indiqué dans le Coran et la Sunna, indiquant un type d'actes, non global et exhaustif, il n'est pas parmi les plus beaux noms. »
— عبد العزيز بن ناصر الجليل , ولله الأسماء الحسنى[61]، ص 36
D'autre part, certains savants ont compté ces noms (couplés et restreints) parmi les plus beaux noms, ces savants ont appliqué cette condition pour certains noms mais pas pour d’autres :
Ibn Hajar a compté parmi les plus beaux noms certains noms restreints : al-Hâfidh et Al-Hasīb.
Ibn Outhaymine a aussi compté certains noms restreints : al-Hâfidh, al-'Aalim, al-Muhît et al-Hafiyy.
Comparaison des recherches
Traduction
Nom du livre en arabe
Al-Waleed ibn Muslim
La narration du hadith dans Jami` At-Tirmidhi[3] introduite après la citation du hadith : ‘Allah a 99 noms’ , qui est la plus célèbre.
رواية الوليد بن مسلم عند الترمذي
Cheikh Mouhammad Ibn Salih Ibn Outheymine
les règles authentiques dans les attributs et noms d'Allah.[réf. nécessaire]
↑Cette maxime est à prendre au sens allégorique et non pas littéral. Sera admis au paradis celui qui aura su comprendre l'essence divine de Dieu au travers de cette liste et se sera efforcé de faire siennes les qualités associées à ces différents noms.
(en) Abû-Hâmid Al-Ghazâlî (trad. et notes par David Burrell and Nazih Daher), The Ninety-Nine Beautiful Names of God (Al-maqṣad al-asnā fī šarḥ asmāʾ Allāh al-ḥusnā), Cambridge, The Islamic Texts Society, , 216 p. (ISBN978-0-946-62131-6)
Abû-Hâmid Al-Ghazâlî (Résumé par Cheikh Ismail Nabahani), Les 99 beaux noms de Dieu, La Ruche, , 144 p. (ISBN978-2-914-56611-7)
Fakhr ad-Dîn ar-Râzî (trad. introduction et annotations par Maurice Gloton, préf. de Pierre Lory), Traité sur les noms divins (Lawâmiʿ al-bayyinât fî al-asmâʾ wa al-çifât : Le livre des preuves éclatantes sur les noms et les qualités), Paris, AlBouraq, (1re éd. 1986 (Dervy-Livres)), 680 p. (ISBN978-2-841-61328-1)
Ibn Ata Allah (trad. introduction et notes par Maurice Gloton), Traité Sur le Nom Allah, Paris, Les Deux Océans, , 336 p. (ISBN978-2-866-81100-6)
Études (ordre antichronologique)
Denis Gril, « La théophanie des noms divins, d’Ibn ‘Arabî à Abd el-Kader », dans Ahmed Bouyerdene, Éric Geoffroy et Setty G. Simon-Khedis (Dir.), Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité, Damas, Presses de l’Ifpo, , 300 p. (ISBN978-2-351-59043-0, lire en ligne), p. 153-172
(en) Louis Gardet, « al-Asmāʾ al-Ḥusnā », Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Brill - Leyde, 2012 (online) (1re édition =?) (consulté le )
Georges С. Anawati (préf. de Louis Gardet), Études de philosophie musulmane, Paris, Vrin, coll. « Études musulmanes, XV », , 432 p. (lire en ligne), p. 381- 432, « Le Nom suprême de Dieu »