Bagian dari seri
Feminisme
Wanita Gadis Femininitas
Sejarah Sosial Sejarah wanita Sejarah feminis Sejarah feminisme Sejarah wanita Indonesia Sejarah wanita Amerika Sejarah wanita Kanada Sejarah wanita Jerman Sejarah wanita di Britania Raya Linimasa Hak pilih wanita Negara mayoritas Muslim Amerika Serikat Hak wanita lainnya Hak pilih menurut negara Australia Kanada Jepang Kuwait Selandia Baru Swedia Swiss Britania Raya Wales Amerika Serikat Di negara bagian Utah Gelombang Pertama Kedua Ketiga Keempat
Varian (umum) Amazon Analitis Anarkis Ateis Konservatif Budaya Siber Perbedaan Eko- Vegetarian Kesetaraan Gemuk Prancis Pascastrukturalis Prancis Gender Global Hip-hop Individualis Jineologi Buruh Lesbian Lesbian radikal Liberal Keadilan Lipstik Marxis Material Keibuan Neo- Baru Pasca- Pascakolonial Pascamodern Anti-aborsi Pascastruktural Rasial Hitam Chicana Pribumi Pribumi Amerika Putih Radikal Separatis Seks-positif Sosial Sosialis Pendirian Dunia ketiga Trans Transnasional Womanisme Africana
Varian (religius) Buddhis Kristen Neopagan Dianic Wicca Reklamasi Hindu Islam Yahudi Ortodoks Mormon Sikh
Konsep Antifeminisme Bersepeda Kritik pernikahan Literatur anak feminis Dampak terhadap masyarakat Kesetaraan Feminisme tertanam Pendidikan wanita Mutilasi alat kelamin wanita Femik Feminazi Feminisme and SIG Feminisme dalam budaya Penari telanjang feminis Kesetaraan gender Kekuatan perempuan Pembunuhan kehormatan Hari Perempuan Internasional Reformasi bahasa Tatapan pria Agama matriarkal Media Pria dan feminisme Meninisme Gerakan Gerakan hak pilih wanita Afrika-Amerika Gerakan seni Dalam hip hop Feminisme berjaring Oedipus kompleks Lesbianisme politik Separatisme lesbian Profeminisme Protofeminisme Keadilan reproduksi Hak pekerja seks Pelecehan seksual Objektifikasi seksual Feminisme negara Feminisme jerami Teori dalam kajian komposisi Triple oppression Feminisme korban Kekerasan terhadap wanita Pandangan tentang BDSM Pandangan tentang pornografi Pandangan tentang prostitusi Pandangan tentang orientasi seksual Pandangan tentang seksualitas Pandangan tentang kaum transgender dan transseksual Perang terhadap Wanita Kesehatan wanita Hak wanita
Teori Metode feminis Kajian gender Gender mainstreaming Ginosentrisme Kyriarchy Matriarki Kajian wanita Kajian pria Patriarki Écriture féminine ..feminis Antropologi Arkeologi Arsitektur Seni Kritik seni Kritik sastra Teori film Biologi Kajian komposisi Kriminologi Perspektif jalur Ekonomi Fpda Geografi Hubungan internasional Konstruksivisme Teori hukum Pedagogi Filsafat Estetika Empirisme Epistemologi Etika Etika keadilan Eksistensialisme Metafisika Ekologi politik Teori politik Pornografi Psikologi Mitologi feminis Fiksi ilmiah Perang seks Seksologi Sosiologi Teknosains Teologi Thealogi Teologi womanis
Menurut negara Albania Australia Bangladesh Kanada Tiongkok Republik Kongo Denmark Mesir Ethiopia Finland Prancis Jerman Ghana Yunani Hong Kong India Indonesia Indonesia Iran Irak Republik Irlandia Israel Italia Jepang Amerika Latin Argentina Brasil Chili Haiti Honduras Meksiko Paraguay Trinidad dan Tobago Lebanon Malaysia Mali Nepal Belanda Selandia Baru Nigeria Siprus Utara Norwegia Pakistan Filipina Polandia Rusia Suriah Afrika Selatan Korea Selatan Swedia Taiwan Thailand Turki Vietnam Ukraina Britania Raya Amerika Serikat Gerakan feminis Sejarah wanita
Daftar dan kategori Daftar Artikel Feminis Menurut kebangsaan Literatur Literatur feminis Amerika Buku komik Feminis konservatif Daftar negara menurut rata-rata tahun wanita di sekolah Penulis ekofeminis Kritik seni Ekonom Filsuf Penyair Retoris Feminis Yahudi Partai feminis Suffragists dan suffragettes Aktivis hak wanita Jurnal kajian wanita Organisasi hak pilih utama Kategori Hak wanita menurut negara Feminis menurut kebangsaan
l b s

Misogini adalah kebencian atau tidak suka terhadap wanita atau anak perempuan. Misogini dapat diwujudkan dalam berbagai cara, termasuk diskriminasi seksual, fitnah perempuan, kekerasan terhadap perempuan, dan objektifikasi seksual perempuan.^[1][2] Kebencian terhadap wanita dapat ditemukan dalam banyak mitologi dari dunia kuno serta berbagai agama. Selain itu, banyak filsuf Barat yang berpengaruh telah digambarkan sebagai misoginis.^[1][3]

Contoh misogini adalah kekerasan terhadap perempuan, yang mencakup kekerasan dalam rumah tangga dan, dalam bentuknya yang paling ekstrem, terorisme misoginis dan femisida. Misogini juga sering terjadi melalui pelecehan seksual, pemaksaan, dan aspek psikologis yang ditujukan untuk mengendalikan perempuan, dan dengan mengucilkan perempuan secara hukum atau sosial.^[4]

Menurut Oxford English Dictionary kata bahasa Inggris "misogyny" diciptakan pada pertengahan abad ke-17 dari bahasa Yunani misos 'kebencian' + gunē 'wanita'.^[5] Kata tersebut jarang digunakan hingga dipopulerkan oleh feminisme gelombang kedua pada tahun 1970-an.

Menurut sosiolog Allan G. Johnson, "misogini adalah sikap budaya kebencian terhadap perempuan karena mereka adalah perempuan." Johnson berpendapat bahwa:

Kebencian terhadap wanita .... merupakan bagian sentral dari prasangka seksis dan ideologi dan, dengan demikian, merupakan dasar penting bagi penindasan perempuan dalam masyarakat yang didominasi laki-laki. Misogini diwujudkan dalam berbagai cara, mulai dari lelucon pornografi sampai kekerasan terhadap perempuan sampai penghinaan diri sendiri dapat diajarkan untuk merasakan arah tubuh mereka sendiri.^[6]

Sosiolog Michael Flood, dari Universitas Wollongong, mendefinisikan misoginis sebagai kebencian terhadap wanita, dan catatan:

Meskipun paling umum dilakukan pada pria, kebencian terhadap wanita juga ada dan dipraktikkan oleh perempuan terhadap perempuan lain atau bahkan terhadap diri mereka sendiri. Fungsi misoginis sebagai ideologi atau keyakinan sistem yang telah disertai patriarki, atau masyarakat yang didominasi laki-laki selama ribuan tahun dan terus menempatkan perempuan dalam posisi subordinat dengan akses terbatas terhadap kekuasaan dan pengambilan keputusan. [...] Aristoteles berpendapat bahwa perempuan adalah kelainan yang alami atau ketidaksempurnaan dari laki-laki [...] Sejak saat itu, perempuan dalam budaya Barat telah diinternalisasi peran mereka sebagai kambing hitam sosial, dipengaruhi pada abad kedua puluh satu dengan objektifikasi multimedia wanita dengan kultural sanksi untuk membenci diri sendiri dan fiksasi pada operasi plastik, anoreksia atau bulimia.^[7]

Kamus mendefinisikan misogini sebagai "kebencian terhadap perempuan"^[8][9][10] dan sebagai "kebencian, tidak suka, atau ketidakpercayaan terhadap perempuan".^[11] Pada tahun 2012, terutama dalam menanggapi peristiwa yang terjadi di Parlemen Australia, Macquarie Dictionary (yang mendokumentasikan bahasa Inggris Australia dan Inggris Selandia Baru) memperluas definisi untuk menyertakan tidak hanya kebencian perempuan tetapi juga "prasangka yang terhadap perempuan".^[12] rekan dari kebencian terhadap wanita adalah misandry, kebencian atau tidak suka laki-laki; antonym dari kebencian terhadap wanita adalah "philogyny" (filoginis), yang berarti "cinta atau menyukai wanita".

Adapun menurut Profesor Kate Manne dari Universitas Cornell misogini bukan tentang permusuhan laki-laki atau kebencian terhadap perempuan tetapi tentang sikap mengendalikan dan menghukum perempuan yang menantang dominasi laki-laki.^[13]

Misoginis merupakan kata benda yang dapat digunakan untuk orang yang membenci wanita. Selain misogini ada istilah misandri yang bermakna kebencian atau ketidaksukaan terhadap laki-laki. Misandri tidak sebanding dengan praktik misoginis yang tersebar luas.^[14] Antonim misogini, filologi—cinta atau kesukaan terhadap perempuan tidak banyak digunakan.

Misogini kemungkinan besar muncul bersamaan dengan patriarki sekitar tiga hingga lima ribu tahun yang lalu pada awal Zaman Perunggu. Misogini memperoleh kekuatan di Abad Pertengahan, terutama di masyarakat Kristen.^[15]

Sejalan dengan perkembangan tersebut, kebencian terhadap wanita juga dipraktikkan dalam masyarakat seperti suku-suku di Lembah Amazon dan Melanesia, yang tidak menganut agama monoteistik. Hampir setiap budaya manusia mengandung bukti misogini.^[16]

Dalam bahasa Yunani misogini disebut misogunēs (μισογύνης). Pada buku Misogyny: The World's Oldest Prejudice, Jack Holland mengklaim bahwa ada bukti kebencian terhadap wanita dalam mitologi dunia kuno. Dalam mitologi Yunani menurut Hesiod, umat manusia sudah mengalami damai, keberadaan otonom sebagai pendamping para dewa sebelum penciptaan perempuan. Ketika Prometheus memutuskan untuk mencuri rahasia api dari para dewa, Zeus menjadi marah dan memutuskan untuk menghukum manusia dengan "hal yang jahat untuk menyenangkan mereka". Bentuk dari "hal yang jahat" ini adalah berupa Pandora, wanita pertama, yang membawa botol (biasanya digambarkan-sebagai kotak) yang dia diberitahu untuk jangan pernah membukanya. Epimetheus (saudara Prometheus) kewalahan oleh pesona kecantikannya, mengabaikan peringatan Prometheus tentang dia, dan menikahinya. Pandora tidak bisa menolak mengintip ke dalam botol, dan dengan membuka dia mengeluarkan segala kejahatan ke dunia; kelahiran, sakit, usia tua, dan kematian.^[17]

Pada buku panduan filosofi Routledge untuk Plato dan Republik (Routledge philosophy guidebook to Plato and the Republic), Nickolas Pappas menjelaskan "masalah misogini" dan menyatakan:

Dalam buku The Apology of Socrates, Socrates menyebut mereka yang memohon untuk hidup mereka di pengadilan "tidak lebih baik dari wanita" (35b) ... The Timaeus memperingatkan pria jika mereka hidup tidak bermoral mereka akan bereinkarnasi sebagai wanita (42b-c; lih. 75d- e).^[18]

Menurut filsuf Cicero, filsuf Yunani menganggap misogini disebabkan oleh ginofobia yakni ketakutan terhadap wanita.^[19]

Singkatnya, meskipun menganggap wanita umumnya lebih rendah daripada pria, literatur Yunani menganggap misogini sebagai penyakit, yang bertentangan dengan persepsi mereka tentang nilai wanita sebagai istri dan keluarga sebagai fondasi kehidupan dan masyarakat. Poin-poin ini secara luas dicatat dalam literatur sekunder.^[20]

Dalam bukunya The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender, Profesor Bernard Faure dari Columbia University berpendapat umum bahwa "Buddhisme adalah paradoks bukan sebagai seksis atau yang egaliter seperti yang biasanya dipikir." Dia mengatakan, "Banyak sarjana feminis menekankan sifat misoginis (atau setidaknya androsentrik) Buddhisme" dan menyatakan bahwa Buddhisme moral meninggikan biarawan laki-laki, sementara ibu dan istri dari para biarawan juga memiliki peran penting. Selain itu, ia menulis:

Sementara beberapa ahli melihat Buddhisme sebagai bagian dari gerakan emansipasi, yang lain melihatnya sebagai sumber penindasan. Mungkin ini hanya perbedaan antara optimis dan pesimis, jika tidak antara idealis dan realis ... Seperti kita mulai menyadari, istilah "Buddhisme" tidak menunjuk entitas monolitik, namun juga meliputi sejumlah doktrin, ideologi, dan beberapa praktik yang tampaknya mengundang, mentolerir, dan bahkan menumbuhkan "otherness" pada margin mereka.^[21]

Dalam Misogyny: The World's Oldest Prejudice, Jack Holland menulis juga bukti kebencian terhadap wanita pada kisah Perjanjian Lama tentang kejatuhan manusia dalam Kitab Kejadian. Holland mencirikan Kejatuhan Manusia sebagai "mitos yang menyalahkan perempuan untuk penyakit dan penderitaan umat manusia"^[22] (Lihat juga: Dosa asal).

Perbedaan tradisi dan interpretasi dari kitab suci telah menyebabkan aliran-aliran Kristen berbeda dalam keyakinan mereka terkait dengan misoginis.

Dalam The Troublesome Helpmate, Katharine M. Rogers mengklaim bahwa Kekristenan adalah misoginis, dan daftar apa yang dikatakannya adalah contoh spesifik dari kebencian terhadap wanita dalam surat-surat Paulus. Dia menyatakan:

Fondasi awal kebencian terhadap wanita Kristen - kesalahannya tentang seks, desakan pada tunduk perempuan, ketakutan yang rayuan perempuan - semua dalam surat-surat St. Paulus.^[23]

Dalam KK Ruthven di Feminist Literary Studies: An Introduction, Ruthven membuat referensi ke buku Rogers dan berpendapat bahwa "warisan kebencian terhadap wanita dalam Kristen dikonsolidasikan oleh apa yang disebut 'Bapa' Gereja, seperti Tertullian, yang mengira wanita itu tidak hanya 'pintu gerbang setan', tetapi juga 'kuil yang dibangun di atas selokan'. "^[24]

Namun, beberapa sarjana lainnya berpendapat bahwa Kekristenan tidak termasuk dalam prinsip misoginis, atau setidaknya bahwa penafsiran yang tepat dari Kekristenan tidak termasuk prinsip misoginis. David M. Scholer, seorang sarjana Alkitab di Fuller Theological Seminary, menyatakan bahwa ayat Galatia 3:28 ("Dalam hal ini tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus.") adalah "dasar teologis yang mendasar untuk keterlibatan perempuan dan laki-laki sebagai sama dan mitra bersama dalam semua pelayanan gereja."^[25][26] Dalam bukunya Equality in Christ? Galatians 3.28 and the Gender Dispute, Richard Hove berpendapat bahwa-sementara Galatia 3:28 berarti bahwa jenis kelamin seseorang tidak mempengaruhi keselamatan- "masih ada pola dimana istri adalah untuk meniru kepatuhan gereja kepada Kristus (Efesus 5: 21-33) dan suami harus meniru kasih Kristus bagi gereja."^[27]

Dalam Christian Men Who Hate Women, psikolog klinis Margaret J. Rinck telah menulis bahwa budaya sosial Kristen sering memungkinkan misoginis "penyalahgunaan dari ideal Alkitab terhadap kepatuhan". Namun, dia berpendapat bahwa ini distorsi dari "hubungan yang sehat dari saling penyerahan" yang sebenarnya ditentukan dalam ajaran Kristen, dimana "Cinta didasarkan pada yang mendalam, saling menghormati sebagai prinsip di balik semua keputusan, tindakan, dan rencana ".^[28] Demikian pula, sarjana Katolik Christopher West berpendapat bahwa "dominasi laki-laki melanggar rencana Allah dan merupakan hasil spesifik dari dosa".^[29]

Sarjana William M. Reynolds dan Julie A. Webber telah menulis bahwa Guru Nanak, pendiri iman tradisi Sikh, adalah "pejuang hak-hak perempuan" yang "sama sekali tidak misoginis" berbeda dengan beberapa orang sezamannya.^[30]

Sejumlah filsuf barat berpengaruh telah dituduh bersikap misoginis, termasuk René Descartes, Thomas Hobbes, John Locke, David Hume, Immanuel Kant, Jean-Jacques Rousseau, G. W. F. Hegel, Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Otto Weininger, Oswald Spengler, dan John Lucas.^[3]

Karena pengaruh para pemikir ini, cendekiawan feminis melacak misogini dalam budaya Barat karena terpengaruh ide-ide para filsuf di atas.^[31]

Aristoteles percaya perempuan lebih rendah dari laki-laki dan menggambarkannya sebagai "laki-laki cacat".^[31][32]

Aristoteles mengatakan bahwa keberanian seorang laki-laki terletak pada memerintah, sementara perempuan terletak pada kepatuhan; bahwa perempuan memiliki gigi lebih sedikit daripada laki-laki, bahwa perempuan adalah laki-laki yang tidak lengkap atau 'seolah-olah, cacat'.^[31]

Aristoteles percaya bahwa laki-laki dan perempuan secara alami berbeda baik secara fisik maupun mental. Perempuan dianggap lebih penyayang, lebih mudah meneteskan air mata, lebih pencemburu, lebih cerewet, lebih cenderung memarahi dan menyerang, lebih cenderung putus asa dan kurang harapan, lebih tidak punya rasa malu atau harga diri, lebih banyak ucapan salah, lebih menipu, ingatan lebih kuat (dan) juga lebih terjaga; lebih menyusut (dan) lebih sulit untuk bangkit untuk bertindak" daripada laki-laki.^[33]

Jean-Jacques Rousseau terkenal dengan pandangannya yang menentang persamaan hak bagi perempuan. Misalnya dalam bukunya yang berjudul Emile, or On Education, dia menulis: "Selalu membenarkan beban yang Anda bebankan pada anak perempuan... . Mereka harus digagalkan sejak usia dini .... Mereka harus dilatih untuk membatasi... Jean juga menulis kutipan lainnya seperti, " (perempuan harus) terkurung di rumah mereka", "harus menerima keputusan ayah dan suami seperti keputusan gereja".^[34]

Berdasarkan esainya "On Women" (Über die Weiber), Arthur Schopenhauer telah dicatat sebagai misoginis oleh banyak orang seperti filsuf, kritikus, dan penulis Tom Grimwood.^[35] Dalam sebuah artikel tahun 2008 yang diterbitkan dalam jurnal filosofis Kritique, Grimwood berpendapat bahwa karya misogini Schopenhauer sebagian besar telah luput dari perhatian meskipun lebih terlihat daripada karya filsuf lain seperti Nietzsche. Karya lain yang dia catat terdiri dari argumen Schopenhauer bahwa satu-satunya peran perempuan di alam adalah memajukan spesies melalui persalinan dan karenanya dilengkapi dengan kekuatan untuk merayu dan "menangkap" laki-laki.

Dia melanjutkan dengan menyatakan bahwa keceriaan wanita itu kacau dan mengganggu. Schopenhauer juga menganggap keceriaan perempuan adalah ekspresi dari kurangnya moralitas dan ketidakmampuannya untuk memahami makna abstrak atau objektif seperti seni.^[35] Ini diikuti dengan kutipannya, "(perempuan) tidak pernah mampu menghasilkan satu pun prestasi seni rupa yang benar-benar hebat, asli dan orisinal, atau membawa ke dunia mana pun sebuah karya yang bernilai permanen".^[35]

Schopenhauer mengutuk apa yang disebutnya "kebodohan Teutonico-Kristen" dalam urusan perempuan. Dia berargumen bahwa wanita "pada dasarnya dimaksudkan untuk patuh" karena mereka "kekanak-kanakan, sembrono, dan berpandangan pendek".^[3] Dia juga berpendapat bahwa wanita tidak memiliki kecantikan sejati.^[36]

Dalam buku “Beyond Good and Evil”, Friedrich Nietzsche menyatakan bahwa kontrol yang lebih ketat terhadap perempuan adalah syarat dari "setiap peningkatan budaya".^[37] Pada buku “Thus Spoke Zarathustra”, dia mengatakan "Kamu pergi ke wanita? Jangan lupakan cambuk!"^[38]

Pandangan Hegel tentang perempuan dapat dicirikan sebagai misogini.^[39] Bagian-bagian dari buku Elements of the Philosophy of Right memuat misogini:^[40]

"Wanita mampu mengenyam pendidikan, tetapi mereka tidak diciptakan untuk kegiatan yang menuntut fakultas universal seperti ilmu pengetahuan yang lebih maju, filsafat dan bentuk produksi artistik tertentu... Wanita mengatur tindakan mereka bukan dengan tuntutan universalitas, tetapi dengan kecenderungan sewenang-wenang..."

Wacana misogini menyebar secara online dan semakin agresif dari waktu ke waktu.^[41]Misogini online mencakup upaya individu untuk mengintimidasi dan merendahkan perempuan, penyangkalan terhadap ketidaksetaraan gender (neosexisme).^[42] Dalam sebuah makalah yang ditulis untuk Journal of International Affairs, Kim Barker dan Olga Jurasz membahas bagaimana misogini online dapat menyebabkan perempuan menghadapi hambatan ketika mencoba untuk terlibat dalam ranah publik dan politik di internet. Perempuan juga kerap menerima sikap kasar dari platform online.

Andrew Tate, seorang influencer dan atlet kick-boxer yang terkenal dengan sikap misogininya, mengatakan dalam video bahwa wanita seharusnya berada di dapur, tidak boleh mengemudi, dan merupakan properti milik pria.^[43][44] Unggahannya di media sosial sering menyerang wanita dan mengatakan bahwa dia lebih unggul dari wanita. Dia juga menyalahkan perempuan ketika mendapat serangan termasuk pemerkosaan.^[43]

Lalu ada sosok Andrew Anglin, editor situs web supremasi kulit putih The Daily Stormer, sebuah platform untuk mempromosikan teori konspirasi misoginis. Pada Juli 2018, Anglin meringkas pandangan misoginisnya, dan menulis: "Lihat, saya benci wanita. Saya pikir mereka pantas dipukuli, diperkosa, dan dikurung."^[45] Ia juga membenci wanita kulit hitam.

Banyak feminis telah menulis bahwa istilah perempuan "baik" dan perempuan "buruk" diciptakan untuk mengendalikan wanita itu sendiri. Wanita yang mudah dikendalikan dikotakkan sebagai wanita baik. Selain itu, kategori buruk dan baik juga menimbulkan pertengkaran di kalangan wanita; Helen Lewis menyebutkan, "tradisi panjang mengatur perilaku perempuan dengan mendefinisikan perempuan bertentangan satu sama lain" sebagai arsitektur misogini.^[46]

Dalam bukunya tahun 1974 yang berjudul Woman Hating, Andrea Dworkin menggunakan dongeng tradisional untuk mengilustrasikan misogini. Dongeng membentuk wanita tertentu sebagai "baik", misalnya Putri Tidur dan Putri Salju, yang merupakan karakter pasif dan tidak tangkas. Dworkin menilai bahwa karakter ini tidak pernah berpikir, bertindak, berinisiatif, menghadapi, melawan, menantang, atau bertanya. Terkadang mereka juga dipaksa melakukan pekerjaan rumah. Sebaliknya, wanita "jahat" yang mengisi dongeng adalah ratu, penyihir, dan wanita lain yang memiliki kekuatan. Selanjutnya, laki-laki dalam dongeng seperti raja dan sosok suami senantiasa digambarkan baik terlepas dari tindakan mereka. Bagi Dworkin, ini menggambarkan bahwa dalam misogini hanya wanita yang tidak berdaya yang boleh dianggap baik. Tidak ada penilaian serupa yang diterapkan pada pria.^[47]

Adapun Filsuf Kate Manne berpendapat bahwa kata "misogini" menurut feminis modern tidak menunjukkan kebencian umum terhadap wanita, melainkan sistem untuk membedakan wanita baik dari wanita jahat. Misogini seperti kepolisian yang memberi penghargaan atau menghukum perempuan berdasarkan penilaian ini.^[48]

Pada akhir abad ke-20, ahli teori feminis gelombang kedua berpendapat bahwa misogini adalah sebab dan akibat dari struktur sosial patriarki.^[49]

Ekonom Deniz Kandiyoti telah menulis bahwa penjajah di Timur Tengah, Afrika, dan Asia terus mengendalikan tentara pria pribumi dengan menawarkan kekuasaan penuh atas wanita. Dia menyebutnya "tawar-menawar patriarki". Laki-laki yang tertarik untuk menerima tawar-menawar dipromosikan menjadi pemimpin oleh kekuatan kolonial dan menyebabkan masyarakat terjajah menjadi lebih misoginis.^[50]

Julia Serano mendefinisikan misogini tidak hanya sebagai kebencian terhadap wanita, tetapi juga "kecenderungan untuk mengabaikan dan mencemooh keperempuanan dan feminitas". Dalam pandangan ini, misogini juga menimbulkan homofobia terhadap laki-laki gay karena laki-laki gay distereotipkan sebagai feminin dan lemah.^[51]

Menurut Tracy M. Hallstead di Universitas Quinnipiac misogini juga ditandai pada budaya menghargai sifat-sifat yang dianggap maskulin dan meremehkan sifat-sifat yang tampak feminin. Sejak kecil, anak laki-laki disuruh "jantan" untuk tampil tangguh dengan menjauhkan diri dari hal-hal feminin. Anak laki-laki belajar bahwa dipandang sebagai orang yang emosional dan bergantung adalah hal yang memalukan. Pria yang dibesarkan dengan cara ini mungkin tidak mengakui feminitas dan bahkan mungkin belajar untuk membencinya.^[52]

Hallstead juga menyebutkan penghinaan terhadap feminin menyebabkan pria merasa bahwa mereka harus menegaskan dominasi mereka atas wanita dengan mengendalikan mereka. Dia mengilustrasikan hal ini dengan kisah kuno Pygmalion, seorang pematung yang membenci "kesalahan tak terkira yang diberikan alam kepada wanita."^[53] Pygmalion menciptakan patung wanita yang secara ajaib menjadi hidup. Pygmalion sangat bersyukur karena ia memiliki kendali penuh atas wanita yang bernama Galatea itu. Kendali tersebut telah memperkuat kejantanannya. Dia menganggap Galatea sebagai wanita yang sempurna, terlepas dari penghinaannya terhadap wanita, karena kekuasaan mutlaknya atas dirinya.^[52]

Camille Paglia, yang menggambarkan dirinya sendir sering berselisih dengan feminis akademis lainnya, berpendapat bahwa ada kelemahan serius dalam interpretasi misogini yang diilhami oleh Marxisme dalam feminisme gelombang kedua.^[54] Sebaliknya, Paglia berpendapat bahwa pembacaan teks sejarah yang cermat mengungkapkan bahwa pria tidak membenci wanita tetapi takut pada mereka.^[55]

• Misogyny, Misandry, and Misanthropy

• Hans Friedrich August von Arnim. Stoicorum Veterum Fragmenta (SVF, Old Stoic Fragments), 1903.

• Volume 3.