PROFILPELAJAR.COM

Юсуф и Зулейха (Йусуф и Зулейха, Юсуф и Зелиха) — кочующий сюжет, литературно-фольклорный мотив многих литературных памятников народов Востока.

В основе рассказа — библейско-кораническая история об Иосифе Прекрасном (известном в Коране как Юсуф) и безымянной в Библии жене Потифара. Эта женщина в арабских легендах приобретает имя Зулейха («соблазнительница»), под этим же именем, а также как Зефира, она фигурирует в исламской поэзии. Имеет множество поэтических переложений — поэм IX—XV веков, в том числе за авторством Джами.

Сюжет

Первая часть сюжета основана на библейском рассказе (повторенном в суре Корана): жена Потифара влюбляется в слугу Иосифа, пытается его соблазнить, он её отвергает, и она на него клевещет, после чего он заключен в тюрьму. В Библии далее эта женщина не упоминается, если не считать того, что фараон дает Иосифу, сделавшему успешную карьеру, дочь некого вельможи, жреца Потифара, которую зовут Асенефа. Толкователи Библии и апокрифических иудейских сказаний спорят, дочь ли это его прежнего хозяина и той женщины, либо дочь его тезки. В исламском же фольклоре Зулейха не исчезает из повествования, а наоборот, в итоге завоевывает сердце Иосифа: «Зулейха до конца своих дней остается верной своей любви — мужчине которого она увидела во сне — Иосифу. Она борется за свою любовь. На этом пути она не пренебрегает обманом и даже клеветой. Зулейха достигает своей цели спустя сорок лет, когда в душе Иосифа распускается роза любви»^[1].

Любовь Зулейхи к Юсуфу трактуется намного более возвышенно, чем в Библии, это чистое, высокое и вечное чувство, истинная самоотверженная любовь^[2]. Благодаря этому сюжет и получил такое распространение в поэзии.

Кроме того, по толкованию ряда ученых, у некоторых религиозных поэтов любовь Юсуфа к Зулейхе — это, как и принято в суфийских произведениях, не просто любовь к женщине, а Любовь к Аллаху, раскрытая через образ Зулейхи^[3], стремление души к Богу.

Анализ

Помимо Библии, иудейских легенд (мидрашей) и Корана в основу развития сюжета легли устные народные легенды семитских народов. Также высказывается, что и сама история Иосифа вошла в Библию как наследие ассиро-вавилонских легенд.

В Коране история Иосифа составляет отдельную суру («Юсуф»). Историю возникновения сюжета исследовали ещё древние арабские ученые, например комментатор Корана Табари^[4]. Сюжет о Юсуфе встречается в «Истории пророков», позже появились версии на персидском языке. Первой поэтому считается произведение Фирдоуси (в авторстве ныне сомневаются).

Всего в восточной литературе насчитывается около 150 литературных произведений на эту тему (причем около 45^[1] из них на тюрки). Исследователи отмечают, что многие детали, общие для этих поэм, но не фигурирующие в Коране, скорее всего ведут своё происхождение из текстов персидского комментатора Корана и историка Ибн Джарира ат-Табари (839—923), писавшего на арабском языке. Ат-Табари — автор многочисленных богословских трудов, среди которых наиболее известен его тридцатитомный комментарий к Корану под названием «Джами‘ ал-байан фи-т-тафсир ал-кур’ан» («Всеобъемлющие разъяснения к толкованию Корана»)^[3].

Произведения

Месневи Юсуфа Меддаха или Дарира (1367)
Месневи Сули Факиха^{[азерб.]} (XIV век)
Поэма Андалиба (XVIII век).
Поэма Джами «Юсуф и Зулейха» (1483 год). Зулейха за свою попытку соблазнения и клевету наказана: на семь лет превращена в слепую страшную старуху. Потом она раскаивается, рассказывает царю о своем проступке, и бросается к его ногам. Её узнают только после того как она принимает истинную веру и от этого к ней возвращается её красота. В конце она — скромная жена Иосифа. (Перевод С. Липкина^[5].)
Поэма Джунайдулло Хазика.
Староузбекская поэма Дурбека (русский перевод Сергея Северцева)^[6].
Дастан Жусипбека Шайхисламулы «Юсуф и Зулейха»^[7].
Булгаро-татарская поэма Кул Гали «Кыйсса-и Йосыф» («Сказание о Юсуфе»)^[8] (1212—1233 гг.). Существует спектакль по поэме «Юсуф и Зулейха», который идет на территории РФ в регионах.
Поэма Махмуда Гами.
Поэма Махмуд Касыма «Юсуф и Зулейка» (XIII век).
Поэма Назима Херави.
Поэма Рабгузи.
Курдская поэма Селим Слемана «Юсуф и Зулейха» (XVI в.).
Поэма Физули (XVI век).
Поэма Фирдоуси «Юсуф и Зулейха» (1009—1020 гг). Зулейха становится женой Юсуфа и ведет праведный образ жизни. (Авторство Фирдоуси ныне отводится).
Маснави Хатаи Тебризи «Юсуф и Зулейха».
Поэма Шахина Ширази.
Турецкая поэма Шеййад Хамза «Юсуф и Зелиха» (XIII век). Существует русский перевод.

Экранизации

Yusuf ile Züleyha (1970), Турция-Иран
«Пророк Юсуф» — телевизионный сериал (2008), Иран

Примечания

↑ ¹ ² Равшанова, Гулрухбегим Кахрамоновна. Поэмы цикла «Юсуф и Зулейха» // Молодой ученый. — 2015. — Вып. 89. — ISSN 2072-0297. Архивировано 8 сентября 2018 года.
↑ Роман Перельштейн. Видимый и невидимый мир в киноискусстве. — Litres, 2017-09-05. — 317 с. — ISBN 9785457936294. Архивировано 12 ноября 2023 года.
↑ ¹ ² Жемчужина татаро-булгарской литературы поэма «Кысса-и Йусуф»: суфийские истоки (неопр.). www.sufizm.ru. Дата обращения: 18 января 2018. Архивировано 3 ноября 2018 года.
↑ История литературы Урала. Конец XIV—XVIII в.. — Litres, 2017-09-05. — 608 с. — ISBN 9785457541610. Архивировано 12 ноября 2023 года.
↑ [1]Архивная копия от 21 января 2018 на Wayback Machine Юсуф и Зулейха (Из поэмы). (Перевод С. Липкина) [1974 — Библиотека всемирной литературы. Серия первая. Том 21. Ирано-таджикская поэзия]
↑ Дурбек. Из поэмы "Юсуф и Зулейха" (неопр.). lib.liim.ru. Дата обращения: 18 января 2018. Архивировано 24 октября 2007 года.
↑ Жусипбек Шайхисламулы // Казахстан. Национальная энциклопедия (рус.). — Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2005. — Т. II. — ISBN 9965-9746-3-2. (CC BY-SA 3.0)
↑ Кул Гали «Кысса-и Йусуф» перевод Фарита Фарисова (неопр.). Дата обращения: 25 февраля 2011. Архивировано из оригинала 31 декабря 2019 года.

Литература

Сафарова Ҳ. Рабғузийнинг «Қиссаи Юсуф Сиддиқ алайҳис-салом» асари манбалари, филол.фан. номзоди илмий даражасини олиш учун ёзилган диссертация, 2001
Koncu H. Yûsuf ve Züleyhâ (тур.) // Islam Ansiklopedisi. — 2013. — C. 44. — S. 38-40.
Kurtuluş R. Yûsuf ve Züleyhâ (тур.) // Islam Ansiklopedisi. — 2013. — C. 44. — S. 40-41.