«Христос и Антихрист» — трилогия Дмитрия Мережковского, в которую вошли три романа: «Смерть богов. Юлиан Отступник» (1895), «Воскресшие боги. Леонардо да Винчи» (1901) и «Антихрист. Пётр и Алексей» (1904—1905). Автор рассматривал все три романа как единое целое — «не ряд книг, а одна, издаваемая для удобства только в нескольких частях. Одна об одном»^[1].

В начале 1890 года, незадолго до начала работы над романом «Смерть Богов. Юлиан Отступник», у Мережковского, по воспоминаниям Зинаиды Гиппиус, произошли резкие изменения в мировоззрении. «…Все работы Дмитрия Сергеевича, отчасти эстетическое возрождение культурного слоя России, новые люди, которые входили в наш круг, а с другой стороны — плоский материализм старой интеллигенции… все это вместе взятое, да, конечно, с тем зерном, которое лежало в самой природе Д. С., — не могло не привести его к религии и к христианству»^[2], — писала она. Это было скептически встречено его недавними единомышленниками. «Мережковский делается все скучней и скучней — он не может ни гулять, ни есть, ни пить без того, чтобы не разглагольствовать о бессмертии души и о разных других столь же выспренних предметах», — замечал критик Алексей Плещеев в письме к издателю Алексею Суворину от 16 февраля 1891 года.

Предшествовал переоценке духовных ценностей «жанровый кризис»: выпустив три поэтических сборника, третий из которых, «Новые стихотворения» (1896), был совсем небольшим по объёму и исключительно философским по содержанию, Мережковский, как сам он говорил, стал утрачивать к поэзии интерес. Переходный характер имела серия переводов древнегреческой драматургии. Работы публиковались с трудом: они были (как заметил один из редакторов по поводу «Скованного Прометея», переведенного в 1891 году) «слишком ярким классическим цветком на тусклом поле современной русской беллетристики». На естественный вопрос изумлённого автора редактор пояснил: «Помилуйте, мы в общественной хронике все время боремся против классической системы воспитания, и вдруг целая трагедия Эсхила!…»^[2]

Как отмечает биограф Юрий Зобнин, до сих пор нет ясного ответа на вопрос, почему именно Мережковского заинтересовала эпоха, «почти невозможная, невиданная в тематике отечественной словесности, — Византия, IV век по Рождеству Христову»; предполагается, что способствовали тому именно греческие переводческие «штудии»^[2].

В романах трилогии писатель выразил свою философию истории и взгляд на будущее человечества^[3], сформулировал основные идеи, легшие в основу «нового религиозного сознания» и церкви «Третьего завета»^[4].

Все три романа трилогии «Христос и Антихрист» были объединены главной идеей: борьбой и слиянием двух принципов, языческого и христианского, призывом к утверждению нового христианства, где «земля небесная, а небо земное».^[5]. В истории человеческой культуры, считал Мережковский, уже предпринимались попытки синтеза «земной» и «небесной» правд, но они оказались неудачными в силу незрелости человеческого общества. Именно в будущем соединении этих двух правд — «полнота религиозной истины»^[6], — считал Мережковский. Трилогия Мережковского (согласно Корнею Чуковскому) была написана для того, чтобы обнаружить «бездну верхнюю» и «бездну нижнюю», «Богочеловека» и «Человекобога», «Христа» и «Антихриста», «Землю и Небо», слитыми в одной душе, «претворившимися в ней в единую, цельную, нерасточимую мораль, в единую правду, в единое добро».^[7]

Позднее Мережковский писал:

Когда я начинал трилогию «Христос и Антихрист», мне казалось, что существуют две правды: христианство — правда о небе, и язычество — правда о земле, и в будущем соединении этих двух правд — полнота религиозной истины. Но, кончая, я уже знал, что соединение Христа с Антихристом — кощунственная ложь; я знал, что обе правды — о небе и о земле — уже соединены во Христе Иисусе <…> Но я теперь также знаю, что надо было мне пройти эту ложь до конца, чтобы увидеть истину. От раздвоения к соединению — таков мой путь, — и спутник-читатель, если он мне равен в главном — в свободе исканий, — придет к той же истине…^[1]

Первый роман трилогии, «Смерть богов. Юлиан Отступник», был опубликован в 1895 году в журнале «Северный вестник». История жизни апологета язычества римского императора IV в. Юлиана, перед лицом наступающего христианства пытавшегося повернуть историю вспять и возродить реформированное язычество под знаком культа Солнца^[8], многими критиками рассматривается как наиболее сильное художественное произведение доэмигрантского периода творчества Мережковского^{[источник не указан 1301 день]}.

Далее последовал роман «Воскресшие боги. Леонардо да Винчи», печатавшийся в журнал «Мир божий» (1900) и вышедший отдельным изданием в 1901 году^{[источник не указан 1301 день]}. Готовясь к третьей части трилогии, Мережковский ездил для изучения быта сектантов и староверов за Волгу, в Керженские леса, в город Семенов и на Светлое озеро, где находится, согласно преданию, невидимый Китеж-град. Здесь провёл он ночь на Ивана Купала в лесу, на берегу озера, в беседе с богомольцами и странниками разных вер, которые сходились туда в эту ночь со всей России. Зинаида Гиппиус рассказала об этой поездке в очерке «Светлое озеро» («Новый путь». 1904. № 1-2).^[9]

Третий роман трилогии, «Антихрист. Пётр и Алексей» (1904—1905), был написан уже после закрытия Собраний и напечатан в 1904 году в журнале «Новый путь» (в отдельном издании в 1905 года — «Антихрист. Пётр и Алексей»; все три части переизданы в Берлине в 1922 году). Здесь Пётр Первый был изображён «воплощённым антихристом»^[8], носителем веры представал царевич Алексей.^[8][8]

Герои всех трёх произведений (согласно биографии Вадима Полонского) «под масками исторических деятелей» воплощают почти «космическую» борьбу вечно противостоящих в истории универсальных начал — тех же языческой, «антихристовой» бездны плоти и «христовой» «бездны духа», «извращённой» (по мнению автора) аскетизмом исторического христианства^[4]. В ходе работы над трилогией Мережковский, как отмечалось, выработал особый тип «романной поэтики», техники его построения, особый упор сделав на символических лейтмотивах и игре цитатами, перемешав реальные исторические источники и собственные стилизации под таковые^[4].

Трилогия была неоднозначно оценена критикой и современными Мережковскому писателями и философами. Отмечалась, например, подчинённость прозы писателя определённым, заранее заданным идеям и схемам.^[10] Николай Бердяев предположил, что Мережковский «…стремится синтезировать Христа и антихриста». Сам писатель отчасти соглашался с такой оценкой. Он признавался, что надеялся, соединив два начала христианства и язычества получить «полноту жизни», а заканчивая трилогию, уже отчётливо «осознавал, что… соединение Христа с Антихристом — кощунственная ложь».^[11]

Позже Бердяев, критикуя концепцию Мережковского в целом, писал:

В антихриста он верит более, чем в Христа, и без антихриста не может шагу ступить. Всюду открывает он антихристов дух и антихристов лик. Злоупотребление антихристом — один из основных грехов Мережковского. От этого антихрист перестает быть страшен. — «Новое христианство (Д. С. Мережковский)»^[12]

Корней Чуковский, отдавая должное автору-культуроведу («…Д. С. Мережковский любит культуру, как никто никогда не любил её»), уточнял: это, прежде всего, — культура как «жизнь вещей», жизнь «всяческих книг, картин, лоскутков».^[7] По мнению Чуковского, в трилогии «…нет ни Юлиана, ни Леонардо да Винчи, ни Петра, а есть вещи, вещи и вещи, множество вещей, спорящих между собою, дерущихся, примиряющихся, вспоминающих старые обиды через десять веков и окончательно загромоздивших собою всякое живое существо».^[7]

Согласно замечанию русского философа Николая Лосского идея двух бездн Мережковского «истолкованная в духе некоторых представителей гностицизма, ведет к дьявольскому искушению поверить в то, что существует два пути совершенства и святости — один путь обуздания страстей и другой путь, напротив, предоставления им полного простора»^[13]. Позже Мережковский утверждал опасность двусмысленного истолкования идеи: «Я знаю, — говорил он, — что мой вопрос содержит опасность ереси, которая могла бы в отличие от аскетизма получить название ереси астаркизма…».^[13]

Стилистика прозы Мережковского, способствовавшая удачным переводам, способствовала росту популярности писателя на Западе. В начале века в Европе (как отмечает Полонский) «его имя произносилось среди первых литераторов эпохи на равных с именем Чехова». В Daily Telegraph (1904) Мережковский был назван «достойным наследником Толстого и Достоевского».^[4]

Трилогия была очень популярной в Германии; в частности, оказала влияние на творчество немецкого поэта-экспрессиониста Георга Гейма. Позже критики отмечали, что в своей трилогии Мережковский «дал литературе модернизма образец романного цикла как особой повествовательной формы и способствовал становлению того типа экспериментального романа, который отзовется в лучших произведениях Андрея Белого, Алексея Ремизова, а в Европе — Джеймса Джойса и Томаса Манна».^[4] Именно трилогия «Христос и Антихрист» обеспечила писателю особое место в истории русской литературы: Мережковский вошёл в неё прежде всего как создатель нового типа исторического романа, особой вариации мировоззренческого «романа мысли».^[4]

Как отмечала исследовательница литературы Зара Минц, трилогия, произведшая «странное впечатление» на современников, была мало похожа на русский исторический роман XIX века. Новыми были трактовки главных героев, и общая концепция, и сюжетное построение. В европейской художественной литературе Минц обнаружила лишь одно произведение, ставшее источником трилогии: «мировую драму» Генрика Ибсена «Кесарь и Галилеянин» (1873).^[14]

• Статья «Образы художников в ранней прозе Д. С. Мережковского (на материале романов „Юлиан Отступник“, „Леонардо да Винчи“ и „Итальянских новелл“)»
• Статья «Сквозной образ Афродиты (Венеры) в трилогии Д. С. Мережковского „Христос и Антихрист“»
• Статья «Сквозной образ крыльев в трилогии Д. С. Мережковского „Христос и Антихрист“»
• Статья «Оппозиция сквозных образов ласточки и летучей мыши в трилогии Д. С. Мережковского „Христос и Антихрист“»
• Статья «Образы искусств в романах Д. С. Мережковского „Юлиан Отступник“ и „Леонардо да Винчи“»
• Статья «Архетип антихриста в трилогии Д. С. Мережковского „Христос и Антихрист“»
• Статья «Эсхатологические мотивы в трилогии Д. С. Мережковского „Христос и Антихрист“»
• Статья «Ницшеанский миф и кризис ницшеанства в творчестве Д. С. Мережковского: на примере трилогии „Христос и Антихрист“»
• О трилогии в передаче «Библейский сюжет»

Некоторые внешние ссылки в этой статье ведут на сайты, занесённые в спам-лист Эти сайты могут нарушать авторские права, быть признаны неавторитетными источниками или по другим причинам быть запрещены в Википедии. Редакторам следует заменить такие ссылки ссылками на соответствующие правилам сайты или библиографическими ссылками на печатные источники либо удалить их (возможно, вместе с подтверждаемым ими содержимым). Список проблемных ссылок yanko.lib.ru/books/cultur/encyclopcultXX/m.html#BM10021