Та-моко(маориTā moko, чаще моко) — татуировка тела и лица, традиционная для народа маори. Основное отличие от обычной татуировки заключается в том, что моко наносится на кожу с помощью специального зубила «ухи» (маориuhi), а не посредством игл. В результате кожа теряет свою гладкость, и на ней появляются шрамы[1]. Моко считались «тапу», то есть, священными[2].
За свою многовековую историю татуировка прошла несколько исторических этапов, от элемента племенной идентификации до символа национального возрождения. Из-за моко в Новой Зеландии началась охота за головами, и к концу XIX века данное искусство почти исчезло, но позже возродилось.
Узоры моко и их расположение несут смысловую нагрузку, они помещают человека в генеалогическое древо своего племени и указывают на его статус.
Моко многократно упоминаются в песнях и мифах маори. Согласно легендам, изначально вместо моко маори во время военных конфликтов разрисовывали лица углём, позже сделав рисунки перманентными[3]. Обе легенды содержат мотивы испытания и путешествия в мир духов, а обучение искусству татуировки в обоих случаях является даром жителей этого мира[4].
Легенда о происхождении моко, распространённая на Южном острове, говорит, что некий мужчина Тама-нуи-а-раки, разрисовывавший своё лицо, попросил своих предков, жителей подземного мира (маориRarohenga), где живут духи умерших, научить его делать линии несмываемыми, так как жена Тама-нуи-а-раки, Рукутиа, сбежала с любовником из-за того, что её муж недостаточно красив. Предки из подземного мира нанесли моко на лицо Тама-нуи-а-раки, после чего он вернулся в семью[5].
Другая, получившая хождение среди маори Северного острова, повествует о Матаоре и его жене из подземного мира, Нивареке; Матаора избивал Нивареку, и она сбежала к родителям[6]. Матаора отправился в подземный мир, для чего надел лучшие одежды и разрисовал лицо красивыми узорами, однако пока он бежал за женой, пот смыл краску, лицо стало выглядеть грязным, и родственники Нивареки высмеяли Матаору. У жителей подземного мира узоры были вытатуированы и не смывались. Матаора выпросил прощения у Нивареки и уговорил её семью поделиться с ним способом нанесения моко. В это же время Ниварека обучилась традиционному искусству плетения, после чего супружеская пара вернулась в мир людей, принеся им моко и плетение[7].
Слово «моко», согласно некоторым данным, происходит от имени божества Руаумоко (маориRūaumoko), нерождённого дитя богов Ранги и Папа. Руаумоко ассоциировался с землетрясениями и вулканами, которые «шрамируют землю»[6].
Разновидности и использование
Техника моко и использующиеся инструменты схожи с другими полинезийскими татуировками[8], хотя и отличаются от самоанских, таитянских, кукских и гавайских: вместо прокалывания кожи гребнеобразным инструментом маори прорезали кожу зубилообразными ухи[6]. Спирали, характерные для моко, также уникальны для Полинезии[6]. Самые древние виды моко были довольно простыми: один из наиболее старинных рисунков представляет собой короткие тройные линии, расположенные в виде сетки (маориmoko kuri)[9][6]. Другой простой вид моко — te moko-a-tamatea, две параллельных линии, спускавшихся по щекам[10]. Со временем рисунки усложнились и отдельные линии получили собственные имена (например, три линии ниже бровей назывались нга рефа, ngā rewha)[11].
В отличие от Европы и Америки, где татуировка имела отчётливый сексуальный подтекст (протыкание кожи иглой уподоблялось коитусу), в полинезийских культурах татуировки не несли такого смысла: тату отражало только социальный статус носителя, который мог включать и сексуальную идентичность[12].
Моко содержит как стандартизированные элементы, так и уникальные. Спирали на скулах указывают на порядок первородства, а также положение родителей в обществе[13]. Особые рисунки, расположенные по линии челюсти Те Пехи Купе позволяют заключить, что он происходил из рода профессиональных резчиков по дереву (как по материнской, так и по отцовской линии)[14].
Узоры моко гендерно-специфичны: полностью татуированное лицо (маориrangi paruhi) — мужская разновидность, а рисунки на подбородке (маориmoko kauae) — женская[15]. Моко на лице носили все мужчины маори, кроме рабов; для этого приходилось выщипывать всю бороду, бородатые маори воспринимались как старики, прекратившие следить за собой[16]. К 1860-м годам маори начали носить бороду вслед за европейцами, полностью избавлялись от неё только пожилые[17]. У женщин моко обязательно покрывала губы, подбородок и часть шеи[18]; красивыми считались полностью чёрные губы, губы без татуировок воспринимались как странные или некрасивые[19][15]. До конца XIX века женщинам украшали верхнюю губу, середину лба, ноздри, позднее стали татуировать только нижнюю губу и подбородок[20]. Кроме этого, женская моко у некоторых племён могла покрывать часть груди, низ живота, бёдра, ягодицы, лобок и талию[20]. Татуировки на гениталиях известны у обоих полов[21]. У нескольких женщин лица были татуированы как у мужчин, хотя в общем это было редкостью; большинство из них принадлежало к южным племенам[22][18]. Как минимум в одном случае в 1841 году резчик по дереву, создавший скульптурный портрет Девы Марии с Иисусом, украсил традиционной татуировкой лица обоих; вероятно таким образом автор показывал уникальность социального статуса Марии[23].
Нанесение
Ввиду крайней сакральности татуирования в большинстве случаев нанесение татуировки проходило в специально построенной для этого хижине, которую по окончании процесса сжигали[24]. Кроме того, наиболее высокопоставленные и находящиеся в статусе тапу люди не имели права делать татуировки: к примеру, женщина-вождь Михи Котукутуку в юности пыталась получить татуировку на губах вместе с остальными девочками племени, но татуировщик отказался выполнять заказ, так как кровь Михи была слишком большим тапу[25]. На лицах жрецов присутствовала лишь небольшая татуировка над правым глазом[26].
Чтобы моко не растягивалась и не портилась при росте, маори татуировали только взрослых[27]. Рисунок татуировки выбирал татуировщик, но по представлениям маори интеллектуальная собственность на татуировку принадлежит не автору, а носителю[28]. Перед началом татуирования будущий узор наносили на кожу углём, чтобы упростить процесс и позволить татуируемому ознакомиться с узором[29][30]. При планировании та-моко обязательно учитываются контуры татуируемой части тела[31], а в рисунок включают мотивы, идентифицирующие носителя и помещающие его в генеалогическое древо племени[32]. Для нанесения рисунка требуется всё время натягивать кожу татуируемого, поэтому обычно у татуировщика был ассистент, зачастую ученик[33].
Процесс создания татуировки был весьма мучительным и приводил к кровопотере, а затем и опуханию кожи. Моко наносили с помощью инструмента «ухи», представлявшем собой резец с одним или несколькими острыми краями. Ухи окунали в краску, приставляли к коже и ударяли по нему специальной колотушкой, причём раны зачастую были очень глубокими, щёки часто протыкали насквозь[34]. Выступающую на коже кровь стирали колотушкой или намотанной на палец татуировщика полоской новозеландского льна. При нанесении моко вокруг глаз или на крылья носа краску втирали в кожу позже[35]. После татуирования кожа сильно распухала и болела несколько дней[36]. Сложные, большие рисунки требовали многих месяцев или даже лет периодического нанесения[37]. При татуировании исполняли песни (маориwhakawai tānga moko), разные для мужчин и женщин[38].
Недавно татуированному маори было запрещено разговаривать с теми, кто не имел свежих татуировок; есть руками (еду протыкали палочкой или стеблем папоротника и отправляли в рот); прикасаться к себе или позволять кому-либо прикасаться к себе; употреблять рыбу и самостоятельно добывать себе пищу (обычно её приносили рабы)[39]. До выздоровления запрещалось смотреть в своё отражение[40]. К ранам прикладывали лекарственные растения: караку[англ.], подорожник и другие[41].
Инструменты и расходные материалы
Имеется две разновидности инструмента «ухи»: острая для нанесения ран (маориuhi kōhiti) и плоская для нанесения краски (маориuhi matarau)[30]. Кроме того, резцы для работы с лицом отличались от тех, которыми татуировали тело, ввиду разной плотности и толщины кожи[42]. Ухи изготавливали из птичьих костей, реже — акульих зубов, камней или твёрдой древесины[34][30]. Длина и форма режущего края варьировала в зависимости от того, какой тип линии следовало получить, например, на лице узоры выполняли инструментом с лезвием не шире 2 мм[35]; в среднем ширина составляла около 6 мм[34].
После появления на островах европейцев маори начали использовать железные инструменты для нанесения моко, так края татуировки получались более ровными, разрезы — более глубокими, а она сама — более детализованной[43][30]. Маори выменивали железные гвозди ещё у капитана Кука[44].
Краситель для моко, называющийся нараху или капара, получали из растёртого в порошок угля из древесины упавшего агатиса, вероники или жжёных кордицепсов, разведённого водой до консистенции густой пасты, с добавлением растительного масла или жира, а также лекарственных растений (хинау, Melicytus ramiflorus[англ.], кордилины южной, зубровкиHierochloe redolens, паслёна)[45][46][40]. Сжигание древесины происходило в особой печи[30]. После приготовления пасту скатывали в шарики, заворачивали в шкурки туи или крыс и закапывали в землю, чтобы предотвратить высыхание и выцветание[41]. Для тела использовалась менее чёрная краска на основе кордицепсов, а лицо татуировали иссиня-чёрным пигментом из агатиса; воровство этой древесины считалось достаточным поводом для начала войны[47]. Встречающиеся в нескольких источниках упоминания собачьих экскрементов в качестве одного из ингредиентов следует считать ошибкой[41].
В XX веке традиционный метод нанесения с использованием ухи уступил место японской технике татуирования ирэдзуми, в которой рисунок не требовал травматичных порезов, а выполнялся иглами[30]. Кроме того, цвет такой татуировки был темнее[48]. В XXI веке самым популярным инструментом для моко является индукционная машинка[30]
Татуировщики
Татуировщики (мужчины и женщины), называемые «тохунга та-моко» (маориtohunga tā moko), высоко почитались в обществе маори, они много зарабатывали и считались неприкосновенными[49][24]. Для получения татуировки от известного татуировщика мужчины проходили многие километры, хотя для массового нанесения моко татуировщики приходили сами[50][51]. Начинающие татуировщики практиковались на тех, у кого не было денег для найма опытного художника; несовершенная моко всё равно считалась лучше, чем полное её отсутствие[50]. Престиж профессии татуировщика позволял даже рабу стать знаменитым и богатым человеком[52]. В качестве оплаты татуировщика кормили деликатесами и дарили дорогие подарки: жадеит (поунаму[англ.]), плащи из перьев[53][24]. В конце XIX века маори начали использовать британские фунты, и, согласно записям исследователя Майкла Кинга, в 1890 году средняя стоимость моко составляла 2—3 фунта (304—456 новозеландских долларов в ценах 2006 года)[54].
Одним из самых известных тохунга та-моко был Таме Поата, принявший активное участие в возрождении искусства татуировки с использованием игл в 1930-х[24].
История
Татуировка распространена по всей Полинезии, инструменты для её нанесения встречаются уже у доисторической культуры Лапита[4].
Один из ранних видов моко — хаэхаэ, (маориhaehae): на похоронах в перерывах между рыданиями женщины наносили себе раны заострёнными раковинами, в некоторых случаях в эти раны помещали краситель для моко[22][6]. В архаичный период появились простые татуировки в виде параллельных линий, затем — более сложные бедренные, и, наконец, в классический период искусство татуирования достигло высшей точки[6].
Ранние сведения
Абель Тасман, первым из европейцев встретивший маори в 1642 году, не упоминает их татуировки, хотя в его записях есть подробное описание их одежды, волос и общего внешнего вида[55]. Первое упоминание моко принадлежит Джеймсу Куку, посетившему Новую Зеландию в 1769 году: он сделал несколько рисунков и описаний татуированных новозеландцев, а также привёз с собой две высушенные татуированные головы[56]. Кук сообщает, что ноги маори до колена покрыты моко, так что кажется, будто они «носят полосатые шорты»[57].
Нескольких пленных европейцев, по их словам, маори татуировали насильно, в частности, Джона Резерфорда (англ.John Rutherford) и Барнета Бёрнса[англ.][58]. Позже Резерфорд демонстрировал свои новозеландские лицевые и таитянские татуировки на туловище за деньги, собирая средства на следующее путешествие[59]. По его лицевой татуировке можно сделать вывод, что заявления Джона о том, что он стал вождём маори, ложны; лицевая моко не содержит сведений о племенной принадлежности. Более поздние исследователи заключили, что Резерфорд сам согласился на нанесение татуировки[60]; исследовательница Джунипер Эллис сомневается в принципиальной возможности насильного нанесения традиционной татуировки, предполагая, что путешественники хотели таким образом обезопасить себя по возвращении в Европу[61].
Христианские миссионеры активно препятствовали практике нанесения традиционных полинезийских татуировок в Новой Зеландии, на Таити, Самоа, во Французской Полинезии, на Гавайях и Тонга, в результате чего моко к концу XIX века стали редкостью[62]. В Европе тем временем появилась мода на фотографии татуированных лиц, и фотографы начали ретушировать изображения, усиливая контраст и подрисовывая узоры на лица фотографируемых[63]. Автопортрет вождя Те Пехи Купе, нарисованный в Лондоне в 1826 году, вызвал такой ажиотаж, что автор после создания первого рисунка провёл две недели, делая копии[64].
Европейцы иногда использовали моко вместо подписи, имеется несколько документов, на которых вместо подписей маори нарисованы «факсимиле» татуировок, в частности, Договор Вайтанги (1840)[65][13][25]. В то время как каждая моко на лице имела уникальный рисунок, ягодицы мужчин покрывали две одинаковые спирали[26]. Ричард Тейлор[англ.] упоминает «татуированные» картофелины, которые один вождь маори посылает другому, имея в виду приглашение на войну против враждебного племени[66]. Головы убитых врагов, на которых не было моко, выбрасывали, тогда как татуированные головы очень ценились: их отделяли от тела и выставляли надетыми на шесты; так же выставляли татуированные головы предков[67][68].
Татуированные головы стали предметом оживлённой торговли (они даже упоминаются в романе «Моби Дик»[69]), в основном их меняли на европейские мушкеты[70]. Из-за большого спроса маори начали татуировать и убивать рабов, чтобы продавать их головы, именно так возник термин «моко-мокаи» (татуированные рабы)[70][71]. Хотя в 1831 году колониальные власти Сиднея безуспешно пытались запретить продажу мокомокаи[72], несколько сотен попали в Европу; их постепенно возвращают в Новую Зеландию и захороняют или отправляют на сохранение в музеи[73].
С 1840-х годов традиция моко начала угасать[74], однако после начала земельных войн в 1860-х годах традиционная татуировка испытала подъём, так как она стала важной частью самоидентификации[74]. К примеру, знаменитый воин Нетана Факаари Ракураку, принимавший участие в сражениях с британскими солдатами, в 1921 году говорил: «Можно потерять дом, оружие, жену и другие ценности. Вас могут обокрасть, забрав всё, что вы цените. Но моко с вас нельзя украсть, лишь убийство лишает её»[75][74]. Женские татуировки просуществовали примерно на столетие дольше, так как не ассоциировались с войной[63][76]. В 1907 году моко были запрещены в Новой Зеландии[75].
В начале XX века в Новую Зеландию привезли новую технику татуирования иглами, и к концу 1920-х годов два татуировщика и две татуировщицы ей обучились[48]. С 1930-х объёмы торговли мокомокаи стали сокращаться ввиду боязни маори татуироваться и стать объектом охоты торговцев[70][71], однако в связи с тем, что по традиции женщины-маори, живущие в сельской местности, редко покидают её, не трудоустраиваются, занимаясь только домашней работой и делами общины, женскую лицевую татуировку продолжали наносить до 1950-х годов[74].
В 1962 году Maori Welfare Act отменил действие запрета на традиционные практики, включая татуировки[69]. Моко начала возрождаться в 1970—1980-х годах, сперва в виде рисунков, выполнявшихся обычной машинкой, а затем и полностью, с использованием традиционных инструментов[77][78]. Первыми наносить та-моко начали члены этнических преступных группировок, позже такие активисты как Таме Ити придали татуировке политическое звучание[71]. При этом исследовательница Нгахуиа Те Авекотуку[англ.] утверждает, что традиция лицевых татуировок никогда не прерывалась окончательно[79].
Один из главных мотивов для наносящих современные моко — гордость за своё наследие и принадлежность к маори[80]. Возрождение культурной идентичности маори привёло и к увеличению популярности моко, включая женскую лицевую татуировку[81]. Известны случаи нанесения женской татуировки белым мужчинам, в частности, такую моко носит артист перформанса Рон Эйти[англ.][82].
В отчёте Комиссии по правам человека в Новой Зеландии 2005 года отмечено, что ношение та-моко (в особенности на лице) всё ещё может приводить к проблемам для носящего[83]. Татуировки на лице неоднократно становились причиной отказа в обслуживании, в 2001 году Кей Робин судилась с баром в Гисборне, куда её не пустили из-за запрета на «оскорбительные татуировки и татуировки на лице». Кей выиграла суд, и вторую часть объявления убрали[84]. Советник по расовым вопросам Джорис де Бре сделал заявление, в котором предупреждал владельцев баров, работодателей и прочих собственников о том, что отказывать в обслуживании по причине наличия у клиента моко на любой видимой части тела незаконно[84].
Современные татуировщики часто получают профессию традиционного резчика по дереву[85]. Многие узоры были сперва созданы для резьбы, а позже начали использоваться в татуировке[6].
Изучение
Изучение моко и вообще полинезийской татуировки началось после путешествия капитана Кука, сделавшего множество записей, а также натуралиста и коллекционера Джозефа Бэнкса, отправившегося в путь вместе с Куком[86]. Первый же контакт с маори привёл к смерти одного из местных жителей, Бэнкс описал труп, включая татуировки[87]. Позже находившийся на том же судне иллюстратор Сидней Паркинсон создал первый портрет человека с та-моко и зарисовал ухи[87].
Важную информацию о моко оставил вождь Те Пехи Купе, много путешествовавший по Новой Зеландии, а затем прибывший в Англию. Он научился рисовать на бумаге и оставил несколько рисунков собственных татуировок и моко родственников с разъяснением отличий[88]. Англичанин Джон Брайт, посетивший Новую Зеландию в 1839 году, писал:
Некоторые татуированы больше, некоторые меньше; судя по всему, они считают эти линии чем-то вроде доспехов; маори наследуют их и получают за поступки.
Оригинальный текст (англ.)
Some are more, some less, tattooed, than others; these lines are said to be considered by them as armorial bearings are by us; they inherit them by descent, and acquire them by deeds
Первая книга, полностью посвящённая моко, — работа коллекционера татуированных голов Горация Робли[англ.], вышедшая в 1896 году[28], до неё подробные сведения о татуировках маори приводил Джордж Лили Крэйк в своей книге «The New Zealanders» 1830 года[90]. Также следует отметить следующие издания: Нгахуи Те Авекотуку «Mau Moko: The World of Māori Tattoo», «Ta Moko: The Art of Maori Tattoo» Дэвида Симмондса[англ.] и «Moko: Maori tattooing in the 20th century» Майкла Кинга[англ.].
Темы татуировок маори касался немецкий философ Иммануил Кант. В произведении «Критика способности суждения» он пишет: «Внешний вид можно было сделать более красивым с помощью всевозможных завитушек и легких, но правильных штрихов, как это делают новозеландцы при татуировке, если бы только это был не человек»[91].
Книга 1990 года «Когда-то они были воинами» и её экранизация — одни из самых известных современных произведений, изображающих традиционные лицевые татуировки[92]. Автор романа, Алан Дафф, уделяет много внимания попыткам маори воссоединиться со своими традициями[93]. Он связывает моко с воинственностью и противопоставляет традиционный способ нанесения современному[94]. Татуировки, изображённые в фильме, отличаются от традиционных, к примеру, на щёках располагают всего одну спираль вместо двух, из-за этого из представленных моко невозможно считать сведения о ранге и достижениях носителя[95].
Моко посвящена одноимённая песня группы Moana[англ.] & Moahunters (2004)[96].
Elizabeth Edwards, Chris Gosden, Ruth Bliss Phillips. Sensible objects: colonialism, museums and material culture. — Berg Publishers, 2006. — 306 с. — ISBN 1845203240.
Hiroa, Te Rangi. The Coming of the Maori. — 2-е. — Wellington: Maori Purposes Fund Board, 1974. — С. 296. — 551 с.