Политеистический реконструкционизм

Политеистический реконструкционизм
«Native Faith» и др.
Религии ромува, германское неоязычество, эллинизм и др.
Страны и регионы
среди неоязыческих движений преобладает в Восточной Европе
На снимке ритуал YSEE в честь весеннего равноденствия в храме богини Артемиды на Пелопоннесе.

Политеисти́ческий реконструкциони́зм, реконструкциони́зм (англ. reconstructionism) — совокупность неоязыческих движений, ставящих своей целью реконструкцию политеистических (дохристианских, языческих) религиозных традиций определённой этнической группы, языкового или географического региона[1][2][3][4].

Как отдельное направление зародилось в конце 1960-х — начале 1970-х годов и получило дальнейшее развитие и распространение в 1990-х и 2000-х годах[5].

Отличается от неоязыческого эклектизма (eclecticism), синкретического неязычества, которое свободно смешивает язычество с элементами других религий и философий[6][7], традиции разных регионов, народов и эпох[1][2][3][4], рассматривает язычество прошлого в основном лишь как источник вдохновения для собственного духовного поиска[8] и сближается с культурой нью-эйдж[4].

Реконструкционистское неоязычество более распространено в Восточной Европе[9], эклектическое, например, викка, — в Северной Америке и на Британских островах[9][10][11].

Термин

Впервые термин «реконструктивистское язычество», скорее всего был использован Исааком Боневицем[англ.] в конце 1970-х годов[12]. Боневиц писал, что он не уверен, «взял ли [он] этот термин от одного или нескольких других культурно ориентированных неоязыческих движений того времени, или [он] просто применил его по-новому»[12].

Позднее Марго Адлер[англ.] использовала термин «языческие реконструкционисты» в своей книге «Drawing Down the Moon» 1979 года по отношению к тем, которые пытаются возродить или «реконструировать» «аутентичную» дохристианскую религиозную практику с помощью исследований в таких областях, как археология, фольклористика и антропология[13].

Применимость термина «реконструкционизм» к неоязычеству в Центральной и Восточной Европе вызывает критику, поскольку во многих языках этих регионов эквиваленты этого термина, такие как чеш. Historická rekonstrukce и лит. Istorinė rekonstrukcija, уже используются для обозначения светского увлечения исторической реконструкцией[14].

Понятие

Понятие политеистический реконструкционизм отражает классификацию неоязыческих движений, основанную на различном отношении к источниковому материалу по дохристианским системам верований[15]. Майкл Стрмиска (Висконсинский университет в Мадисоне и Бостонский университет, один из основателей Всемирного конгресса этнических религий) отмечает, что неоязыческие группы можно «разделить в рамках континуума: на одном конце находятся те, которые стремятся реконструировать древние религиозные традиции определённой этнической группы или языкового или географического региона в максимально возможной степени; на другом конце находятся те, которые свободно смешиваются традиции разных регионов, народов и временных периодов»[16]. Стрмиска пишет, что эти два полюса можно назвать реконструкционизмом и эклектизмом (reconstructionism and eclecticism) соответственно[16][2]. Реконструкционисты не совсем отвергают инновации в своей интерпретации и адаптации исходного материала, однако они считают, что исходный материал передаёт большую аутентичность и, следовательно, должен быть подчёркнут[16]. Они часто учитывают содержание научных дискуссий на тему дохристианских религий, а некоторые реконструкционисты сами являются учёными[16]. Эклектисты, наоборот, ищут лишь общего вдохновения в дохристианском прошлом и не стремятся воссоздать обряды и традиции с особым вниманием к деталям[8].

А. А. Бесков писал, что эклектическое неоязычество, лишённое конкретной географической и этнической подосновы, сближается с культурой нью-эйдж, в отличие от реконструкционистского направления. По его словам, русским неоязычеством именуется реконструкционистское направление, которое декларирует историческую и идейную связь с восточнославянскими («русскими») дохристианскими верованиями. Именно такое неоязычество называется в литературе термином «родноверие»[4].

К реконструкционистскому направлению принадлежат движения, которые часто выступают за обозначение «родная вера» («Native Faith»), включая ромуву, германское неоязычество и эллинизм[17]. К эклектизму относятся викка, телема, адонизм[англ.], друидизм, движение Богини, дискордианизм и радикальные фейри[англ.][17]. Стрмиска также считает, что это разделение можно рассматривать как основанное на «дискурсах идентичности», при этом реконструкционисты подчёркивают глубоко укоренённое чувство земли и народа, а эклектисты придерживаются принципов универсальности и открытости по отношению к человечеству и миру[18].

Стрмиска также отмечает, что это разделение «не так абсолютно и не так прямолинейно, как может показаться»[19]. Он приводит в пример диевтуриба, форму реконструкционистского неоязычества, которое стремится возродить дохристианскую религию латышского народа, но демонстрирует эклектические тенденции, перенимая монотеистическую направленность и церемониальную структуру лютеранства[19]. Исследуя неошаманизм среди саамов Северной Скандинавии, Сив Эллен Крафт подчеркивает, что, несмотря на то, что религия является реконструкционистской по замыслу, она весьма эклектична в аспекте заимствования элементов шаманских традиций других регионов[20]. Мэтью Амстер отмечает, что асатро, форма германского неоязычества в Дании, явно не вписывается в эти рамки, поскольку, стремясь к реконструкционистской исторической точности, асатро, тем не менее, подвергнуто сильному христианскому влиянию. Движение конструирует догмы, практики, религиозные титулы, литературу; признаёт и поклоняется только асам; решительно избегает акцента на этнической принадлежности, что характерно для других реконструкционистских групп[21]. Хотя викка определяется как эклектическая форма неоязычества[19][17], Стрмиска также отмечает, что некоторые виккане имеют более реконструкционистскую направленность, сосредоточившись на определённых этнических и культурных связях. Существуют такие варианты, как скандинавская викка и кельтская викка[англ.][19].

О. В. Кутарев предлагает систематизацию неоязыческих движений по этническому признаку: германское неоязычество — асатру, кельтское — друидизм, славянское и др., и по синкретическому — например, викка[22].

История

Движение реконструкционизма началось в 1970 году с первых попыток возродить дохристианские религии германского неоязычества в Исландии, Великобритании и США, с акцентом на норвежской мифологии эпохи викингов, и реконструкции древнегреческой религии в самой Греции, а также возрождении прибалтийских языческих верований, инициированных организацией Ромува.

В начале второго этапа в 1990-х и 2000-х годах, к этим движениям присоединились различные группы, предпринявшие серьёзные попытки реконструкции римской и кельтской религии. Многие из групп сосредоточились на времени 1-го тысячелетия н. э. (за исключением греческой, римской, кельтской религий, которые хорошо засвидетельствованы в более ранних источниках), до периода христианизации населения соответствующих стран. Большинство из них также включают фольклорные практики, которые выжили в новейшей истории, а в некоторых случаях сохранились и по настоящее время. Реконструированные религии основаны на сохранившихся исторических записях и на сохранившихся народных обычаях соответствующей культуры[5].

В отличие от эклектических движений политеистические реконструкционисты практикуют культурно специфичные этнические традиции, основанные на фольклоре, песнях и молитвах, а также на реконструкциях из исторических источников. Эллинисты, римские реконструкционисты[англ.], Кеметисты, кельтские[англ.], германские, гуанчские, балтийские и славянские реконструкционисты ставят целью сохранить и возродить этнические обычаи и верования[23][24][25].

Направления

Шествие членов «Ромувы»

К политеистическому реконструкционизму принадлежат[источник не указан 903 дня]:

Для укрепления «воссозданных» традиций политеистических религий и пропаганды религиозной терпимости в современном мире в 1998 году был учреждён Всемирный конгресс этнических религий (WCER)[26].

См. также

Примечания

  1. ↑ 1 2 Strmiska, 2005, pp. 18–22, 41, 47.
  2. ↑ 1 2 3 Doyle White, 2016, p. 6.
  3. ↑ 1 2 Rountree, 2015, p. 12.
  4. ↑ 1 2 3 4 Бесков, 2020, с. 313.
  5. ↑ 1 2 Гайдуков, 2000.
  6. ↑ Davy, 2006, pp. 5, 194.
  7. ↑ Jennings, 2002, pp. 113—116.
  8. ↑ 1 2 Strmiska, 2005, pp. 19—20.
  9. ↑ 1 2 Strmiska, 2005, pp. 18—22.
  10. ↑ Kermani, 2013, p. 46.
  11. ↑ Lesiv, 2013, p. 22.
  12. ↑ 1 2 Bonewits, 2006, p. 131.
  13. ↑ Adler, 2006.
  14. ↑ Simpson, Filip, 2013, p. 39.
  15. ↑ Strmiska, 2005, p. 18.
  16. ↑ 1 2 3 4 Strmiska, 2005, p. 19.
  17. ↑ 1 2 3 Doyle White, 2016, p. 7.
  18. ↑ Strmiska, 2005, pp. 21—22.
  19. ↑ 1 2 3 4 Strmiska, 2005, p. 21.
  20. ↑ Kraft, 2015, p. 28.
  21. ↑ Amster, 2015, pp. 44, 59.
  22. ↑ Кутарев, 2014.
  23. ↑ Davy, Barbara Jane (2007) "Introduction to pagan studies". Rowman Altamira ISBN 0-7591-0818-8. p. 97: "Some pagans embrace the idea of a pan-European Celtic culture, but some practice regionally specific reconstructionist traditions."
  24. ↑ McColman, Carl (2003) Complete Idiot's Guide to Celtic Wisdom. Alpha Press ISBN 0-02-864417-4. p.12: "Some groups have gone even further, trying to use archaeology, religious history, comparative mythology, and even the study of non-Celtic Indo-European religions in an effort to create a well-researched and scholarly 'reconstruction' of the ancient Celts."
  25. ↑ Gallagher, Eugene V. Introduction to new and alternative religions in America / Eugene V. Gallagher, W. Michael Ashcraft. — Westport, Conn. : Greenwood Press, 2006. — P. 178. — ISBN 978-0-275-98713-8.
  26. ↑ Европейский конгресс этнических религий. Дата обращения: 16 февраля 2012. Архивировано 15 мая 2012 года.

Литература

на русском языке
  • Бесков А. А. Полезен ли анализ неоязыческих сообществ в соцсетях для оценки численности последователей русского неоязычества? // Государство, религия, церковь в России и за рубежом / Российская академия народного хозяйства и государственной службы. — М., 2020. — Т. 3, № 38. — С. 306—330. — ISSN 2073-7203. — doi:10.22394/2073-7203-2020-38-3-306-330.
  • Гайдуков А. В. Идеология и практика славянского неоязычества : дисс. к. филос. наук: 09.00.06 — философия религии. / Российский государственный педагогический университет имени А. И. Герцена. — СПб., 2000. — 165 с.
  • Клейн Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. — М.: Евразия, 2004. — 480 с. — 3000 экз. — ISBN 5-8071-0153-7.
  • Кутарев О. В. Неоязычество Европы // Философия и культура. — 2014. — № 12. — С. 1801—1810.
на других языках