PROFILPELAJAR.COM

Пардес (ивр. פרדס‎^[1] — «фруктовый сад; рай», греч. παράδεισος, англ. Paradise, от перс. پردیس‎^[2]; нотар. и акрон. ПаРДеС) — четыре уровня понимания и толкования (экзегетики) Танаха и Талмуда:

Пшат (פְּשָׁט‎) — простой смысл, прямое значение^[3]^[4].
Ремез (רֶמֶז‎) — скрытый, глубокий, аллегорический смысл.
Драш (דְּרַשׁ‎ — «спросить; найти») — совмещение логических, софистических, метафорических^[5] и гомилетических толкований.
Сод (סוֹד‎) — тайный, мистический смысл.

Каждый уровень содержит расширенное понимание текста, не противоречащее смыслу других уровней или раскрывающее его смысл через антиномии. Первые три уровня делятся на два раздела: галаха (еврейский закон) и аггада (сказание). Пшат, ремез и драш содержат методы как галахической, так и аггадической экзегетики. Некоторые талмудисты полагают, что третий уровень — это дин (דין‎ — «судебный закон») и что драш подразделяется на ремез (гомилетическое толкование) и дин (юридическое истолкование).

Пардес — также поэтическое название Торы^[6].

История из Талмуда

В вавилонском Талмуде (Трактат Хагига, лист 14б) записано, что четверо мудрецов таннаим вошли в пардес: Шимон бен Аззай, Шимон бен Зома, Элиша бен Абуя, Рабби Акива. В талмудической традиции это означает разные формы мистического опыта^[7]. Бен Азай взглянул и умер. Бен Зома взглянул и повредился [в уме]. Элиша бен Абуя стал «вырывать саженцы» (Маймонид видит в этом желание постичь нечто большее, чем возможно для человеческого разумения). Рабби Акива «вошёл с миром и вышел с миром».

Экзотерическое и эзотерическое толкование

Экзотерическое толкование подразумевает прочтение Писания в контексте физического мира, человека и его понятий. Первые три уровня толкования представляют экзотерическую традицию, представленную такой раввинистической литературой как Талмуд, Мидраш и другими экзотерическими комментариями.
Эзотерическое толкование подразумевает, что поверхностный смысл текста, который, как и в любом эзотерическом тексте, может быть правдой, однако, не выражает истинного замысла автора, а скрывает его от непосвящённых. Настоящий смысл текста является тайной, скрытой за обманчивым непосредственным смыслом. Четвёртый уровень интерпретации — сод относится к эзотерическому (ניסתר‎, нистар — «тайное, сокрытое, спрятанное») смыслу и раскрывается независимо друг от друга в двух традициях: мистической (каббала) и метафизической традиции еврейской философии. Каббалисты и рационалисты спорили, кто из них является носителем истинного смысла тайной доктрины иудаизма, но несмотря на это, и те и другие интерпретировали одни и те же классические раввинистические легенды и эзотерические пассажи из Талмуда (Маасе Берешит и Маасе Меркава), хотя и по-разному. Если рационалисты настаивали на идее трансцендентности Бога в духе западной философии, то каббалисты настаивали на имманентности Бога и Его эманации, что роднит учение каббалы с неоплатонизмом.

Как мистическое, так и рациональное направление эзотерического иудаизма, однако, базируются на раввинистической литературе и соблюдении заповедей, принятых во всех направлениях, в пшат, ремез и драш. Таким образом, еврейская религиозная эзотерика неотделима от экзотерического иудаизма. Эзотерический смысл не отрицает истины экзотеризма, а скорее усилиливает необходимость исполнения экзотерического еврейского закона (галахи) и практического соблюдения 613 заповедей как реализации плана Бога в Творении.

Каббала раскрывает способы толкований и их значение. Человек должен подняться по четырём мирам, соответствующим уровням постижения Торы, экзотерическое и эзотерическое толкование связаны между собой, как звенья цепи, символизирующие разные уровни, которых достиг человек в своём постижении мира.

Примеры

Пшат

והארץ הייתה תוהו ובוהו‬ в Ветхом Завете (Быт. 1:2) эта фраза переводится: «Земля же была безвидна и пуста».
Раши в комментарии к Торе (ставшим традиционным, он обычно сопровождает публикуемый текст Торы) трактует это так: на иврите слово тоху означает «удивление, изумление», а слово воху означает «пустоту», значит смысл фразы — «изумление и запустение», это значит, что тот, кто увидел бы Землю, был бы удивлён и изумлён от открывшегося вида.

Ремез

Аггадический пример:
Традиционный раввинистический текст, объясняющий шесть дней творения как шесть тысяч лет существования мира, и шаббат как седьмой миллениум (тысячу лет) Мессианской эры. Первые две тысячи лет от Адама, через Ноя и Вавилонскую башню, к Аврааму были 2000 лет, когда Бог был сокрыт. Следующие 2000 лет, от Израильских патриархов, через дарование Торы на Синае, к Первому и Второму иерусалимскому Храму, были 2000 лет божественной открытости. Последние 2000 лет в ожидании прихода Мессии являются годами баланса между сокрытием и открытием Божественного.
Намёк (ремез) был найден в первой строке Торы:
«Вначале создал Бог небо и землю» (בראשית ברא אלהים את השמים ואת הארץ‬).
Из семи слов на иврите, присутствующих в этой фразе, только слово שמים‬ («небеса») не имеет буквы א (алеф), которая является первой буквой алфавита и её числовое значение равно единице. Алеф этимологически намекает на слово алуф («глава, властитель») и элеф («тысяча»), первое представляет Единого Бога, второе — тысячу лет. Еврейские корни слов обычно состоят из трёх согласных, а гласные не пишутся, но произносятся. Иврит читается справа налево. Из шести слов с буквой алеф, в первых двух алеф третья буква, обозначая Бога в первые 2000 лет, в следующих двух алеф стоит в начале слова, обозначая раскрытие Бога в последующие 2000 лет, и в последних двух алеф стоит второй буквой, символизируя баланс между сокрытием и раскрытием в последние 2000 лет.
Это пример аллюзий способа толкования ремез, однако такой способ получил развитие в мистической традиции, по каббалистической доктрине Бог творил мир при помощи 22-х еврейских букв в Торе.

Драш (мидраш)

Рабби Симлай определил, что 613 заповедей были даны Моисею на горе Синай, исходя из того, что гематрия слова «Тора» составляет 611, к этому нужно добавить две первые из Десяти заповедей, сказанные Богом от первого лица, и вместе получится 613 — количество заповедей в Талмудическом иудаизме.

Сод

Маймонид:
Книга «Путеводитель растерянных» философа-талмудиста Маймонида стала главным трудом средневековой еврейской философии. В ней он провозглашает своё намерение скрыть от простого читателя свои объяснения эзотерического значения Торы на уровне сод. Религиозные еврейские рационалисты считали аристотелизм Маймонида альтернативой метафизике каббалы^[8], также, как и общепринятый академический взгляд на философию Маймонида. Согласно этому взгляду, только средневековые рационалисты и их современные последователи могут расширить возможность человека понять божественное откровение, а не теософские системы типа каббалы. Некоторые академические исследователи считают, что проект Маймонида был направлен против протокаббалы его времени^[9]. Каббалисты и их последователи, напротив, читали Маймонида в соответствии с каббалой, и считали его предтечей каббалистики^[10].

Согласно этому мнению, Маймонид использовал рационализм для защиты иудаизма, а не для ограничения уровня сод исключительно рационализмом. Его рационализм, если не рассматривать его, как оппозицию каббале^[11], помог каббалистам избавиться от антропоморфных интерпретаций, свойственных раннему еврейскому мистицизму^[12], хотя каббалисты считают своё учение единственным способом для человека постигнуть божественные истины^[13].

См. также

Ссылки

Что такое «Пардес», Рав Бенцион Зильбер
«Четверо вошли в пардес», объяснение Рава Йегуды Ашлага
Biblical Exegesis

Примечания

↑ словарь стронга H6508 (неопр.). Дата обращения: 18 ноября 2021. Архивировано 27 февраля 2021 года.
↑ Proto-Iranian/paridayjah (неопр.). Дата обращения: 18 ноября 2021. Архивировано 18 ноября 2021 года.
↑ Пшат — статья из Электронной еврейской энциклопедии
↑ Bacher W., Lauterbach J. Z. Peshat. Архивная копия от 30 сентября 2007 на Wayback Machine. Jewish Encyclopedia, 1906
↑ Драш — статья из Электронной еврейской энциклопедии
↑ "Что такое «Пардес». Архивная копия от 17 октября 2007 на Wayback Machine, Рав Бенцион Зильбер
↑ Элисей бен Авуя (неопр.). Дата обращения: 23 ноября 2016. Архивировано 24 ноября 2016 года.
↑ Such as the first (religious) criticism of Kabbalah, Ari Nohem, by Leon Modena from 1639. In it, Modena urges a return to Maimonidean Aristotelianism. The Scandal of Kabbalah: Leon Modena, Jewish Mysticism, Early Modern Venice, Yaacob Dweck, Princeton University Press, 2011
↑ Menachem Kellner, Maimonides' Confrotation With Mysticism, Littman Library, 2006
↑ Maimonides: Philosopher and Mystic. Архивная копия от 13 сентября 2018 на Wayback Machine from Chabad.org
↑ Contemporary academic views in the study of Jewish mysticism, hold that 12-13th century Kabbalists wrote down and systemised their transmitted oral doctrines in oppositional response to Maimonidean rationalism. See eg. Moshe Idel, Kabbalah: New Perspectives
↑ The first comprehensive systemiser of Kabbalah, Moshe Cordovero, for example, was influenced by Maimonides. One example is his instruction to undercut any conception of a Kabbalistic idea after grasping it in the mind. One’s intellect runs to God in learning the idea, then returns back in qualified rejection of false spatial/temporal conceptions of the idea’s truth, as the human mind can only think in material references. Cited in Louis Jacobs, The Jewish Religion: A Companion, Oxford University Press, 1995, entry on Cordovero
↑ Norman Lamm, The Religious Thought of Hasidism: Text and Commentary, Ktav Pub, 1999: Introduction to chapter on Faith/Reason has historical overview of religious reasons for opposition to Jewish philosophy, including the Ontological reason, one Medieval Kabbalist holding that «we begin where they end»