Лако́та ([laˈkˣota]; тето́н-сиу, тето́ны, равни́нные си́у, за́падные си́у, лакота-сиу) — индейский народ в США, аборигены Америки. Являются представителями западной части племён многочисленной группы сиу.
Термин лакота произошёл от корня существительного Wolakota, означающего «мир» или «дружба»; глагол lakolya означает «подружиться»[1].
Оглала и брюле́ были самыми крупными из этих племён. Хункпапа, сихасапа и итазипчо часто действовали вместе и занимали единый район.
Равнинные сиу не представляли собой неизменное число закрытых общин: они разобщались, объединялись, сотрудничали и отдалялись друг от друга. Обычным явлением были смешанные браки между группами не только среди западных племён, но и между западными и восточными сиу. В начале 1800-х годов сравнительно высокий уровень жизни тетонов привлёк в их общины многих санти, янктонов и янктонаев. Исследования Кингсли Брея показывают, что в 1805 году численность тетонов (лакота) составляла 8500 человек - это 45% от общей численности сиу. Численность лакота неуклонно росла в XIX веке, составив 16 000 человек в 1881 году - это 60% от общей численности сиу[2].
Язык лакота (LakȟOtiyapi) относится к сиуанским языкам, иногда его считают диалектом языка сиу. Число носителей (на 2012 год) составляет около 6000 человек[3]. Большинство лакота говорят по-английски.
В 1805 году численность лакота насчитывала 8500 человек, а к 1881 году достигла 16 110 человек. Народ стал одним из немногих индейских племён, численность которых росла в XIX веке, когда неистовствовали болезни и войны. К 2010 году число лакота достигло более 170 000 человек, из которых около 2000 всё ещё говорят на родном языке[4].
История
Говорящие на сиуанском языке люди, вероятно, мигрировали из мест нижнего течения Миссисипи в долину Огайо в поисках пригодных охотничьих угодий. Лакота были земледельцами и, возможно, относились к культуре строителей курганов IX-XII веков н.э.[6] До контактов с европейцами в 1600–х годах племена Дакоты проживали в районе озера Верхнее, занимались охотой, рыбной ловлей и сбором дикого риса, по возможности (из-за почти непригодных природных условий) выращивали кукурузу[7].
На рубеже XVI-XVII веков дакота-лакота проживали в верховьях Миссисипи (ныне штаты Миннесота, Висконсин, Айова и двеДакоты). Военные столкновения с кри, ассинибойнами вынудили лакота мигрировать западнее на территорию Великих равнин в середине-конце XVII века[6]. Раннюю историю лакота записывали пиктограммами на кожаных графических календарях подсчёта зим[англ.] (waníyetu wówapi), позже перенесённых на бумагу. В особых случаях хранитель "счёта зим" (год отсчитывался с сезона снегопада) использовал шкуру, чтобы рассказывать о прошлом племени и воспитывать чувство общности и самобытности[5]. "Зимний счёт Баттиста Гуда" (англ.The Battiste Good winter count) освещает историю лакота до 900 года н.э., когда Белая буйволица дала народу лакота Трубку Белой буйволицы (англ.White Buffalo Calf Pipe)[8].
Приблизительно в 1730 году от шайеннов лакота узнали про лошадей[9], которых они прозвали šuŋkawakaŋ (сильный / таинственный / чудесный пёс). Освоив верховую езду, лакота сконцентрировались на бизоньей охоте.
Продолжительный период крупные и сильные поселения арикара, манданов и хидатсов препятствовали переходу лакота через реку Миссури[10]. Передвигаясь небольшими группами, лакота удалось избежать эпидемийоспы и других заболеваний, которые нанесли серьёзный вред оседлым племенам[11]. Когда крупная эпидемия оспы 1772-1780 годов выкосила три четверти представителей соседних племён. лакота переправились через реку в более сухие низкотравные прерии Высоких равнин. Вновь прибывшими были Saône, ловкие всадники, которые быстро освоили занятую территорию. В 1765 году разведчики Saône'ов обнаружили Блэк-Хилс (Paha Sapa) и обосновались здесь. Спустя 10 лет оглала и брюле пересекли Миссури, вытеснили шайеннов[10] к западу, к бассейну реки Паудер[англ.][9] и закрепились в регионе.
В ходе экспедиции Льюиса и Кларка 1804-1806 годов произошло столкновение с лакота. Местные жители воспрепятствовали продвижению участников экспедиции вверх по реке, и последние приготовились к сражению, которое так и не состоялось[12]. Некоторые племена лакота стали первым коренным народом, оказавшим помощь армии США в межплеменной Войне арикара 1823 года к западу от Миссури[13]. В 1843 году южные лакота напали на деревню[англ.]пауни Синяя Накидка недалеко от реки Луп[англ.] в Небраске, где многих жителей убили и сожгли до половины землянок[14]. В 1873 году лакота нанесли серьёзный удар по пауни в ходе резни в Каньоне[англ.] на реке Репабликан[15]. Было убито 71 воина пауни, 102 женщины и ребёнка, тела жертв были изуродованы и скальпированы, прочих сожгли[16].
Почти полвека спустя США на земле лакота без их ведома построили Форт Ларами[англ.] и заключили Договор в форте Ларами (1851), чтобы обезопасить европейско-американских путешественников на Орегонской тропе. Шайенны и лакота ранее нападали на группы эмигрантов в борьбе за ресурсы, в отместку за посягательства на родные земли[17]. Договор в форте Ларами признал суверенитет лакота над Великими равнинами в обмен на свободный проезд для американцев европейского происхождения по Орегонской тропе "пока течёт река, и парит орёл"[18]. Однако часто письменные мирные соглашения оказывались недействительными. Увеличение числа поселений на северных равнинах в середине века провоцировало конфронтации индейцев и европейского населения[11].
С 1864 года набеги лакота с союзными арапахо и шайеннами на европейских поселенцев участились. Этим особо прославились оглала под предводительством Красного Облака. Постоянные набеги вынудили США подписать Договор в форте Ларами 1868 года[19]. Данный договор не исполнил обещание предоставить лакота большую резервацию. Добыча золота в Блэк-Хилс (англ. Чёрные Холмы) вызвала возмущение лакота, почитавших это священное для народа место, что привело к широкомасштабной военной операции (война за Блэк-Хилз, 1876—1877), возглавляемой генералом Филипом Шериданом[20]. Следом грянула битва при Литл-Бигхорне (1876). Вождь Сидящий Бык заявил, что будет защищать Блэк-Хилс: «Нам здесь не нужны белые люди. Блэк-Хиллз принадлежат нам. Если белый человек захочет их забрать, я буду сражаться»[21]. При атаке на превосходящие силы индейцев под командованием Сидящего Быка и Неистового Коня переоценивший свои силы подполковник Джордж Армстронг Кастер приказал войскам отступать, однако американские солдаты были окружены и убиты на холме, ныне названном холмом Кастера[22].
На какое-то время наступило шаткое перемирие. Американские военные возобновили систематическую войну против лакота с помощью их традиционных врагов: пауни, шошонов и кроу. Весной 1877 года лакота, шайены и поддерживавшие их арапахо были вынуждены согласиться на предложение США жить в резервациях[23]. В 1880-х годах лакота столкнулись с суровой действительностью нового образа жизни, и их политическая система распалась. Им запрещалось справлять религиозные обряды, а детей отбирали и отправляли в отдалённые школы для изучения традиций чужой культуры[24]. В 1889–1890 годах среди индейцев пайютов распространилась Пляска Духа, соединившая христианское учение и религиозные верования лакота. Пляска Духа стала одной из причин, приведшей к Резне на ручье Вундед-Ни, ставшей печальным концом долгого противостояния между армией США и лакота[25].
XX век
В 1930-е годы социальная активность лакота выросла, благодаря общинам при христианских церквях. Лакота совмещали свои танцы и игры с летними мероприятиями, но религиозное и культурное пробуждение произошло три десятилетия спустя. В 1950-1960-х годах лакота переживали тяжёлые годы. Плотина Пика-Слоана[англ.] затопила водами Миссури часть земель лакота, отчего 600 семей лишились жилья. Политические программы правительства США часто игнорировали интересы племенного сообщества, тогда как переселение индейцев сравни их уничтожению. Многие лакота перебрались в Нью-Йорк, Лос-Анджелес и Чикаго, не находя возможности вести достойную жизнь[11]. Однако «городские» индейцы не смешались с массами, в них окрепло чувство национальной осознанности, а в среде молодёжи возникли радикальные идеи. В своей книге «Кастер умер за ваши грехи: Индейский манифест» (англ.Custer Died for Your Sins: An Indian Manifesto) 1969 года оглала-лакота Вайн Делориа-младший[англ.] раскритиковал американцев за искажение истории коренных американцев. «Красная сила» и другие радикальные индейские движения быстро захватили умы. Движение американских индейцев (англ.American Indian Movement, AIM), основанное в Миннесоте в 1968 году, в конце того же десятилетия встало на защиту всех индейцев и организовывало всё более крупные демонстрации против США. Требования протестующих лакота и других племён становились всё твёрже, и в ходе столкновений были убиты два представителя лакота. Кровопролитие усилило разногласия среди бастующих сторон. В резервации Пайн-Ридж бастующие оглала, возмущённые убийством соплеменника белокожим человеком, столкнулись со стражами порядка (Guardians of the Oglala Nationin) из метисов[26]. Стражи порядка с применением силы пытались разогнать возмущённых и напасть на лидера AIM Рассела Минса, пришедшего поддержать лакота. Беспорядки достигли апогея в феврале 1973 года, когда около 200 вооружённых активистов AIM и группа бастующих оцепили поле боя в Вундед-Ни и взяли 11 белых мирных жителей в заложники. События транслировались мировыми СМИ[27]. Власти США направили на подавление восстания армейскую технику с истребителями. В ходе завязавшейся перестрелки несколько индейцев были убиты огнём, ведущимся с крыши церкви.
Борьба за власть внутри движения продолжилась и после подавления восстания. В Пайн-Ридж царила атмосфера страха и подозрительности, и в 1975 году здесь в ходе перестрелки были убиты два агента ФБР и один местный житель[20]. В конце века национальные и мировые СМИ осветили визит президента Билла Клинтона в Пайн-Ридж, беднейший регион США. Со времён Франклина Д. Рузвельта ни один действующий президент США не посещал индейскую резервацию[28]. Несмотря на множество обещаний, приезд Клинтона не привёл к существенным изменениям[29].
2000-е
Борьба AIM за права лакота и прочих индейцев продолжается и в XXI веке. AIM объявила День благодарения «Национальным днём скорби», поскольку прибытие иммигрантов принесло коренным американцам много горя[20]. Лакота также выразили недовольство выплаченной им денежной компенсацией и отказали США в правах на Блэк-Хилс. В декабре 2007 года активист Рассел Минс и высшее руководство лакота передали Госдепартаменту США послание, в котором отказываются от старых соглашений, заключённых более 150 лет назад[30]. Речь шла не о выходе из состава США, а о требовании вернуть исконные земли, входящие ныне в состав пяти штатов, для обеспечения независимого существования. Требования согласуются с Конституцией США и законами страны[31].
Движение за независимость
Начало движения
В начале 1974 года активисты из племени лакота начали предпринимать шаги по обретению независимости от США. Эти шаги состояли в написании собственной декларации независимости и юридическом подтверждении своих требований с точки зрения конституции США и международного права.
20 декабря 2007 года группа лакотских активистов[8][32] проинформировала Госдепаратамент США, что их племя в одностороннем порядке приостанавливает действие договоров, подписанных с федеральным правительством, и провозглашает независимость Республики Лакота[33]. Они планируют выпустить собственные паспорта и водительские права[9]. В качестве причин своего решения активисты приводят негативный эффект, оказанный вхождением в США на их племя, а также то, что условия, созданные для них правительством США, привели, в частности, к высокому проценту самоубийств среди молодёжи и низкой продолжительности жизни.
Ни одна из стран мира не признала Республику Лакота[31].
Лакота относятся к культуре индейцев Великих равнин. Народ вёл кочевой образ жизни и перевозил своё имущество на волоках. До начала XIX века лакота жили в традиционных жилищах типи, покрытых шкурами бизонов, от которых зависело их существование. Из бизоньей кожи также изготавливали одежду, из сухожилий — тетиву для луков и материал для шитья, а рога носились как украшение. Высушенным навозом бизонов поддерживался огонь на безлесых равнинах.
Летом мужчины носили набедренные повязки и мокасины, а зимой — кожаные рубашки, лосины и меховые тулупы. Женщины носили меховые платья свободного кроя, а детей одевали в шкуры буйволят. В женские обязанности входили обработка бизоньих шкур, пошив одежды и накидок для типи. Пошив накидок был тяжелой работой для одной женщины, поэтому этим занималось несколько женщин, помогая друг другу.
Церемония с трубкой мира (Čhaŋnúŋpa oder Čhaŋnúŋpa Wakȟáŋ) проводится и сегодня при священных обрядах и католических мессах (в резервациях)[6]. Согласно поверьям, лакота получили трубку мира от доброго духа Whope (Красавицы), также Pte Ska Win/ Pte San Wi (Белой буйволицы). Так культурный геройWhope передала сиу «Семь священных обрядов», которые представляют собой неотъемлемую часть ритуальной жизни лакота[7][34]:
Inipi, Inípi, иногда также Inikagapi, Iníkaǧapi (англ.Sweat Lodge Ceremony) — индейская парная для ритуала очищения использовалась в начале или в конце других церемоний, либо проводилась перед важным мероприятием (например, перед охотой на бизонов или военным походом).
Haŋblečeya, Hanblecha, Hanbléčheya (англ.Crying for a vision, The Vision Quest) — поиск видений в сопровождении Wičasa Wakan занимал 2-4 дня.
Wanagi yuhapi, Nagi Gluhapi, Naǧí Gluhápi (англ.The Ghost Keeping Ceremony, The Keeping of The Soul) — очищение души, чтобы она после смерти могла попасть к Вакан-Танке (Wakȟáŋ Tȟáŋka).
Wi Wanyang wacipi, Wiwanke Wachipi, Wiwang Wacipi, Wi Wáŋyaŋg Wačhípi (англ.The Sun Dance) — Пляска Солнца в честь Wičasa Wakan, где нередко проходил обряд инициации мальчиков.
Hunkapi, Hunka Kacapi, Huŋkáyapi (англ.the making of relatives, The Hunka Ceremony) — усыновление. Впервые обряд объединил лакота и арикара, что стало символом родства и мира между народами. Позже другие народы с ритуалом Hunkapi могли принять в родственники нового Tiyóspaye.
Isnati awicalowan, Ishna Ta Awi Cha Lowan, Isnati Awicalowanpi, Isnáthi Awíčhalowaŋpi (англ.Preparing a Girl for Womanhood, Coming of Age, The Girl’s Puberty Rite) — ритуал полового созревания для девочек с началом первой менструации как обряд перехода в статус женщины.
Tapa wankayeyapi, Tapa Wankaye Yapi, Tapa Wankaheyapi, Tȟápa Waŋkál Yeyápi, Tȟápa Kaȟ’ól Iyéyapi (англ.The Throwing of the Ball Ceremony) — игра в мяч, когда мяч подбрасывался на все четыре стороны света, в небо и на землю, чтобы подчеркнуть повсеместность Вакан-Танки.
Помимо упомянутых обрядов практиковались также важные церемонии вроде Yuwipi или Lowanpi (англ.Yuwipi Ceremony) — Ритуал исцеления, который обычно проводился ночью знахарем Pejuta Wacasa, так называемым Yuwipi, который очищал себя и присутствующих с помощью Inipi. Его заворачивали в одеяло и связывали священными шнурами (Canli Pahta). Поэтому этот обряд получил название Yuwipi («заворачивание [в одеяло]» или «связывание»). Если церемония происходила без связывания, то тогда называлась Lowanpi. Во время церемонии Yuwipi стоял с Wiwila («маленькими людьми») в облике мифических животных, которые символизировали жизненные силы, чтобы Yuwipi мог исцелить больного. Лакота верили, что постоянное физическое и умственное взаимодействие с могущественными духами (Wakȟáŋ;Wakan) приводило к тому, что Yuwipi проживали короткую тяжёлую жизнь. Иногда эту церемонию сравнивают с мидевивином[англ.]анишинаабе[35].
Что входит или не входит в «Семь священных обрядов» остаётся вопросом спорным и дискуссионным.
Некоторые лакота также проживают в резервации Форт-Пек на северо-востоке штата Монтана, в резервации Форт-Бертольд на северо-западе Северной Дакоты. Многие лакота проживают в Рапид-Сити и других городках Блэк-Хилс, в муниципалитете Денвера.
↑Bray, Kingsley M. Teton Sioux Population History, 1655-1881 // Nebraska History. — 1994. — Т. 75. — С. 170-177.
↑LakotaАрхивная копия от 15 октября 2012 на Wayback Machine. Online version of: Gordon, Raymond G., Jr. (ed.), 2005. Ethnologue: Languages of the World (15th ed.). Dallas: SIL International. Accessed 05-16-2009.
↑ 12Winter Count(амер. англ.). Speed Art Museum. Дата обращения: 25 сентября 2024.
↑ 123Christian F. Feest. Beseelte Welten: die Religionen der Indianer Nordamerikas. — Freiburg Basel Wien: Herder, 1998. — Т. Band 9. — С. 127, 155, 191, 201. — 215 с. — (Kleine Bibliothek der Religionen). — ISBN 978-3-451-23849-9.
↑ 12Kiowas (неопр.). Encyclopedia of the Great Plains. Дата обращения: 25 сентября 2024.
↑ 123Rani-Henrik Andersson. Lakotat: kotkan ja biisonin kansa. — Helsinki: Suomalaisen Kirjallisuuden Seura, 2009. — Т. 1202. — С. 24, 119. — 397 с. — (Suomalaisen Kirjallisuuden Seuran toimituksia Tiede). — ISBN 978-952-222-053-0.
↑Meyer, Roy W. The Village Indians of the Upper Missouri. The Mandans, Hidatsas, and Arikaras. — Lincoln and London, 1977. — С. 54.
↑Jensen, Richard E. The Pawnee Mission, 1834–1846. — Nebraska History. — 1994. — Т. 75. — С. [307] (стб. III).
↑Riley, Paul D. The Battle of Massacre Canyon. — Nebraska History. — 1973. — Т. 54. — С. 221–249. — (№2).
↑William Burgess, Pawnee Indian agent (1873-08-30). "The Chicago Tribune, Saturday,". New York Times.
↑Dee Alexander Brown. Bury my heart at Wounded Knee: an Indian history of the American West. — Thirtieth anniversary ed. — New York: Henry Holt, 2001. — 487 с. — (An Owl Book). — ISBN 978-0-8050-6669-2.
↑ 123Andersson, Rani-Henrik, Henriksson, Markku. Intiaanit: Pohjois-Amerikan alkuperäiskansojen historia. — Gaudeamus, 2010. — С. 227, 368. — ISBN 978-952-495-162-3.
↑Dr. Mark Hollabaugh.A Brief History of the Lakota People // Ethnoastronomy of the Lakota. — Bloomington, Minnesota: Normandale Community College (Department of Physics and Astronomy). Архивировано 13 июня 2023 года.
↑Carl Waldman. Atlas of the North American Indian. — 5. print. — New York: Facts on File Publ, 1985. — С. 157. — 11 с. — ISBN 978-0-87196-850-0.
↑Santoro, Nicholas J. Atlas of the Indian Tribes of North America. — iUniverse, 2009. — С. 257. — ISBN 978-1-4401-0795-5.
↑Taylor, Colin F. The American Indian. — Salamander Books, 2002. — С. 100. — ISBN 1-84065-540-2.
↑Newark, Peter. The Old West, Bison Books. — 1984. — С. 310. — ISBN 0-86124-183-5.
↑Lakotat Istuvan Härän jälkeen” (“Lakotas in the 20th Century”) // Sitting Bull and His World, Museum exhibition book / Rani-Henrik Andersson & Riku Hämäläinen. — Vapriikki Museum, 2009. — С. 116-123.
↑Yuwipi Ceremony (неопр.). The Singing Stone - Indigenous American Spirituality and Song.
Литература
Котенко Ю. В. Индейцы Великих равнин. Оружия, воинская магия, боевое искусство, битвы. — М.: Издательский Дом «Техника-молодежи», 1997. — 160 с.: ил. — ISBN 5-88573-005-9.
Уайт Джон Мэнчип. Индейцы Северной Америки. Быт, религия, культура / Пер. с англ. С. К. Меркулова. — М.: ЗАО «Центрполиграф», 2006. — 314 с.: ил. — ISBN 5-9524-2347-7.
Utley Robert M. The Last Days of the Sioux Nation. — Yale University, 1963. — ISBN 0-300-00245-9.