Ави́дья (санскр. अविद्या, IAST: avidyā, букв. «отсутствие знания», «неведение») — в индийской философии — незнание или «исходная омрачённость сознания», являющаяся корневой причиной «неподлинного восприятия мира» и противодействующая «постижению сущности бытия»^[1].

В упанишадах авидья является противоположностью видье^[1], знанию, иллюзия, которая порождается чувственным восприятием. Синонимы: аджняна, випарьяя.

В философии Шанкары (адвайта-веданте) авидья является главным препятствием для постижения единого Брахмана, создаёт мир множественности и связанное с ним движение, изменение. Освобождение от цепи перерождений возможно^{[источник не указан 3650 дней]} через изучение Вед и в особенности Упанишад. Упанишады разрушают обычный стиль мышления, кружащегося в пределах майи, уничтожают авидью — неведение и указывают путь к освобождению.

В буддизме авидья является одной из главных клеш (омрачений) и оков, создающих у человека привязанность к существованию и мешающих прекращению дуккхи и достижению нирваны. Другое название авидьи — моха (обман, заблуждение)^[2]. Моха может как отождествляться с неведением, так и рассматриваться как «аффективное упорствование в заблуждении»^[3]. Неведение может подразделяться на два вида в наиболее простой классификации: на неведение, мешающее увидеть собственную природу, и на имеющее с ним один корень второе «более активное и изощрённое в искажении восприятия» неведение, непосредственной причиной которого являются концепции ума, делающего «различение объектов по качеству и. т. д.»^[4]. Вместе с гордыней и гневом авидья составляет три корня зла, являясь при этом опорой для побочных корней и всех негативных состояний (акушала-дхарма)^[2].

Авидья является причиной, вследствие которой существа действуют и думают таким образом, что это приводит их к радости и к страданию, а затем к последующим перерождениям. Авидья стимулирует процесс «конструирования ложных концепций (диттхи)», вследствие чего появляется затруднение в познании непостоянства существования и отсутствия самости — «я», что вызывает дуккху^[5].

Авидья определяется как первая из 12 ступеней-нидан в буддийской схеме человеческого бытия. Данная схема является замкнутой и образует «порочный круг», вследствие чего авидья не является «абсолютным началом или первопричиной сансары». Авидья находится наравне со всеми остальными элементами цепочки и является как их следствием, так и их причиной. Авидья считается корневой причиной только в переносном смысле. Это указывается, например, в Ангуттара-никае: «Непостижимо начало неведения, о монахи, до которого неведения не было и после которого оно появилось. Однако постижимо, что у неведения есть условие». Буддагхоса также указывал, что авидья «небеспричинна, ибо причина её определяется так: с возникновением омрачений (асава) возникает неведение»^[5].

В Махаяне неведение представляет собой иллюзию «относительно природы „я“ и реальности», в которой объекты и субъекты разделяются между собой, а у существ появляется приязнь и неприязнь по отношению к другим существам или объектам, что и формирует сансару^[6]. Согласно «Шраддхотпада-шастре», неведение порождает три нераздельных с ним признака: 1) появление «кармической активности», которая представляет собой волнение сознания, 2) возникновение «субъекта восприятия», 3) возникновение иллюзии «мира объектов» как следствие второго признака^[7].

Для избавления от авидьи в первую очередь необходима интуитивная мудрость — праджня, которая появляется при практике осознавания (смрити), терпении (кшанти) и медитации (дхьяны). Также существование авидьи связано с непониманием четырёх благородных истин. Авидья исчезает при достижении архатства^[5].

Философ и востоковед А. М. Пятигорский считал понятие авидьи очень странным и «принципиально неопределимым», так как оно не имеет условия своего возникновения. Задавая вопрос, относительно чего существует неведение, Пятигорский отвечал, что в простом случае неведение существует относительно четырёх благородных истин, в более сложном это неведение «о неопределимом, о непостижимом, то есть неведение о Нирване и о себе самом»^[8].

Буддолог Л. Э. Мялль выделял в буддизме три ступени знания. К низшей ступени Мялль относил авидью, которую он связывал с двузначной логикой. Промежуточным знанием Мялль считал виджняну или различительное познание, которое он связывал с многозначной логикой. К высшему интуитивному знанию Мялль относил праджню, которая характеризовалась им как «металогика или логика неопределенности»^[9]. Филолог и востоковед Т. П. Григорьева считала подобную характеристику авидьи закономерной, так как какой-либо диалог, не имеющий никакого отношения к особой «пустотности» японского языка в некоторых случаях или к несказанному, является следствием того, что «Единое воспринимается в двоичной системе». Что, в свою очередь, является причиной для «соперничества, недоверия, тревоги»^[10].

Буддолог В. П. Андросов указывал, что авидью можно понимать как «безначальную силу жизни», благодаря которой существа пребывают в круговороте рождений и смертей; как неподлинное восприятие мира; как «хаос иллюзий, блуд ума», что является одним из видов «„топлива“ для тёмных кармических сил» и противодействует пробуждению и как неведение относительно четырёх благородных истин или неспособность использовать их на практике. Хаотический аспект подробнее может раскрываться в качестве «мотивирующей сферы сознания, включающей сонм желаний, мечтаний, побуждений, страхов и т. д.», отмечал Андросов^[11].

Буддолог и известный популяризатор дзэн Д. Т. Судзуки указывал, что из авидьи формируется всё «многообразие феноменов в абсолютном единстве бытия» таким образом, что единство таковости превращается в дуализм «это — то», что далее приводит многих омрачённых существ к эгоизму и происходящим из него негативным результатам. Судзуки подчёркивал, что, согласно ряду сутр и шастр, авидья представляет собой в буддизме исключительно иллюзию или «покрывало майи». Судзуки также приводил мнение Ашвагхоши о том, что авидья представляет собой «искру сознания, которая спонтанно вырывается из неописуемых глубин таковости», делая вывод, что сознание и авидья здесь являются очень близкими понятиями^[12].

Третий патриарх и фактический основатель школы хуаянь Фа-цзан вместе с известным корейским учителем Вонхё высказывали мнение, что неведение выступает как «единственный источник аффектов сознания». При этом неведение не имеет начала, хоть и наступает внезапно как «различающая мысль», но может быть прекращено^[13].

Пятый патриарх хуаянь и наставник чань Цзунми отмечал, что неведение мешает существам осознать их природу Будды и связано с наличием у них ложных мыслей и началом действия кармы. Данные мысли являются иллюзорными идеями, которые ошибочно становятся для человека реальными субъектами и объектами из-за веры в их существование и тем самым ведут к появлению «Я» и «не-Я». Победить данные мысли и осознать свою изначальную природу возможно, если следовать словам наставника, перестать уделять внимание внешнему и сконцентрировать внимание на собственном сознании или каком-нибудь объекте в медитации, указывал Цзунми^[14].

Учитель Ма-цзу, являющийся важной фигурой раннего чань, в конце одного из своих диалогов с монахом о том, где по отношению к сознанию находится Будда и не Будда, высказал следующее мнение о местонахождении неведения и Будды: «Когда (последователь) достиг пробуждения, то всё для него есть Будда, когда ещё не достиг просветления, то всё есть лишь неведение». Вьетнамский учитель Чань Тхань, приводя в пример данный диалог своему ученику Тхиен Хою по аналогичному поводу, спросил его, понимает ли Тхиен Хой ключевой смысл слов Ма-цзу. Как считается, после данного вопроса ученик стал просветлённым^[15].

В дзогчене авидья называется маригпой, связывается с миражом или иллюзией и является антиподом ригпы, «чистого знания-видения» или изначального недвойственного знания. Известный учитель ньингма и дзогчена Лонгченпа указывал, что авидья «возникает из пространства реальности, где случайно появляются облака, которые „плывут как бы во сне“». В данном случае «бытие начинает заблуждаться в осознании самого себя» и тем самым в дальнейшем формирует шесть миров перерождений^[16].

Далай-лама XIV утверждал, что авидья является не «отсутствием знаний», а «активной силой», противостоящей знанию в интенсивной манере, и сравнивал её с враждебностью, борющейся с доброжелательностью, и с ложью, борющейся с истиной^[8].

• Анитья
• Асава

• Бережной С. Б. Учение о взаимозависимом возникновении в буддийской философии // Известия Саратовского университета. Серия Философия. Психология. Педагогика. — Саратов: Саратовский государственный университет имени Н. Г. Чернышевского, 2011. — Т. 11, вып. 2. — С. 13—18. — ISSN 1819-7671.
• Исаева Н. В. Авидья // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. — М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. — С. 48—49. — 950 с. — ISBN 978-5-02-036357-1, ISBN 978-5-8291-1163-2, ISBN 978-5-98426-073-2.
• Лысенко В. Г. Авидья // Философия буддизма: энциклопедия / отв. ред. М. Т. Степанянц;. — М.: Вост. лит.,ИФ РАН, 2011. — С. 81—82. — 1045 с. — ISBN 978-5-02-036492-9.
• Судзуки Д. Т. Теория неведения // Основные принципы буддизма махаяны. — СПб.: Наука, 2002. — С. 129—135. — 382 с. — ISBN 5-02-026180-7.

• Исаева И. В. «Авидья» Архивная копия от 10 августа 2015 на Wayback Machine — статья в Новой философской энциклопедии
• Авидья Архивная копия от 9 октября 2006 на Wayback Machine // Кругосвет