Проверить информацию. Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этой статье. Соответствующую дискуссию можно найти на странице обсуждения. (28 декабря 2017) Пояснение: терминология

Тонгва
Современное самоназвание	Tongva
Расселение	США Калифорния
Язык	тонгва (габриэлино, фернанденьо), английский, испанский
Медиафайлы на Викискладе

Тонгва (англ. Tongva)^[1], также габриэлиньо (исп. Gabrieleño)^[2] — индейский народ, один из коренных народов Калифорнии^[2].

Этноним габриэлино дан по названию испанской миссии Сан-Габриэль 1771 года^[4]. Представители народа предпочитают за последнее десятилетие наименование тонгва^[5][6]. Сегодня нет собирательного термина для обозначения этнолингвистической группы до прихода испанской миссии^[5].

По имени великой созидающей силы из мифов индейского народа тонгва назван транснептуновый объект Квавар^[7].

Говорили на языке тонгва серранской группы, такийской ветви из северной (калифорнийской шошонской)^[5] подсемьи юто-ацтекской языковой семьи^[2][8]. Габриэлино является переходным вариантом между серрано-китанемук^[англ.] и купан^{[англ.][3]}. В тонгва выделяют диалект фернанденьо (исп. Fernandeño), названный по наименованию основанной в 1797 году миссии Сан-Фернандо, и также габриэлино^[3]. По мнению Альфреда Луиса Крёбера прежде существовало полдюжины материковых диалектов языка, но затем они стандартизировались в два диалекта, причастные к двум возникшим миссиям^[5]. Францисканцы из миссии Сан-Габриэль в 1814 году определили 4 языка (исп. idiomas) среди неофитов^[5]:

• Кокомкар — распространение точно неизвестно, возможно, побережье у каньона Санта-Моника на западе Лос-Анджелеса;
• Сиба — поселение Шиванга рядом с миссией;
• Карбонанга или Корбонамга — возможно, от Кавэнга, чьё название перекочевало на перевал Кавэнга^[англ.] на Голливудских холмах;
• Гвигуитамкар (Китанемук) — отдельный язык такийской ветви, на котором когда-то говорили в горной местности к северу и к востоку от миссии.

Последний носитель языка тонгва скончался в 1970 году^[5]. В наши дни попытки возрождения языка среди потомков тонгва проходят с переменным успехом^[3].

Заселили территории бассейна Лос-Анджелес от южного Элисо Крик^[англ.] до северного Топанга Крик, включая острова Сан-Клементе, Сан-Николас, Санта-Каталина^[2][5]. До устройства испанской миссии численность населения составляла предположительно 5-10 тысяч человек^[5]. Численность населения значительно снизилась после прихода европейцев. Те видели тонгва на Санта-Каталине в 1520 и 1602 годах^[2]. В поисках мифического пролива Аниан или северо-западного прохода мореплаватель Хуан-Родригез Кабрилло с командой остановился на зимовку 1542—1543 года на острове Санта-Каталина. Остров они назвали Сан-Сальвадор или Исла-Капитана, но также записали его индейское название как Лиму или Лимун (вместо Пиму, Пимунгна, Пипимар). Индейцы хотели, чтобы испанцы уплыли и напали на них. Кабрилло в бою сломал ногу и скончался от гангрены. Его похоронили в безымянной могиле где-то на острове^[5].

В 1769 испанцы устроили своё поселение рядом с тонгва, в 1771 году основали миссию Сан-Габриэль. Жизнь тонгва резко изменилась^[2]. Обращённые в католичество индейцы должны были жить в пределах миссии или неподалёку. Ушедших в деревни или в горы индейцев испанские солдаты выслеживали и приводили в цепях обратно в миссию, где их пороли и принуждали к тяжёлому труду. Необращённых индейцев испанцы называли язычниками, а поселения ранчериями. Это название сегодня используется в Калифорнии для обозначения сельских поселений индейцев, не привязанных к резервации^[5].

К 1785 году участились индейские восстания и выступления. К 1800-м годам многие индейцы интегрировались в систему миссии, другие продолжали оказывать сопротивления. В 1833 миссию секуляризировали, и многим тонгва пришлось переезжать на другие территории, кто-то обосновался в окрестностях. До 1860-х годов присутствие тонгва было очевидно на данных землях, но после они перестали быть видимым этносом. В 1979 году тонгва поддерживали своё этническое происхождение и тесно идентифицировались со своим культурным наследием^[2].

В 1999 году воссоздано поселение тонгва в парке у реки Сан-Гейбриел, чуть ниже места основания миссии^[5].

Жили в больших деревнях (50 — 100 поселений) в овальных домах с куполообразными камышовыми крышами. В одном доме проживало до 50 человек 3 — 4 семей. Границы собственности владельца (деревья, столбы, скалы) отмечались копией его татуировки^[2].

Социальное устройство тонгва предполагало строгую иерархию с элитарным, средним и низшим классами. Наследование владений шло от отца к сыну. Власть вождя определялась священными узами и сакральными знаниями. В политическом и религиозном управлении ему помогали посланцы, шаманы, отправители ритуалов, помощники. Вождь обычно полигамен, иногда моногамен^[2].

Главные ритуалы проводились по случаю рождения, полового созревания, бракосочетания и смерти. Обычным явлением были смешанные браки между представителями тонгва и народами луисеньо^[англ.], чумаши, кауилла^[2].

Ежегодно в наши дни тонгва принимают участие в мероприятии «Прогулка предков», посещая деревни и погребения, чтобы почтить память предков и выступить против осквернения этих мест^[5].

Основной пищей были жёлуди, шалфей, юкка, кактусы, олени, зайцы, грызуны, перепела, водоплавающие, моллюски, рыба, в том числе акулы^[2]. Готовили пищу в глиняных или каменных чашах либо засаливали, засушивали, коптили для долгого хранения. Для перемалывания орехов в муку использовались каменные тёрочники (manos) размером с кусок мыла и зернотёрки (metates)^[1].

Посуду, курительные трубки лепили из глины, добываемой из русла реки или на отлогих склонах. Сухую глину осторожно смешивали с водой и песком, формировали из смеси длинные сигаровидные фрагменты, которые соединяли и создавали вазы. Готовые вазы полировали с помощью круглого камня и деревянной лопатки, обжигали несколько часов^[1]. Повседневную посуду для готовки не декорировали^[1] в отличие от церемониальных предметов^[2]. Некоторые исследователи полагают, что люди тонгва не использовали керамику до прихода францисканцев в 1771 году^[1]. Из базальта или гранита выделывались ножи, наконечники стрел и копий, скребки^[1]. Тонгва из мыльного камня и серпентина (за их прочность при нагревании или охлаждении) изготавливали чаши, украшения, курительные трубки, фигурки. Из сохранившихся до наших дней — каменные птицы, морские львы, морские котики, дельфины^[1].

Высоко развито было мастерство плетения^[2]. Женщины плели / ткали юбки из травы, камыша, волокон коры ивы и тополя, также изготовляли орнаментированные корзины, коробки, шляпы, чаши столь плотно, что они не пропускали воду. Для ещё большей водонепроницаемости ёмкости намазывали смолой^[1].

Мужчины из дерева вырезали чаши, каноэ, стрелы, лопаты, ковши, музыкальные инструменты, подносы, ложки и прочие необходимые предметы быта. Смола и вывар из кожи животных заменяли клей. Тонгва изготавливали три вида лодок^[1]:

• долблёнка,
• туле-бальсас^[англ.] — небольшие лодки, плетённые из осоки tule (лат. Schoenoplectus acutus),
• большое дощатое мореходное каноэ ти’ат.

Вероятно, приморские тонгва переняли мастерство изготовления этих лодок у соседних чумашей. Лодки тонгва длиной 3,6 — 9 м рассчитывались на вместительность 15 взрослых человек^[1].

Военное оружие включало: деревянные дубинки, луки с тетивой из сухожилий и тростниковыми стрелами, рогатки^[2]. Ядом гремучей змеи смазывались наконечники стрел^[1].

Люди тонгва носили одеяла или накидки, а благодаря мягкому климату нередко дети и мужчины вовсе не носили одежду. Женщины всегда надевали юбки, иногда покрывали головы плетёными шляпами. Тонгва следили за гигиеной и купались ежедневно^[1]. Украшали себя рисунками и татуировками^[2].

При пересечении каменистой местности обувались в сандалии из волокон юкки. Во время религиозных церемоний воины, вожди, знахари дополняли свои наряды перьями, бусинами, костями, мехом и ракушками^[1][2].

Тонгва известны своей торговой активностью. Они использовали единоразмерные специальные корзинки, носимые в виде шляп, для отмеривания сухих продуктов, либо ракушки заменяли им деньги. Островные тонгва обменивали сушёную рыбу, шкуры морских млекопитающих, мыльный камень на шкуры оленей и зайцев, жёлуди, различные орехи, зерновые у континентальных индейцев. Мохаве с реки Колорадо часто привозили к тонгва свой товар (керамикой, хлопковыми одеялами, кусками гематита, используемого для изготовления красной краски) и выменивали его на бусины, смолу и мыльный камень^[1].

О верованиях тонгва известно мало. Сохранилось несколько историй о сотворении мира. Согласно одной из них, мир возник из хаоса и установился на плечах семи гигантов^[2]. Первыми творениями были брат и сестра — Небо (Ночь) и Земля, кто также были мужем и женой^[5]. Затем 6 различных творений создали окружающий мир и богоподобного Вийота, кто руководил людьми долгое время, пока его не убили его сыновья^[2]. Вийот переродился в луну, а Ночь разделил языки, расселил людей по разным местам^[5].

Затем появился (или родился) божественный Чингиснич^[англ.] и в противовес появившемуся католицизму основал религию, которую исповедовали во времена прихода европейцев. У Чингиснича несколько имён: Соар (до инициации), Тобет (имя в танце, также сам костюм для танца, с которым он познакомил людей), Квавар (когда он достиг звёзд). По разным версиям его родителями были Таку и Аузар, либо его родила земля Tamáayawut, и у него «нет ни отца, ни матери», либо он спустился со звёздного неба. Два века продолжаются споры о том, кем был Чингиснич — божеством или пророком. Также выдвигаются предположения, что он стал результатом переложения христианских проповедей, называют его «Индейским Христом», находя параллели в их судьбах. Священным местом Чингиснича считается Повунга (в устье реки Сан-Гейбриел^[3])^[5].

Первые свидетельства этой религии сделаны падре Джеронимо Боскана из миссии Сан-Хуан в 1820 году. На острове Санта-Каталина сохранились изображения китов и дельфинов, согласно верованию, охраняющих мир, наскальные рисунки людей в одеянии птиц^[5]. Другими важными космогоническими фигурами были солнце, луна, ворон, ворона, сова, орёл. Основными ценностями религии тонгва считались уважение старости, мужественности и сакрального^[2]. В ритуальных целях шаманами и на обряде инициации мальчиками принимались листья психотропного кустарника Datura meteloides (как и у мексиканского народа яки). Сегодня связанные с этой религией церемонии справляются в некоторых отдалённых поселениях юга-востока родины тонгва^[5].

По свидетельствам испанцев 1602 года на острове Санта-Каталина (Пиму) находилась огороженная церемониальная площадка, украшенная перьями и некими фигурами, олицетворяющими солнце и луну. Там почиталась крупная стая ворон, которые называются посланниками или оракулами Чингиснича. Считается, многие церемонии и это святилище возникли благодаря Чингисничу^[5].