PROFILPELAJAR.COM

«Назир»
«Назорей»
«Назир»; «Назорей»
	ивр. נזיר‎

«Назир» (др.-евр. נזיר‬, nazir — «назорей»)^[1] — трактат в Мишне, Тосефте, Вавилонском и Иерусалимском Талмуде, в разделе «Нашим» («Женщины»). Трактат содержит законы об исполнении особого вида обета — обета назорейства^[1]. В Тосефте трактат называется «Незирут» — «Назорейство». В раздел «Нашим», посвящённый семейному праву, этот трактат помещён, поскольку тематически он является продолжением предыдущего трактата этого раздела — «Недарим» («Обеты»).

Предмет рассмотрения

В Моисеевом законе закон об обете назорейства исчерпывающе изложен в Чис. 6:2—21:

Если мужчина или женщина решится дать обет назорейства, чтобы посвятить себя в назореи Господу, то он должен воздержаться от вина и [крепкого] напитка, и не должен употреблять ни уксусу из вина, ни уксусу из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушеных виноградных ягод; во все дни назорейства своего не должен он есть [и пить] ничего, что делается из винограда, от зерен до кожи.
Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он: должен растить волосы на голове своей.
Во все дни, на которые он посвятил себя в назореи Господу, не должен он подходить к мертвому телу: [прикосновением] к отцу своему, и матери своей, и брату своему, и сестре своей, не должен он оскверняться, когда они умрут, потому что посвящение Богу его на главе его; во все дни назорейства своего свят он Господу.

— Чис. 6:2—8 и далее

Обеты воздержания от алкогольных напитков и от стрижки волос были обычны у древних евреев, см., например, Иер. 35. Назореями были Самсон (Суд. 13:3—7) и пророк Самуил (1Цар. 1:11), причём в обоих случаях они были назореями с рождения — обет за них дали их родители. Само слово «назорей» буквально означает «отделённый от других» (по другим мнениям — «воздержанный» или «коронованный»). В трактате «Назир» описывается положение института назорейства в период, предшествовавший разрушению Второго Иерусалимского храма, когда оно также было весьма распространено в народе^[1].

Законоучители эпохи Мишны вывели следующие принципы, касающиеся назорейства:

Назорейство могут принимать совершеннолетние мужчины, женщины и рабы. Язычники принять этот обет не могут, самаряне^[2] могут.
Обет назорейства действителен, будучи выражен на любом языке и даже в иносказательной форме.
Обет назорейства может быть принят на определённый срок (не менее 30 дней) или бессрочно.
Назорею запрещено:
- пить вино и употреблять в пищу виноград в любом виде;
- стричь волосы; при пожизненном назорействе разрешается подстригать их раз в год, на основании 2Цар. 14:26;
- принимать ритуальную нечистоту от мёртвого тела.
По окончании срока назорейства, а также в случае, если назорей вольно или невольно стал ритуально нечистым, он должен совершить особые жертвоприношения, указанные в Чис. 6:9—20.
На основании Суд. 13—15 выделяется особый вид назореев — «назорей Самсонов» (נזיר שמשון). Отличия его от обычного назорея:
- обет действует только пожизненно;
- полностью запрещено стричься;
- разрешено принимать ритуальную нечистоту от мёртвых, принесение жертвы в этом случае не требуется.

В целом отношение к назорейству у законоучителей двойственное: с одной стороны, признаётся святость назореев, с другой стороны аскетизм, добровольный отказ от разрешённых Торой вещей считается грехом (Вавилонская гемара, 19а). После разрушения Иерусалимского храма назорейство ушло из практики.

Содержание

Трактат «Назир» в Мишне состоит из 9 глав и 60 параграфов. Как и многие другие трактаты, он заканчивается любопытным прецедентом.

Глава первая разбирает вопрос об эвфемистических формулировках обета назорейства и о сроке такого обета - не менее тридцати дней. Возможно принять назорейство на несколько сроков сразу: приводится пример, когда человек принял назорейство на 365 сроков (по числу дней солнечного года).
Глава вторая продолжает рассмотрение вопроса о формулировках этого обета, в том числе о назорействе с условием, например, при условии рождения сына.
Глава третья рассматривает вопрос о последствиях нарушения запретов для назорея.
Глава четвёртая трактует о возможности уничтожения обета назорейства.
Глава пятая разбирает различные сомнительные случаи, связанные с назорейством. Например, что делать с животными, отделёнными для жертвоприношения назорея, если его обет уничтожен; или случай, когда обет назорейства дан с условием, проверить наступление которого невозможно.
Глава шестая подробно разбирает запреты, действовавшие в отношении назореев, и обряд окончания назорейства.
Глава седьмая рассматривает случаи осквернения назорея ритуальной нечистотой от мёртвого тела.
Глава восьмая продолжает тему предыдущей главы, разбирая случаи, когда факт осквернения назорея сомнителен.
Глава девятая рассматривает некоторые особые связанные с назорейством вопросы; завершает трактат любопытное обсуждение вопроса о том, был ли назореем пророк Самуил.^[1]

Затрагиваемые темы

В Мишне, 3:6 упоминается о назорействе Елены, царицы Адиабены.
В Тосефте, 4:7 приводится рассказ о первосвященнике Симоне Праведном, который никогда не принимал жертв от назореев, за исключением жертвы, принесённой очень красивым юношей, так как счёл достойными его намерения: когда Симон спросил, почему он решил подстричь волосы, юноша ответил, что, увидев свое изображение в пруду, он возгордился своей красотой и решил подстричься во избежание искушений.
В Вавилонской гемаре (5а) толкуется стих 2Цар. 15:7 в том смысле, что упоминаемые там сорок лет следует считать с того момента, как израильтяне попросили у пророка Самуила поставить им царя (1Цар. 8)
Вавилонская гемара, 23б: нарушение Торы с благими намерениями лучше, чем её исполнение без них. И всё же изучать и исполнять законы надо даже без настроения, так как соответствующее расположение духа придёт со временем.

Толкования

К этому трактату имеется комментарий, приписываемый Раши, но Цунц оспаривал его аутентичность^[1].

Ввиду того что после разрушения храма трактат «Назир» лишился своего практического значения, он, подобно трактатам отдела «Кодашим» («Святыни»; заповеди храмовой службы), мало изучался в вавилонских школах и в текст его вкрались ошибки. Поэтому тосафистам очень часто приходилось исправлять текст гемары^[1].

Имеется также и комментарий Ашери к трактату «Назир» (напечатан в виленском издании Талмуда)^[1].