Вуд-Ава́ (луговомар. Вӱд Ава, Мать воды) — богиня в марийской мифологии, хозяйка всех континентальных водных пространств.

Обитает, по одним данным, в любой воде, по другим, только в глубоких водах. Весной подымала муть со дна, осенью же, напротив, смешивала воду с мёдом, делая её особенно вкусной. Вÿд Ава обеспечивала богатый улов, следила за чистотой водоёмов: запрещала сливать помои, стирать бельё, устраивать свалки у рек, озёр, родников. Никогда не уничтожались деревья вблизи воды — они считались особо любимыми Вӱд-Авой. За это могло последовать наказание в виде лишения навсегда удачи в рыбалке. Она могла «спрятать» воду в глубине тайги: озеро исчезало, а в тот же год охотники находили в лесу новое такое же^[1].

Богиню представляли в виде обнажённой женщины с длинными волосами, которые она любит расчёсывать золотым гребнем. В небольших водоёмах выступала духом-хозяином именно этого места: Вӱд-Водыж. Иногда богиня могла принимать образ щуки^[2].

В загадках река, олицетворение Вӱд-Авы, сравнивается с бегущим рысцой мерином, вороной, кобылой, змеёй, опустившей свой хвост в воду. В марийских заговорах, мифологических преданиях сохранились упоминания о вышедшей из речных глубин кобыле, жеребёнке (Вичетÿр чома, Вичетÿр ош вÿльö), быке (Вӱдӱшкыж) и т. д. Родники назывались вудшинча (глазами Вӱд-Авы). Вӱд-Ава представлялась связующим звеном обособленных зон мироздания. В её течении человек мог обернуться в птицу, животное или рыбу, а затем снова обернуться в человека и возвратиться к земной жизни. В связи с этим уместно вспомнить поверье, согласно которому человек после седьмой смерти превращается в рыбу и навсегда уплывает в мировой океан. В сказках живая вода (илыше вӱд) помогает убитому герою чудесным образом обрести новую жизнь. Например, в сказке «Юзо керде» («Чудесный меч») убитый герой возрождается в виде чудесной яблони, а после того как её срубили, из щепок, сброшенных в озеро, превращается в утку с перьями из бисера, а затем, победив своего противника, превращается в человека.^[3].

Согласно основному прауральскому космогоническому мифу, первоначально поверхность мира представляла собой безбрежную водную поверхность^[4]. В марийской мифологии также популярны легенды о летающих (перемещающихся с места на место) озёрах^[5]. Водная стихия в качестве животворящей основы упоминается также в антропогоническом мифе о Тӱня Юмо и Шочын Аве (Богине Рождения). В марийском предании о реке Вятке рассказывается о том, что в древности на её месте было болото. Около этого болота жил некий человек, собиравший лукошками яйца диких гусей^[6].

Как родоначальница всего, Вӱд-Ава считалась старейшей богиней, олицетворением мудрости. Об этом говорит следующая поговорка: Вюдын келгытшым Вюд Ава деч моло ок шинче. Перевод: То что находится под водою, никому кроме Вюд Авы не известно ^[7]. Марийская загадка утверждает, что вода дальше всех идет. Она и вверх (на небеса) поднимется и вниз (в подземелье) спустится^[3].

В народной поэзии Вӱд-Ава сравнивается с чёрной коровой:

Запертая в хлеву чёрная корова —
Словно вышедшая из реки Вӱд-Ава^[8].

Также подчёркивается то, что Вӱд-Ава (Вӱд-Водыж) может обладать коварством:

Если пьёшь воду из реки,
То не пей лёжа.
Ведь тебе неведомы помыслы Вюд водыжа…^[9].

Вӱд-Ава выступает главным судьёй над нарушителями норм общественной морали. Например, в наказание проглатывает свадьбу брата и сестры, и там образуется озеро, или переносит осквернённые людьми воды^[5].

Сохранился миф мари, рассказывающий о том, что земля (Мланд), первоначально лежала под водой. Потом земля (Мланд) отделилась от воды (Вÿд) и на обсохшей земле поднялись еловые леса (Кожла). В лесах зародились великаны-онары, а за ними наконец люди^[10].

С Вӱд-Авой также связаны мордовский миф о Ведь Аве: рассказывают, что однажды Тол-Ава позвала Ведь-Аву и её мужа на праздник по случаю рождения ребёнка. Выпив браги, владычицы стихий поссорились — каждая из них считала себя сильнее. Наконец, Ведь-Ава загнала Тол-Аву за камень, и та сдалась. Ведь-Ава строго наказывает Тол-Аве не жечь имущества бедных^[11].

В мифе о Шийпӱйан Пампалче (Сереброзубой Пампалче) героиня встречает мать своего жениха Вӱд-Аву, которая говорит, что несёт двенадцать вёдер браги и двенадцать вёдер пива. Услышав столь хвастливое заявление, Шийпӱйан не может удержаться от смеха, и смола на её зубах отваливается. Вӱд-Ава узнаёт Шийпӱйан и гонится за ней. Чтобы спастись от преследования, Шийпӱйан пытается залезть на гору к своей старшей сестре, но это ей не удаётся, и она взбирается на сосну. В спешке она роняет серебряный топорик, которым Вӱд-Ава начинает рубить сосну. Почуяв, что Шийпӱйан грозит опасность, сбегаются звери-помощники. Они хитростью выманивают у Вӱд-Авы серебряный топорик и закидывают его в озеро, но Вӱд-Ава одним глотком выпивает озеро и достаёт топорик. Тогда Шийпӱйан зовёт свою старшую сестру и трижды просит её сбросить шёлковые качели, но та отвечает, что ей некогда: то она сажает хлеб в печь, то достаёт хлеб из печи. Наконец она сбрасывает качели, и Шийпӱйан взбирается к ней. Через некоторое время возвращается с охоты Кугувиян, и сестра прячет Шийпӱйан. Кугувиян принюхивается и спрашивает у жены, откуда в доме человеческий дух, но жена успокаивает его, говоря, что сроду в их доме не было живого человека. Когда на следующий день Кугувиян снова уходит на охоту, его жена прячет Шийпӱйан в котомку, накрывает лепёшками и вечером просит мужа отнести гостинец старому рыбаку. Сестре же она наказывает: если её муж захочет отведать лепёшек, она должна крикнуть: «Вижу!» — и тогда Кугувиян не посмеет заглянуть в котомку. Так Шийпӱйан благополучно возвращается домой^[12].

Дочь матери воды Вӱд ӱдыр представлялась в образе русалки, утопленницы, являвшейся живым в облике обнажённой девушки с распущенными волосами. Иногда Вӱд ӱдыр по воле своей матери выходит замуж за марийского героя^[13].

Обычно, прежде чем испить воду, просили Вӱд-Аву очистить её от всего злого. Напившись, было принято благодарить богиню, бросая в воду две-три травинки или сорванные с дерева листики. В случае продолжительной засухи Вӱд-Аве устраивались общественные моления, во время которых жители собирались на берегу реки и обливали водой друг друга и животных, особенного чёрных овец и чёрных кур. В некоторых местах в качестве подношения богине в воду бросали немного приготовленной на берегу «дождевой каши». В других местах забивали чёрного быка или чёрную овцу. Кости и другие оставшиеся после жертвенного пира части животного заворачивали в шкуру и опускали в воду. Если в результате обряда выпадало слишком много дождя, шкуру доставали из воды и зарывали в землю. Чтобы очистить весеннюю воду, Вӱд-Аве предлагали угощение в виде ячменной каши, зерно для которого выделяла каждая семья в селенье. Невеста, идя в дом мужа, должна была сделать подношение Вӱд-Аве, прежде чем брать воду из ручья. В сопровождении старшей подруги, уже исполнявшей этот обряд, она приходила к источнику, бросала в него несколько монет или бусин и просила Вӱд-Аву быть милостивой к ней каждый раз, когда она будет приходить за водой. Поскольку рыба также находилась в ведении богини, рыбаки лили вино и бросали кашу в воду в качестве жертвы Вӱд-Аве, чтобы она обеспечила богатый улов. В некоторых местах считали, что рыбалка будет удачной только в том случае, если богиня не знает о ней, поэтому Вӱд-Аве не только не молились и не приносили жертв, но и старались не шуметь, чтобы не выдать своего занятия. Вообще, во время рыбалки нельзя было кричать и браниться, иначе можно было утонуть или получить нарывы на руках и ногах. Знахарь определял из какого именно водоёма появилась болезнь и советовал, как задобрить Вӱд-Аву. Прежде всего, заболевший делал подношение, бросая в воду ячмень, яйца, прося о прощении и обещая принести надлежащую жертву. Позднее забивали козу, утку или другую домашнюю птицу на берегу водоёма, которому нанесена обида. Приготовив мясо, в воду бросали кости и небольшие кусочки от различных частей животного^[14].

Финский исследователь религии мари Х. Хольмберг привёл описание обряда, согласно которому весной, во время первой ловли, рыбаки должны были сохранить кости добычи целыми. После этого их было необходимо опустить в воду, чтобы Вӱд-Ава создала новых рыб и обеспечила будущую удачу в ловле^[15].

Её супруг, Йомшо эҥер, в других источниках — Вӱд-Юмо, Ер-Юмо, Икса-Юмо. Вӱд-Ава и Йомшо эҥер имеют свой дом, хозяйство, пропорциональное размерам водоёма. У них есть дочь, Вӱд ӱдыр, сыновья, старший из которых горный дух Кугувиян (букв. «большой силач»), младший — Шемвӱд (букв. «чёрная вода») и даже внуки^[16].

Общего происхождения с мордовской Ведявой. Вӱд-Ава представлена как марийский субстрат в чувашской мифологии божеством Вуташ.

• Ситников К. И. Боги, духи, герои // Словарь марийской мифологии. — Йошкар-Ола, 2006. — Т. 1. — 160 с.
• Тойдыбекова Л. С. Марийская мифология. Этнографический справочник. — Йошкар-Ола, 2007. — 312 с. — ISBN 978-5-87898-365-5.
• Попов Н. Мифологические представления марийцев о первооснове бытия // Финно-угроведение, 2017. — № 1-2 — С. 79—91.
• Калиев Ю. А. Мифологическое сознание мари. Феноменология традиционного мировосприятия: монография. — Йошкар-Ола: Изд-во Мар. ун-та, 2003. — 216 с.
• Марийский фольклор: Мифы, легенды, предания / Сост. В. А. Акцорин. — Йошкар-Ола: Марийское книжное издательство, 1991. — 288 с.
• Вершинин В. И. Марий мут-влакын кушеч лиймышт. Этимологий мутер. Этимологический словарь марийского языка. — Йошкар-Ола, 2017. — Т. 1. — 346 с.
• Песни луговых мари. Ч. I. Обрядовые песни / Свод марийского фольклора / Сост. Н. В. Мушкина. — Йошкар-Ола: МарНИИЯЛИ, 2011. — 592 с.
• Смирнов И. Н. Черемисы: Историко-этнографический очерк. Статьи. Вступительная статья К. Н. Санукова. — Йошкар-Ола: РОО РМЭ ПРМ «СММ „У вий (Молодая сила)“», 2014. — 304 с. — («Историческое наследие марийского народа»).
• Петрухин В. Я. Мифы финно-угров. — М.: «Издательство Астрель», «Издательство АСТ», 2003. — 464 с.
• Holmberg Uno. Die Religion der Tscheremissen. Porvoo, 1926. Русский перевод книги: НРФ МарНИИ. Оп.1. Д. 91.
• Porkka V. Tscheremissische Texte mit Ubersetzung. Herausgegeben von Arvid Genetz. — SUSA, XIII. Helsinki, 1895. — 140 s.