Klasa S (jap.クラスSKurasu esu), lub S kankei[1], skrótowo S lub esu (jap.エス) – japoński termin wasei-eigo wywodzący się z początków XX wieku, oznaczający romantyczną przyjaźń między uczennicami[2]. Terminem tym opisuje się również gatunek shōjo shōsetsu (jap.少女小説), który opowiada historie o tym samym, zwykle skupiając się na relacjach między starszą dziewczyną (senpai) a młodszą (kōhai)[3]. „S” jest skrótem, który może oznaczać „siostrę”, „shōjo” (jap.少女, dosł. młoda dziewczyna), „seks”[3], „schön” (niem.piękny) lub „escape” (ang.ucieczka)[2].
Chociaż klasę S można ogólnie opisać jako formę miłości między dziewczętami[4], różni się ona od związku intymnego lub romansu tym, że jest używana w odniesieniu do związków platonicznych opartych na silnych więziach emocjonalnych i bardzo bliskiej przyjaźni, a nie seksie lub pociągu seksualnym[5].
Historia
Początki
Zachodnie powieści Małe kobietki i Mała księżniczka zostały przetłumaczone na język japoński odpowiednio w 1906 i 1910 roku, w celu wykształcenia dziewcząt na „dobre żony oraz mądre matki”. Utwory te pomogły również wprowadzić wśród młodych kobiet w Japonii koncepcje laotong, siostrzeństwa, sentymentalizmu i romansu, a Jo z Małych kobietek stała się szczególnym przykładem postaci chłopczycy[6].
Na klasę S wpłynęła również Takarazuka Revue[3], w pełni kobieca trupa teatralna założona w 1914 roku[6]. Występowały w niej aktorki określane jako otokoyaku (jap.男役, dosł. „męska rola”), które grały mężczyzn romansujących z kobietami[7]. Mniej więcej w tym czasie, powstał termin dōseiai (jap.同性愛, dosł. „miłość tej samej płci”), który opisuje związki butch i femme (określane jako ome), a także związki między dwoma femme[8]. Popularne media z tamtych czasów sugerowały, że otokoyaku Takarazuki spowodowały, że kobiety w związkach klasy S stawały się ome (butch i femme) i trwały w związkach homoseksualnych znacznie dłużej niż było to dopuszczalne[3]. Jennifer Robertson stwierdziła, że wiele kobiet identyfikowało się z otokoyaku Takarazuki, ponieważ reprezentowały one wzorowy typ kobiety, która z powodzeniem mogła pokonać bariery obu płci i towarzyszące im role[9].
Uważa się, że do powstania klasy S przyczyniło się również szybkie tworzenie szkół dla dziewcząt w tym okresie: w 1913 roku było ich 213[6].
Upadek i odrodzenie
W 1936 roku literatura klasy S została zakazana przez rząd japoński[10]. Zakaz ten został zniesiony po II wojnie światowej, wraz z ograniczeniami dotyczącymi przedstawiania romansów damsko-męskich w czasopismach dla dziewcząt. To, w połączeniu z zamknięciem szkół dla dziewcząt na rzecz szkół koedukacyjnych i włączeniem do głównego nurtu ruchu wolnej miłości, doprowadziło do upadku klasy S zarówno jako gatunku literackiego, jak i zjawiska społecznego[11][1].
Literatura klasy S przeżyła renesans popularności pod koniec lat 90. Jej ożywienie przypisuje się serii light novelMaria-sama ga miteru z 1998 roku, którą uważa się za współczesny odpowiednik zbioru opowiadań Hana monogatari autorstwa Nobuko Yoshiyi[12].
Wpływ i spuścizna
Zjawisko społeczne
W artykule dla magazynu Fujin Kōron z 1911 roku stwierdzono, że od 70-80% kobiet doświadczyło związków klasy S[10].
Związki klasy S były zazwyczaj uważane za nieautentyczny wyraz pociągu do osób tej samej płci[6]. Tak długo, jak ograniczały się one do okresu dojrzewania, były uważane za normalne, a nawet duchowe[2]. Ta postawa wpłynęła na późniejsze spojrzenie na lesbianizm w Japonii: tolerancję dla nieseksualnej intymności między dziewczętami i powszechne przekonanie, że kobiecy homoseksualizm jest „fazą”[13].
Gatunek literacki
Klasa S miała znaczący wpływ na japońską literacką tradycję przedstawiania przyjaźni między dziewczętami, rozwój japońskiej literatury lesbijskiej oraz powstanie gatunku mangi i anime – yuri[13][5].
↑ abcdHiromiH.DollaseHiromiH., Early Twentieth Century Japanese Girls' Magazine Stories: Examining Shōjo Voice in Hanamonogatari (Flower Tales), „The Journal of Popular Culture”, 36 (4), 2003, s. 724–755, DOI: 10.1111/1540-5931.00043, OCLC1754751(ang.).
↑BillB.RandallBillB., Three by Moto Hagio, „The Comics Journal” (252), 15 maja 2003 [dostęp 2008-01-23] [zarchiwizowane z adresu 2011-04-25](ang.). Brak numerów stron w czasopiśmie
↑JenniferJ.RobertsonJenniferJ., Dying to tell: Sexuality and suicide in Imperial Japan, „Signs”, 25 (1), 1999, s. 1–35, DOI: 10.1086/495412, PMID: 22315729(ang.).
↑JenniferJ.RobertsonJenniferJ., Takarazuka, s. 82(ang.).