ベイ・オブ・アイランズ(Bay of Islands)やその周辺に住むマオリは、19世紀にはパーケハーという言葉の意味を考えることはなかった。1831年、極北地区のランガティラ13人がケリケリに集まり、フランス人「マリオンの部族」からの保護を求め、ウィリアム4世宛の手紙を書いた。マオリ語で書かれたこの手紙には、「英国のヨーロッパ人」を意味する「pākehā」と「よそ者(非英国人)」を意味する「tau iwi」という言葉が使われていたことが、宣教師ウィリアム・イェイトによる同年の英語への手紙の翻訳で示されている[10]。今日まで、英語を指すマオリ語は"reo pākehā"である。マオリは初期の植民者を指す語として、tupua(「超自然的」、「恐怖の対象、奇妙な存在」)[11]、kehua(「幽霊」)[12]、maitai(「金属」または「外国」人を指す)[13]などの語も使用した[14]。
人類学者のアン・サーモンドは、著書「The Trial of the Cannibal Dog: The Remarkable Story of Captain Cook's Encounters in the South Seas(人食い犬の試練 南海でクック船長が遭遇した驚くべき物語)」で、部族の伝統により、マヒア(Mahia)のトフンガであるトイロア( Toiroa)がヨーロッパ人の到来を予測していたと記録した。彼は赤い髪と白い肌をしたよそ者に対し「ko te pakerewha」「それはパケレファー(pakerewhā)だ」という意味のことを言った[17][18]。
ヨーロッパ系のニュージーランド人の、自分自身に当てはめた場合のパーケハーという言葉に対する態度は様々である[21][8]。ヨーロッパ人としての祖先とは対照的に、ニュージーランドとのつながりを示すものとして心から歓迎する人もいる[6]。この言葉に強く反対し、軽蔑的であるとか、部外者であるという意味があると主張している人もいるが、これはしばしばこの言葉の意味に関する誤った情報に基づいている[22]。「パーケハー」というレッテルを貼られることで、自分たちの地位とニュージーランドとの生まれながらのつながりが危うくなると考える人もいる[23]。1986年度国勢調査では、36,000人以上の回答者が「Pākehā(パーケハー)」などの提示された民族性を無視したり、「New Zealander(ニュージーランド人)」と記入したり、質問を完全に無視したりした。「NZ European or Pakeha(NZのヨーロッパ人/パケハ)」という選択肢が1996年度国勢調査で試しに作られたが、Statistics New Zealandが「一部の回答者の重大な副作用」と呼んだものを引いたことから、後の国勢調査では「ニュージーランドヨーロッパ」に置き換えられた[24]。しかし、社会学者のPaul Spoonleyは、多くのPākehāはヨーロッパ人と同一視されないとして、新版を批判した[25]。
Pākehāのアイデンティティに関する作家で歴史家の第一人者マイケル・キングは、その著書であるBeing Pākehā(1985)とBeing Pākehā Now(1999)、および著作集であるPakeha:The Quest for Identity in New Zealand(1991)において、パーケハーをニュージーランドの「二次土着の(second indigenous)」文化として概念化し、独立したパーケハーの実践と想像の概念について論じている[36]。対照的に、マオリの美術史家ジョナサン・マネ=フェオキは、パーケハーを「自分が何でないかによって自分自身を定義する人々。彼らは自分たちの起源や歴史、文化的遺産を忘れたいと思っており、マオリにもその起源を否定してもらい、私たちが新たに出発できるようにしたいのだ。[34]」と表現した。
^Ranford. “'Pakeha', Its Origin and Meaning”. Māori News. 24 February 2011時点のオリジナルよりアーカイブ。20 February 2008閲覧。 “One approach continues the references to those with white skin colour while the more inclusive refers to all those who are non-Maori appears to be gaining currency. Today 'Pakeha' is used to describe any peoples of non-Maori or non-Polynesian heritage”
^“Pakeha”. Merriam-Webster. 21 September 2013時点のオリジナルよりアーカイブ。10 August 2013閲覧。
^Sibley, Chris G.; Houkamau, Carla A.; Hoverd, William James (2011). “Ethnic Group Labels and Intergroup Attitudes in New Zealand: Naming Preferences Predict Distinct Ingroup and Outgroup Biases”. Analyses of Social Issues and Public Policy11 (1): 201–220. doi:10.1111/j.1530-2415.2011.01244.x.
^Binney, Judith (2007). Te Kerikeri 1770–1850, The Meeting Pool, Bridget Williams Books (Wellington) in association with Craig Potton Publishing (Nelson). ISBN978-1-877242-38-0 . Chapter 13, "The Māori Leaders' Assembly, Kororipo Pā, 1831", by Manuka Henare, pp 114–116.
^Orsman, Elizabeth and Harry (1994). The New Zealand Dictionary, Educational Edition. New House Publishers, Auckland. ISBN1-86946-949-6. Page 193, second meaning.
^The Trial of the Cannibal Dog: The Remarkable Story of Captain Cook's Encounters in the South Seas, by Anne Salmond, Chapter 7, "Travellers from Hawaiki".
^(1) Williams, H. W. (1971). A dictionary of the Maori language (7th ed.). Wellington, New Zealand: Government Printer. (2) Ngata, H. M. (1993). English-Maori dictionary. Wellington, New Zealand: Learning Media. (3) Ryan, P. (1997). The Reed dictionary of modern Maori (2nd ed.). Auckland, New Zealand: Reed. (4) Biggs, B. (1981). Complete English–Maori dictionary. Auckland, New Zealand: Oxford University Press.
^Bell, Avril (1996) '"We're Just New Zealanders": Pakeha Identity Politics' in P. Spoonley et al (eds) Nga Patai: Racism and Ethnic Relations in Aotearoa/New Zealand. Palmerston North: Dunmore, pp144-158, 280–281 Bell, Avril. “We're just New Zealanders': Pakeha identity politics”. Nga Patai: Racism and Ethnic Relations in Aotearoa/ …. https://www.academia.edu/128443720 December 2017閲覧。.
^These include Garth George, a conservative Pākehā columnist, Rawiri Taonui, a somewhat radical Maori academic, and John Armstrong, a mainstream political columnist.