L'espressione italiana Natura di Buddha indica quella dottrina, fondamentale nel Buddhismo Mahāyāna, secondo la quale tutti gli esseri senzienti (sattva) sono già, nella loro natura autentica, dei buddha.
Tale essenza splende in tutti gli esseri senzienti corrispondendo alla loro unica autentica natura, nonostante sia stata ricoperta, nascosta, dalle afflizioni (kleśa: passioni, rabbia, opinioni erronee, brama, ignoranza, dubbi).
Gli esseri senzienti, che quindi altro non sono che Buddha, sono costretti dagli kleśa a vagare nel doloroso saṃsāra, finché, liberatisi da questi fattori disturbanti, recuperano la loro vera natura e splendono come Buddha.
Tale dottrina buddhista si è diffusa in modo particolare nell'area estremo orientale e in quella tibetana.
In Cina ha vissuto un suo sviluppo con alcuni esegeti e maestri della scuola buddhista Tiāntái, dove gli stessi kleśa sono stati visti nella stessa "Natura di Buddha". Ciò che distinguerebbe i buddha dagli icchantika (gli esseri malvagi per antonomasia) non consisterebbe quindi nell'assenza nei primi degli kleśa nella propria natura, quanto piuttosto il fatto che i buddha sono in grado di comprenderne le caratteristiche e quindi di rifiutarsi di metterli in atto. Gli icchantika non sono in grado, invece, di comprendere che la loro stessa intima natura contiene la natura buddhica di purezza e compassione. È la stessa presenza degli kleśa nella "Natura di Buddha" che permette inoltre ai buddha di provare empatia e quindi di intervenire in aiuto degli esseri senzienti che ne sono afflitti[1].
L'espressione italiana "Natura di Buddha" (e il suo corrispettivo anglosassone Buddha-nature) è la traduzione letterale dei caratteri cinesi 佛性 (in cinese fóxìng) i quali a loro volta rendono il termine sanscrito ''buddha-dhātu (lett. "elemento buddhico"), ma possono riassumere anche altri diversi termini sanscriti il più noto e importante dei quali è tathāgatagarbha ma anche buddhatva, buddha-garbha, sugata-garbha, , tathāgata-dhātu, buddha-gotra, buddhatā.
Tali termini richiamano, per quanto concerne tathāgata (colui che va in questo modo), buddha (colui che si è risvegliato) e sugata (colui che è andato bene), tutti il termine buddha; mentre per quanto concerne gli altri termini sanscriti:
Buddhatva è invece traducibile in questo contesto come "rango" o "condizione" di buddha.
Nelle altre lingue asiatiche l'espressione "Natura di Buddha" viene così reso:
Il termine sanscrito tathāgata-garbha (embrione, matrice del buddha) viene invece più specificatamente reso:
Robert A.F. Thurman [2] ripercorre la genesi di questa dottrina partendo dalla nozione di anātmatā (non sostanzialità) di tutti gli esseri propria delle scuole del Buddhismo dei Nikāya.
Nel Buddhismo antico era ritenuta essere l'ignoranza (avidyā) la causa dell'illusione della percezione di un sé immutabile all'interno delle persone in realtà prive di questo sé e del tutto relative. Tale illusione costringeva gli esseri senzienti nel ciclo del saṃsāra, condizione che poteva essere superata solamente attraverso la consapevolezza-saggezza del non-sé (prajñā).
Tuttavia, nota Robert A.F. Thurman, i più antichi sermoni di Gautama Buddha erano pieni di esortazioni nei confronti della "padronanza del sé" e dell'autocontrollo facendo acquisire al termine "sé" (atman) due connotazioni distinte: una inerente ad un'"autosostanza fissa nella persona", connotazione rigettata dalle dottrine buddhiste; la seconda invece riguardante il "vivere empirico della propria presenza" connotazione che invece fu presupposta.
Il Buddhismo Mahāyāna ereditò queste due nozioni rigettando da una parte il sé intrinseco (svabhāva), come l'identita intrinseca (svalakṣana), allargando questa negazione non solo al sé soggettivo (pudgala nairātmyā) ma anche al sé oggettivo (dharma nairātmyā) e giungendo infine alla dottrina dello śūnyatā; mentre dell'altra ereditò l'accettazione della presenza empirica della persona interpretandola all'interno delle dottrine della bodhicitta (Mente del Risveglio) e del Tathāgata-garbha.
Con il tempo e nel quadro della scuola Madhyamaka la dottrina della bodhicitta subì un'ulteriore evoluzione distinguendo la bodhicitta "assoluta" (paramārtha bodhicitta ) dalla bodhicitta "convenzionale" (saṃvṛti bodhicitta). La prima rispecchiando la nozione di anātman asseriva la vacuità e quindi l'uniformità di tutto l'esistente; la seconda invece riconosceva la distinzione tra gli esseri senzienti, e quindi della Realtà, proclamando la compassione del bodhisattva nei confronti di coloro che soffrono nel saṃsāra.
Questa distinzione era comunque ritenuta vera dal punto di vista della "Verità convenzionale" (saṃvṛti-satya) perché dal punti di vista della "Verità assoluta" (paramārtha-satya) non vi poteva essere distinzione tra vacuità e compassione.
«śūnyatā karuṇā garbham»
«La vacuità [è] l'essenza della compassione»
(Nāgārjuna)
Tale schema si rifletteva nelle dottrine sul Trikāya dove "Verità assoluta" (paramārtha-satya) e bodhicitta "assoluta" (paramārtha bodhicitta ) erano frutto della realizzazione del Dharmakāya (il "Corpo del Dharma", ovvero il corpo che corrisponde al piano degli insegnamenti, o della realtà ultima: immateriale, privo di forma, inconcepibile) mentre la "Verità convenzionale" (saṃvṛti-satya) e la bodhicitta "convenzionale" (saṃvṛti bodhicitta) erano frutto della realizzazione del Rūpakāya (il "Corpo della Forma" a sua volta distinto in: Saṃbhogakāya, il "Corpo di Fruizione" o "Corpo di Completo Godimento", corrispondente al corpo del Buddha visibile solo ai bodhisattva nelle Terre Pure; e in Nirmāṇakāya, il "Corpo di Emanazione", il corpo fenomenico con cui appare e predica in un dato universo in un determinato tempo risultando visibile a tutti gli esseri senzienti).
Risultando il Dharmakāya una realtà universale e trascendente la realtà ordinaria esso è immanente ad ogni elemento della stessa. Tutto è/contiene il Dharmakāya. Tutti gli esseri senzienti sono già quindi immersi nel Dharmakāya-dhātu (Regno del Corpo della Verità assoluta): origine e natura della loro sofferenza è solo il fatto che essi non conoscono la loro vera condizione. Ciascun "essere senziente" contiene/è già di per sé l'autentico non-sé (anatman) che corrisponde alla "Natura di Buddha" natura che può scoprire con un'analisi dell'inconsistenza ultima del sé personale, che rivela la naturale luminosità del Dharmakāya-dhātu.
Le dottrine della śūnyatā e della bodhicitta sono presenti fin dai primi Prajñāpāramitāsūtra (I secolo a.C.) e furono sviluppate dalla scuola Madhyamaka fondata nel I secolo da Nāgārjuna; la dottrina del Tathāgata-garbha è presente invece nei sūtra mahāyāna più tardi quali il:
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