La haftarah (en hébreu : הפטרה - haftara ou haftarot au pluriel) est un texte issu des livres de Neviim (les Prophètes), lu publiquement à la synagogue après la lecture de la parasha, lors du chabbat ou des jours de fêtes juives.
Le texte institué pour chaque occasion a un thème en rapport avec la parasha correspondante. Des bénédictions sont lues avant et après la lecture chantée de la Haftarah par un membre du miniane.
Histoire
On lisait la haftarah au moins dès environ l'an 70, quoique peut-être pas obligatoirement, ni dans toutes les communautés, ni à chaque chabbat. Le Talmud mentionne qu'une haftarah a été lue en présence du rabbi Eliezer ben Hyrcanos[1]. Le Nouveau Testament de son côté dit que la lecture des Prophètes était une partie commune du service de chabbat, semble-t-il avant l'an 70, du moins dans les synagogues de Jérusalem et pas nécessairement selon un calendrier fixe[2].
Diverses théories ont été proposées quant à l'origine de ces lectures. La plus courante, celle du rabbi David Aboudirham (XIVe sc.), les fait remonter à la domination séleucide, comme substitut à la lecture de la Torah qu'Antiochos IV vers -167 avait fait interdire. De leur côté les rabbi Reuvein Margolies (en) et Samson Raphael Hirsch ont suggéré que ces lectures ont été introduites pour lutter contre les sectes qui réduisaient la Bible hébraïque à la seule Torah.
Liste des Haftarot
La sélection des Nevi'im (Prophètes) lue comme haftarah n'est pas toujours la même dans toutes les communautés. Quand l'usage diffère, cette liste l'indique comme suit:
Haftarot pour Sabbats spéciaux, Festivals, et jours de jeûne
En général, pour les dates ci-dessous, les haftarot indiquées ci-dessous sont lues, même si cela remplace la haftara attachée à un passage de la Torah du sabbat.
Cependant, dans certaines communautés, les deux premiers hafatarot ci-dessous (que pour Roch Hodech et que pour la journée précédant Roch 'Hodech) sont remplacés par l'hebdomadaire' 'haftarah «régulier» lorsque la lecture hebdomadaire est' 'Masei' 'ou plus tard.
Osée 14:2–10. Certaines communautés ajoutent Joël 2:15–17 ou Michée7:18–20. cependant, de nombreuses communautés ajoutent aujourd'hui ces deux passages.
Certaines communautés lisent Isaïe 55:6–56:8 à la place.
Yom Kippour, haftara du matin
Isaïe 57:14–58:14
Yom Kippour, de l'après-midihaftara de l'après-midi
Jours de jeûne (autres que ceux qui ont été mentionnés ci-dessus), haftarah du matin
Néant
Fast days (autres que ceux qui ont été mentionnés ci-dessus), haftarah de l'après-midi
A: Isaïe 55:6–56:8
S: Néant
Haftarah for a bridegroom
It was customary in many communities to read Isaiah 61:10 – 63:9 if a bridegroom (who had married within the previous week) was present in the synagogue. Customs varied:
In some communities, this entire haftarah was read, supplanting the usual haftarah of that week.
In some communities, only a few verses (possibly Isaiah 61:10 – 62:5, although the literature is unclear) were read. They were read after the usual haftarah, either before or after — depending on local custom — the closing blessings of the haftarah.
When a Talmudically specified haftarah was to be read on a certain Sabbath (e.g., on Sabbath of Hanukkah), some communities did not read the bridegroom's haftarah, preferring to keep to the standard haftarah of the week. Again, customs varied:
In some communities, the bridegroom's haftarah was read.
Some communities, even though they normally read the entire briodegroom's haftarah for a bridegroom, now merely appended a few verses of it to the weekly haftarah.
Some communities omitted the bridegroom's haftarah altogether, reading the weekly haftarah instead.
De nos jours, cette coutume a pratiquement disparu. Personne, sauf le juifs karaïtes lit une haftarah «spécial» pour un époux plus longtemps.
Notes et références
↑(en) Shlomo Katz, The Haftarah: Laws, Customs & History (2000), p. 120-121, citant Megillah 25b.
↑Luc 4:16-17, Actes 13:15 et 13:27. Actes 13:15 déclare que "après la lecture de la loi et des prophètes", Paul a été invité à prononcer une exhortation. Luc 4:17 déclare que pendant le service du sabbat à Nazareth, le livre d'Esaïe a été remis à Jésus, "et quand il eut ouvert le livre, il trouva le lieu où il était écrit", le passage étant Isaïe 61:1-2. Malheureusement, le mot grec utilisé là, qui signifie "trouvé", ne permet pas de savoir si le passage lu a été fixé à l'avance ou s'il a été choisi au hasard. Voir Rabinowitz, Louis. "Haftarah". Encyclopaedia Judaica. Edd. Michael Berenbaum et Fred Skolnik. Vol. 8. 2e éd. Detroit : Macmillan Reference USA, 2007. 198-200. Aussi Matthew B. Schwartz, Torah Reading in the Ancient Synagogue, thèse de doctorat, Wayne State Univ. 1975, page 184, "En fait, la sélection doit avoir été faite au préalable", La source la plus ancienne pour la preuve de lectures de haftarah est le Nouveau Testament, mais il a été suggéré que les autorités juives suivant la période du Nouveau Testament ont très délibérément évité d'utiliser comme haftarah toute sélection des Prophètes qui avaient été mentionnés dans le Nouveau Testament. Hananel Mack, Qu'est-il arrivé à la haftarah de Jésus? Haaretz, 12 août 2005. Mais D. Monshouwer, The Reading of the Prophet in the Synagogue at Nazareth, Biblica, vol. 72/1 (1991) page 90-99, suggère que la citation d'Isaïe 61:1 n'est pas une lecture de la haftarah mais le début d'un sermon ou d'une homélie, et suggère que l'occasion était Yom Kippour.
↑La Bible, Librairie Colbo-Paris, , 1222 p., p. 222
Autres :
Hillel Bakis, Comprendre la haftara. Les prophètes de l’année juive d’après la tradition rabbinique. I. Fêtes, jeûne, chabbat spéciaux. Editions Bakish, Montpellier/Kiryat Ata, 404 p., 2017
Hillel Bakis, Comprendre la haftara. Les prophètes de l’année juive d’après la tradition rabbinique. II. En suivant l’ordre des parachas. II.1-Béréchit, 304 p., 2018 II.2-Chémot 322 p. 2018; II.3- Vayikra, 2019; II.4- Bamidbar, 2020; II.5- Dévarim; 2023. Editions Bakish, Montpellier/Kiryat Ata.
Katz, Shlomo [David] (2000). The Haftarah: Laws, Customs, & History. Silver Spring, Maryland: Hamaayan/The Torah Spring.
Hertz, J. H. (1917). "The Pentetuch and Haftorahs". Jewish Publication Society of America.