Oletetaan, että 12 oksan laskutapa on saanut alkunsa Jupiterin n. 12-vuotisen kierron vuosien laskemisesta. Jupiteria kutsutaan myös vuositähdeksi (歳星 suìxīng). Maalliset oksat ovat ns. vasta-Jupiter eli ne kulkevat päinvastaiseen suuntaan kuin Jupiter.
Vaihtoehtoisen selityksen tarjoaa Jonathan M. Smith, joka esittää, että oksat olivat alun perin kuunvaiheiden merkintöjä.[1]
Kahtatoista kuukautta oli luonnollista kutsua maallisten oksien nimillä. Maalliset oksat kuvaavat kiinalaisen aurinkokalenterin mukaisia kuukausia. Tosin monet sekoittavat aurinko- ja kuukalenterit keskenään ja soveltavat oksia virheellisesti kuukalenterin kuukausiin. Tämä on tavallista kiinalaisten ja muiden Kauko-Idän kansojen keskuudessa.
Vuorokausi jaettiin 12 tuntiin (yhden tunnin kesto on kaksi länsimaista tuntia), joten myös ne oli helppo nimetä oksien mukaan.
Maallisia oksia käytetään myös osoittamaan ilmansuuntia kiinalaisessa kompassissa, luopanissa. Kun tarvittiin tarkempia suuntamääreitä, jokainen neljästä pääilmansuunnasta jaettiin edelleen kolmeen pienempään osaan. Ne nimettiin sen kuukauden maallisen oksan mukaan, jonka aikana Otavan kahva osoitti kyseistä suuntaa auringon laskiessa. Fengshuin sanhe-koulukunta perustuu 12 oksan ilmansuuntajakoon.
Myöhemmin tuli tarve vielä täsmällisemmälle suunnan määrittelylle, jolloin kehä jaettiin 24 "vuoreen" (山 shān). Tällöin joka toinen vuori nimettiin maallisen oksan mukaan. Loput vuoret nimettiin kahdeksan taivaallisen rungon ja neljän trigrammin mukaan. Maalliset oksat sidottiin neljään pääilmansuuntaan. Tätä jakoa käyttää fengshuin xuankong-feixing -koulukunta.
Maallinen oksa
Pinyin
Japanilainen nimi
Suunta
1
子
zǐ
ne
0° (pohjoinen)
2
癸
guǐ
mizunoto
15°
3
丑
chǒu
ushi
30°
4
艮
gèn
ushitora
45° (koillinen)
5
寅
yín
tora
60°
6
甲
jiǎ
kinoe
75°
7
卯
mǎo
u
90° (itä)
8
乙
yǐ
kinoto
105°
9
辰
chén
tatsu
120°
10
巽
xùn
tatsumi
135° (kaakko)
11
巳
sì
mi
150°
12
丙
bǐng
hinoe
165°
13
午
wǔ
uma
180° (etelä)
14
丁
dīng
hinoto
195°
15
未
wèi
hitsuji
210°
16
坤
kūn
hitsujisaru
225° (lounas)
17
申
shēn
saru
240°
18
庚
gēng
kanoe
255°
19
酉
yǒu
tori
270° (länsi)
20
辛
xīn
kanoto
285°
21
戌
xū
inu
300°
22
乾
qián
inui
315° (luode)
23
亥
hài
i
330°
24
壬
rén
mizunoe
345°
Kun kompassia alettiin käyttää merenkulun apuvälineenä, jaettiin kehä edelleen 48 osaan. Uusia suuntia kutsuttiin sen molemmin puolin olevien vuorien mukaan, esim. dingwei = 202,5°.
Kiinalainen ilmansuunta voidaan määritellä kahdella tavalla:
Ilmansuunta kattaa tietyn sektorin kehästä.
Ilmansuunta on sektorin keskipiste.
Jos käytetään 12 oksan jakoa, kukin oksa kattaa 30 asteen sektorin.
Jos käytetään 24 vuoren jakoa, kukin vuori kattaa 15 asteen sektorin.
Jos käytetään 48 vuoren jakoa, kukin vuori kattaa 7,5 asteen sektorin.
Käyttö lääketieteessä
Maalliset oksat ovat yksi kiinalaisen lääketieteen välineistä. Ihmisen syntymäajan neljän pilarin kartan rungoista ja oksista voidaan määritellä synnynnäiset fysiologiset heikkoudet ja vahvuudet. Tämän avulla voidaan analysoida hoidettavan taudin syy sekä sopivin tapa hoitaa sitä.
Jokainen oksa edustaa tiettyjä ruumiinosia sekä tuntia, jonka aikana meridiaani eli energiakanava on auki.
Maalliset oksat
Pinyin
Ruumiinosat
Meridiaani
子
zi
Sukupuolielimet, virtsarakko
丑
chou
Perna, maksa, vatsa, jalat
寅
yin
Selkä, sappi, hiukset, sääret
Virtsarakko-meridiaani
卯
mao
Silmät, kädet, sormet, kainalot
Keuhko-meridiaani
辰
chen
Rinnat, rintakehä, lihakset, olkapää
Paksusuoli-meridiaani
巳
si
Hampaat, kynnet, kasvot, kurkku, penis, peräaukko
Perna-meridiaani
午
wu
Silmät, sydän, pää
Mahalaukku-meridiaani
未
wei
Perna, vatsa, pallea
Sydän-meridiaani
申
shen
Keuhkot, munasarjat ja kohtu, paksusuoli, hermot
Ohutsuoli-meridiaani
酉
you
Keuhkot, sperma, veri, ohutsuoli
Maksa-meridiaani
戌
xu
Pää, kaula, sääret, nilkat, jalkaterät
Sappirakko-meridiaani
亥
hai
Maksa, munuaiset, kivekset
Munuais-meridiaani
Runkojen ja oksien yhdistelmät liitetään myös akupunktiopisteisiin. Yhdessä taivaallisten runkojen kanssa voidaan määritellä paras päivä ja tunti hoitaa kutakin vaivaa ja meridiaania. Tätä käytetään erityisesti akupunktiossa.
Sää
Vuoden maalliset oksat kuvaavat voimassa olevaa maan energiaa, joka vaikuttaa säähän. Shūjīng (書經 Historian klassikko) antaa oksille viiden elementin määreet, joita käytetään sääennusteiden tekemiseen. Varsinainen sääennuste tehdään lukemalla oksa yhdessä taivaallisen rungon kanssa.
Maalliset oksat
Pinyin
Säätila
子
zi
tuli
丑
chou
kostea
寅
yin
helle
卯
mao
kuivuus
辰
chen
kylmä
巳
si
tuulinen
午
wu
tuli
未
wei
kostea
申
shen
helle
酉
you
kuivuus
戌
xu
kylmä
亥
hai
tuulinen
Piilossa olevat rungot
Kiinalaisen astrologianbazi- eli neljän pilarin menetelmässä käytetään ns. piilossa olevia taivaallisia runkoja. Jokainen maallinen oksa sisältää yksi, kaksi tai kolme runkoa.
Wu (午) -oksan kohdalla eri koulukunnat jakautuvat käytännöissään. Toiset koulukunnat eivät hyväksy wu (戊) -runkoa sen toiseksi elementiksi.
12 eläintä
Historiallisina aikoina oksat rinnastettiin kahdentoista eläimen järjestelmään, jonka oletetaan olevan peräisin Keski-Aasian turkkilaisilta kansoilta. Vanhin tunnettu merkintä eläimistä on ajalta 200-300 eaa., mutta tällöin eläimiä ei vielä liitetty maallisiin oksiin vaan niillä kuvattiin rikollisten ominaisuuksia[2]. Eläinluettelo poikkeaa joiltain osin myöhemmin käyttöön tulleesta luettelosta, joka levisi 600-luvulta lähtien buddhalaistenmunkkien vaikutuksesta. Eläimiä käytetään populaariastrologiassa.
Maalliset oksat
Pinyin
Vakiintunut suomennos
Turkkilainen nimi
Mongolialainen nimi
Kurdinkielinen nimi
子
zi
Rotta
fare (rotta)
quluğana
siçğan
丑
chou
Härkä
sığır (härkä)
üker
ud
寅
yin
Tiikeri
pars (leopardi)
bars
bars
卯
mao
Jänis
tavşan (jänis)
taulai
tavişğan
辰
chen
Lohikäärme
ejder (lohikäärme)
luu
lu
巳
si
Käärme
yılan (käärme)
mogai
magr
午
wu
Hevonen
at (hevonen)
morin
yond, hesp
未
wei
Vuohi
koyun (lammas)
qonin
koy, gind
申
shen
Apina
maymun (apina)
beçin
biçin
酉
you
Kukko
tavuk (kana)
takiya
tağuk
戌
xu
Koira
köpek (koira)
noqai
kuti
亥
hài
Sika
domuz (karju)
gakai
tonguz
Kun eläinjärjestelmä omaksuttiin naapurimaissa, jotkin eläimet nimettiin toisin. Japanissa sika on villisika. Vietnamissa härästä tuli vesipuhveli ja jäniksestä kissa.
Royston Low: The Celestial Stems; Acupuncture Theory and Practice in Relation to the Influence of Cosmic Forces Upon the Body
Derek Walters: Chinese Astrology, Interpreting the revelations of the Celestial Messengers
↑Jonathan M. Smith (2011): The Di Zhi as Lunar Phases and Their Coordination with the Tian Gan as Ecliptic Asterisms in a China before Anyang. Early China, 33, pp 199-228 doi: 10.1017/S0362502800000274.
↑Roel Sterckx: Transforming the Beasts: Animals and Music in Early China. T'oung Pao, June 2000, Volume 86. vsk, nro 1-3, s. 40. University of Oxford, USA: Brill Academic Publishers. (englanti)