Veretragna

Veretragna (en avéstico: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀, romanizado: vərəθraγna; en pahlavi: 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭, romanizado: Warahrām; en persa: بهرام, romanizado: Bahram) es una deidad del zoroastrismo.[3] El sustantivo neutro “verethragna” está relacionado con el avéstico “verethra”, ‘obstáculo’, y “verethragnan”, ‘victorioso’.[4] En este sentido, la deidad Veretragna es la hipóstasis de la victoria y, al ser quien concede la victoria, gozó de gran popularidad.[5]
El adjetivo protoindoiranio *vrtraghan, que corresponde al sustantivo avéstico Veretragna, también tiene un cognado etimológico en sánscrito védico Vritrá.(-Vrtra). En la literatura védica, Vertraã (Vrtrahan) es predominantemente un epíteto utilizado para Indra después de que derrotó a Vritra.[6] El nombre y, hasta cierto punto, la deidad fueron tomados prestados del idioma armenio Vaagenus (֎ְֶ֣֡֡, Vahagn) y Verrame. (֎ִּ֡, Vṙam)[7] y tiene cognados en la lengua budista sogdiana Vixagne (𐫇𐫢𐫄𐫗, ¿wšɣn w(i)?,[8] en parta maniqueísta, wryḥrm y bactriano cuchana Orlagno (ορλαγνο).[9] En el período helenístico, los antiguos griegos lo asociaron con Ares y Heracles, y recibió el nombre de Artagnes.[10]
Escrituras

El yasht 14, el himno de alabanza a Veretragna, «aunque mal conservado, contiene lo que parecen ser elementos muy arcaicos».[5] Su identificación como un jabalí en el yasht 14 llevó a Ilya Gershevitch a identificar a Damoixe Upamana —un jabalí en el himno avéstico a Mitra— como un alter ego de Veretragna.[11][12][13]
Tradición
En los textos persas medios tardíos, Veretragna es especialmente venerado como uno de los Amesha Spenta, lo que le otorga una posición elevada por su éxito al repeler a Angra Mainyu.[14][15] En las reformas astronómicas y calendarias del Sasánidas (224-651}}, el planeta Marte era llamado Baran. Zaehner atribuye esto a las influencias sincréticas del sistema astral-teológico caldeo, donde el Nergal babilonio es tanto el dios de la guerra como el nombre del planeta rojo.[16]
Según Boyce, la expresión actual Ataxe-Berán como nombre de la clase más sagrada de fuegos es una confusión del adjetivo "Fuego Victorioso" con "Fuego de Bara".[17] La primera es como aparece en inscripciones persas medias, como la inscripción de Kartir en el Cubo de Zoroastro, mientras que la segunda es lo que ahora se entiende por el término Atar (zoroastrismo). Gnoli atribuye el cambio a un malentendido natural «respaldado en la época islámica por un declive progresivo de la enseñanza sacerdotal zoroastriana».[18]
Referencias
- ↑ Fleming y Mann, 2014, p. 433.
- ↑ Stewart, Williams y Hintze, 2016, p. 184.
- ↑ Kuehn, 2011, p. 103.
- ↑ Gnoli, 1989, p. 510.
- ↑ a b Boyce, 1975, p. 63.
- ↑ Thieme, 1960.
- ↑ Ačaṙyan, 1942–1962, p. 9.
- ↑ Begmatov, 2022, p. 201.
- ↑ «Orlagno» (en inglés). British Museum. Consultado el 31 de mayo de 2026.
- ↑ Duchesne-Guillemin, 1973.
- ↑ Gershevitch, 1959, pp. 166–169.
- ↑ Gnoli, 1989, p. 511.
- ↑ Boyce, 1975, p. 83, nota 416.
- ↑ de Menasce, 1958, p. 5–18.
- ↑ Gnoli, 1989, p. 513.
- ↑ Zaehner, 1955, p. 147 y ss..
- ↑ Boyce, 1982, p. 222 ff.
- ↑ Gnoli, 1989, p. 512.
Bibliografía
- Ačaṙyan, Hračʻya (1942–1962). «Վահագն [Vahagn]». Hayocʻ anjnanunneri baṙaran [Diccionario de nombres propios armenios] (en armenio). Iereván: Editorial de la Universidad de Iereván.
- Begmatov, Alisher (2022). «Cross-cultural Exchange across Eurasia as Reflected in the Sealings from Kafir-kala in Samarkand». En Baumer, Christoph; Novák, Mirko; Rutishauser, Susanne, eds. Cultures in Contact: Central Asia as Focus of Trade, Cultural Exchange and Knowledge Transmission (en inglés). Viesbade: Harrassowitz.
- Boyce, Mary (1975). History of Zoroastrianism. Vol. I, The early period (en inglés). Leida: Brill. ISBN 90-04-10474-7.
- Boyce, Mary (1982). History of Zoroastrianism. Vol. II, Under the Achamenians (en inglés). Leida: Brill. ISBN 90-04-06506-7.
- Duchesne-Guillemin, J. (1973). La religion de l'Iran ancien [La religión del antiguo Irán] (en francés). Bombaim: Tata Press.
- de Menasce, Jean-Pierre (1958). Une encyclopédie mazdéenne: le Dēnkart. Quatre conférences données à l'Université de Paris sous les auspices de la fondation Ratanbai Katrak (en francés). Paris: Presses Universitaires de France.
- Fleming, Benjamin; Mann, Richard (2014). Material Culture and Asian Religions: Text, Image, Object. Londres e Nova Iorque: Routledge. ISBN 978-1-135-01372-1.
- Gershevitch, Ilya (1959). The Avestan Hymn to Mithra (en inglés). Cambridge: Cambridge University Press. OCLC 459329059.
- Gnoli, Gherardo (1989). «Bahram in old and middle Iranian texts». Encyclopaedia Iranica. Vol. 3 (en inglés). New York: Routledge & Kegan Paul.
- Kuehn, Sara (2011). The Dragon in Medieval East Christian and Islamic Art (en inglés). Leida: Brill. ISBN 978-90-04-18663-7.
- Stewart, Sarah; Williams, Alan; Hintze, Almut (2016). The Zoroastrian Flame: Exploring Religion, History and Tradition (en inglés). London: Bloomsbury Publishing. ISBN 978-0-85772-815-9.
- Thieme, Paul (1960). «The 'Aryan' gods of the Mitanni treaties». Journal of the American Oriental Society (en inglés) 80 (4): 301-317. doi:10.2307/595878.
- Zaehner, Richard Charles (1955). Zurvan, a Zoroastrian dilemma (en inglés). Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-8196-0280-9.
Enlaces externos
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