أم الكتاب (كتاب شيعي)

أم الكتاب
معلومات الكتاب
المؤلف الغلاة
اللغة العربية
تعديل مصدري - تعديل  طالع توثيق القالب

أم الكتاب هو مؤلف شيعي توفيقي نشأ في أوساط الغلاة[من؟] في الكوفة في القرن الثامن (العراق). نقله النصيريون لاحقًا إلى سوريا في القرن العاشر، والذين تم الحفاظ على تنقيحهم النهائي للعمل في ترجمة فارسية أنتجها الإسماعيليون النزاريون في آسيا الوسطى.[1] العمل موجود فقط باللغة الفارسية.[2] لا يحتوي الكتاب على عناصر بارزة من العقيدة الإسماعيلية،[3] ولكن بالنظر إلى حقيقة أن المؤلفين الإسماعيليين ابتداء من القرن العاشر قد تأثروا بأفكار الغلاة المبكرة مثل تلك الموجودة في أم الكتاب، وعلى وجه الخصوص لتأثير هذه الأفكار على الإسماعيلية الطيبية اللاحقة،[4] يعتبر بعض الإسماعيليين العمل أحد أهم الأعمال في تقاليدهم.[1]

يقدم العمل نفسه كإفشاء للمعرفة السرية من قبل الإمام الشيعي محمد الباقر (677-732) لتلميذه جابر بن يزيد الجعفي (ق. 745).[5] تتوافق محتوياته العقائدية إلى حد كبير مع ما نسبه كتاب الفرق في القرن التاسع / العاشر إلى مختلف طوائف الغلاة،[5] مع تشابه خاص مع المخمسة.[1] يحتوي الكتاب على عرض مطول لأسطورة الغلاة النموذجية للظلال الموجودة مسبقًا التي خلقت العالم بسقوطها من النعمة، كما هو موجود أيضًا في كتب الهفت والاظله المنسوب إلى المفضل بن عمر الجعفي (توفي قبل 799).[5]

هذا العمل التأليفي متعدد الثقافات في اللغة، لأنه يتضمن مصطلحات عربية وفارسية وآرامية. تظهر الزخارف اليهودية الأرثوذكسية وغير الأرثوذكسية والزرادشتية والمانوية والمندائية. تشير نغمة العمل وأسلوبه إلى أن مؤلفي العمل ربما كانوا من الطبقة الوسطى، مع ارتباط بالجماعات الإسلامية الأخرى، مثل الشيعة الناشطين سياسيًا والذين يدافعون عن الزهد.[6]

تقدم الرسالة التأويل الباطني فيما يتعلق بعلم الكونيات، وطبيعة الإنسان، والعبادة في سياق قرآني.[7]

قد يكون الكتاب محاولة للتوفيق بين الكوسمولوجيات الثنائية، كما وجد بين الفرس قبل الإسلام، والتوحيد الإسلامي. يقال إن العديد من مبادئ الشر، مثل الشخصية الفارسية أهرمان، هي مجرد تجسد لاحق للملاك الساقط عزازيل، والذي بدوره يدين بوجوده لله.[8]

طالع أيضا

المراجع

فهرس

  1. ^ ا ب ج Daftary 2015.
  2. ^ Persian text edited by Ivanow 1936. Full Italian translation by Filippani-Ronconi 1966. Partial German translation by Tijdens 1977. German translation of some parts of the text in Halm 1981 and Halm 1982
  3. ^ Daftary 2015; De Smet 2020.
  4. ^ De Smet 2020.
  5. ^ ا ب ج Halm 2001–2012.
  6. ^ Beinhauer-Köhler 2004.
  7. ^ Nasr & Aminrazavi 2008.
  8. ^ Friedman 2010.

المعلومات الكاملة للمراجع

مصادر التعليم العالي

  •  Daftary، Farhad (2015). "Omm al-ketāb". في Yarshater، Ehsan (المحرر). Encyclopædia Iranica. مؤرشف من الأصل في 2023-01-02.
  •  Halm، Heinz (2001–2012). "Ḡolāt". في Yarshater، Ehsan (المحرر). Encyclopædia Iranica. مؤرشف من الأصل في 2023-01-17.

مصادر ثانوية

  • Anthony، Sean W. (2011). "The Legend of ʿAbdallāh ibn Sabaʾ and the Date of Umm al-Kitāb". Journal of the Royal Asiatic Society. ج. 21 ع. 1: 1–30. JSTOR:23011519. مؤرشف من الأصل في 2023-01-02.
  • Beinhauer-Köhler، Bärbel (2004). "Die Engelsturzmotive des Umm al-Kitāb. Untersuchungen zur Trägerschaft eines synkretistischen Werkes der häretischen Schia". في Auffarth، Christoph؛ Stuckenbruck، Loren (المحررون). The Fall of the Angels. Themes in Biblical Narrative. Leiden: Brill. ج. 6. ص. 161–175. DOI:10.1163/9789047404330_010. ISBN:978-90-04-12668-8.
  • De Smet، Daniel (2020). "The Intellectual Interactions of Yemeni Ṭayyibism with the Early Shiʿi Tradition". في Mir-Kasimov، Orkhan (المحرر). Intellectual Interactions in the Islamic World: The Ismaili Thread. London: I.B. Tauris. ص. 299–321. ISBN:978-1-83860-485-1.
  • Filippani-Ronconi، Pio (1964). "Note sulla soteriologia e sul simbolismo cosmico dell'Ummu'l-kitāb". AION. ج. 14 ع. 1: 111–134.
  • Friedman، Yaron (2010). The Nuṣayrī-ʿAlawīs: An Introduction to the Religion, History and Identity of the Leading Minority in Syria. Islamic History and Civilization. Leiden: Brill. ج. 77. ISBN:978-90-04-17892-2.
  • Hämeen-Anttila، Jaakko (2001). "Ascent and Descent in Islamic Myth". في Whiting، Robert M. (المحرر). Mythology and Mythologies: Methodological Approaches to Intercultural Influences. Proceedings of the Second Annual Symposium of the Assyrian and Babylonian Intellectual Heritage Project Held in Paris, France, October 4-7, 1999. Helsinki: Neo-Assyrian Text Corpus Project. ص. 47–67. ISBN:9789514590498. OCLC:912739664. (situates the Umm al-kitāb in its Mesopotamian context)
  • Ivanow، Wladimir (1932). "Notes sur l'Ummu'l-kitab des Ismaëliens de l'Asie Centrale". Revue des Études Islamiques. ج. 6: 419–481.
  • Nasr، S. H.؛ Aminrazavi، Mehdi (2008). Anthology of Philosophy in Persia: Ismaili Thought in the Classical Age. I.B.Tauris. ISBN:978-0-857-71042-0.
  • Radtke، Bernd (1990). "Iranian and Gnostic Elements in Early Taṣawwuf. Observations concerning the Umm al-Kitāb". في Gnoli، Gherardo؛ Panaino، Antonio (المحررون). Proceedings of the first European Conference of Iranian Studies held in Turin, September 7th-11th, 1987 by the Societas Iranologica Europaea. Volume 2: Middle and New Iranian Studies. Rome: Istituto italiano per il Medio ed Estremo Oriente. ص. 519–529. ISBN:9788863230765. OCLC:956121455.

المصادر الأولية

  • Filippani-Ronconi، Pio (1966). Ummu'l-kitab: Introduzione, traduzione e note di Pio Filippani-Ronconi. Napoli: Istituto Universitario Orientale di Napoli. ISBN:978-88-97278-43-6. OCLC:635942972. (Italian translation)
  • Halm، Heinz (1981). "Das „Buch der Schatten". Die Mufaḍḍal-Tradition der Ġulāt und die Ursprünge des Nuṣairiertums. II. Die Stoffe". Der Islam. ج. 58 ع. 1: 15–86. DOI:10.1515/islm.1981.58.1.15. (German translations of parts of the text on pp. 36 ff.)
  • Halm، Heinz (1982). Die islamische Gnosis: Die Schia und die ʿAlawiten. Zürich and München: Artemis Verlag. ISBN:978-3-7608-4530-2. (German translations of parts of the text on pp. 113 ff.)
  • Ivanow، Wladimir (1936). "Ummu᾽l-kitāb". Der Islam. ج. 23 ع. 1–2: 1–132. DOI:10.1515/islm.1936.23.1-2.1. (edition of the Persian text)
  • Tijdens، E. F. (1977). "Der mythologisch-gnostische Hintergrund des Umm al-kitâb". Acta Iranica. ج. VII: 241–526. OCLC:470066089. (partial German translation)