PROFILPELAJAR.COM

التفريس، أو الفرسنة هو في علم الاجتماع عملية التغيير الثقافي التي تجعل بعض الشعوب «مجتمعًا فارسيًا». إنها أحد أشكال الاستيعاب الثقافي الذي يتضمن غالبًا تحولًا لغويًا. لا ينطبق هذا المصطلح على الثقافات فحسب، بل ينطبق أيضًا على الأفراد، حيث يتأقلمون مع الثقافة الفارسية ويصبحون «متفرسين» أو «متأفرسين».

تاريخيًا، تم تطبيق المصطلح بشكل شائع للإشارة إلى تغييرات ثقافة الشعوب غير الإيرانية التي تعيش داخل المجال الثقافي الفارسي، خاصة خلال الفترات الإسلامية المبكرة والوسطى مثل العرب ومختلف شعوب جنوب القوقاز (مثل الجورجيين والأرمن والأذريين) والشعوب التركية بما في ذلك السلاجقة والعثمانيون والغزنويون.^[1]^[2] تم تطبيق المصطلح أيضًا على نقل جوانب الثقافة الفارسية، بما في ذلك اللغة، إلى الشعوب غير الفارسية في المنطقة المحيطة ببلاد فارس (إيران)، مثل الأناضول وجنوب آسيا.

التاريخ

فترة ما قبل الإسلام

على عكس الإغريق والإمبراطورية الرومانية، لم تكن الإمبراطورية الأخمينية الفارسية القديمة مهتمة بنشر ثقافتها بين الشعوب التي احتلتها. يمكن القول إن أول حلقة مسجلة من عصر التفريس تعود إلى الإسكندر الأكبر، الذي تبنى اللباس الفارسي والعادات وسلوكيات البلاط الفارسية بعد غزو الإمبراطورية الفارسية في القرن الرابع قبل الميلاد. لقد تزوج كذلك من أميرة فارسية، ستاتيرا الثانية وجعل رعاياها يلقيون أنفسهم على وجوههم عندما يقتربون منه، على الطراز الفارسي، والذي يعرف لدى الإغريق بكونه عادة التزاوج، وهو تقبيل رمزي لليد يفعله الفرس لرؤسائهم الاجتماعيين. كما لاحظ أيضًا بوكستاس اللباس والممارسات الفارسية، وكان في وقت لاحق ساترابًا لبارس، حيث تصالح لصالح الفرس لحكمه في مقابل أولئك المقدونيين.^[3]

الفترة الإسلامية المبكرة إلى القرن الخامس عشر

بعد سقوط السلالة الساسانية عام 651، تبنى العرب الأمويون العديد من العادات الفارسية، لا سيما السلوكيات الإدارية والسلوكية. كان حكام الأقاليم العرب إما من العرق الآرامي أو من العرق الفارسي. من المؤكد أن اللغة الفارسية ظلت لغة الأعمال الرسمية للخلافة حتى اعتماد اللغة العربية في نهاية القرن السابع،^[4] عندما بدأ سك النقود في عاصمة الخلافة دمشق عام 692. لقد تطورت العملات الإسلامية الجديدة من تقليد العملات الساسانية والبيزنطية، وتم استبدال الكتابة البهلوية على العملة المعدنية بالخط العربي.

أنشأ العباسيون، بعد عام 750م، عاصمتهم فيما يعرف الآن بالعراق في بغداد. يمكن ملاحظة تحول في التوجه نحو الشرق شجعه زيادة تقبل التأثير الثقافي الفارسي وجذور الثورة العباسية في خراسان، في أفغانستان.^[5]^[6]

من القرن السادس عشر إلى القرن الثامن عشر

نهضت قوتان رئيسيتان في غرب آسيا، الصفويين الفرس والعثمانيين الأتراك. أعاد الصفويون تأكيد الثقافة الفارسية وهيمنتهم على جنوب القوقاز وشرق الأناضول وبلاد ما بين النهرين ومناطق أخرى. كما تبنى العديد من الخانات والحكام الآخرين العادات والملابس الفارسية ورعوا الثقافة الفارسية. لقد أسسوا مدينة دربند في شمال القوقاز (الآن في داغستان في روسيا). تبنت العديد من الشعوب العرقية العديد من جوانب الثقافة الفارسية وساهمت في إضفاء الطابع الفارسي عليها.

في الوقت نفسه، كان العثمانيون وأسلافهم، ومختلف حكام دولة سلاجقة الروم، يرعون الثقافة الفارسية بشدة لدرجة أنهم أصبحوا فارسيين بالكامل. اعتمد العثمانيون، على سبيل المثال، أسماءً وألقابًا فارسية، وجعلوا الفارسية لغة رسمية ومرموقة؛ تبنوا المطبخ الفارسي، والرقصات، والأدب، وأضفوا العديد من الكلمات الفارسية إلى لغتهم الخاصة.

العصور الحديثة

في العصر الحديث، غالبًا ما يستخدم المصطلح فيما يتعلق بالمتحدثين غير الفارسيين مثل الأذريين^[7] والأكراد.^[8]

لقد قيل أن القومية الإيرانية الحديثة تأسست خلال عهد بهلوي واستندت إلى هدف تشكيل دولة قومية حديثة.^[9] ما يتم تجاهله في كثير من الأحيان هو أن جذور القومية الإيرانية تعود إلى ما قبل البهلوية في أوائل القرن العشرين.^[9] ركزت القومية التركية، عشية الحرب العالمية الأولى، الدعاية على الأراضي الناطقة بالتركية في إيران والقوقاز وآسيا الوسطى.^[9] كان الهدف النهائي هو إقناع هؤلاء السكان بالانفصال عن الكيانات السياسية الأكبر التي ينتمون إليها والانضمام إلى الوطن التركي الجديد.^[9] كان هذا هو النداء الأخير للأذربيجانيين الإيرانيين، والذي تَعَارض مع نوايا القومية التركية، مما تسبب في جعل مجموعة صغيرة من المثقفين الأذربيجانيين من أقوى المدافعين عن وحدة أراضي إيران.^[9] وبعد الثورة الدستورية في إيران، تبنى الديمقراطيون الأذربيجانيون القومية الرومانسية كرد فعل على السياسات الوحدوية القومية المنبثقة من تركيا الحديثة والتي تهدد وحدة أراضي إيران.^[9] خلال هذه الفترة تم اقتراح سياسات الأيرنة والتجانس اللغوي كطابع دفاعي ضد الآخرين.^[9] وعلى عكس ما قد يتوقعه المرء، كان الأذربيجانيون الإيرانيون في مقدمة أولويات مبتكري هذه القومية الدفاعية.^[9] لقد رأوا أن ضمان وحدة أراضي البلاد هو الخطوة الأولى في بناء مجتمع يقوم على القانون والدولة الحديثة.^[9] ومن خلال هذا الإطار، فإن ولائهم السياسي فاق انتماءاتهم العرقية والإقليمية.^[9] لقد مهّد تبني هذه السياسات التكاملية الطريق لظهور القومية الثقافية للمجموعة العرقية الفخرية.^[9]

وفقًا لتاديوش سويتوتشوفسكي، ففي ثلاثينيات القرن الماضي، تم استخدام المصطلح لوصف السياسة الرسمية التي انتهجها رضا شاه بهلوي لاستيعاب الأقليات العرقية في إيران (الإيرانيون وكذلك غير الإيرانيين). وعلى وجه الخصوص، وفي إطار هذه السياسة، فقد تم حظر اللغة الأذربيجانية من الاستخدام في مباني المدارس، وفي العروض المسرحية والاحتفالات الدينية وفي نشر الكتب.^[10] كتب سويتوتشوفسكي:

«بدا أن الخطوات التي اتخذها نظام طهران في الثلاثينيات بهدف تفريس الأذربيجانيين والأقليات الأخرى تأخذ ورقة من كتابات المثقفين الإصلاحيين في العقد الماضي. وفي محاولة لفرض التجانس الوطني على البلد الذي يتكون فيه نصف السكان من أقليات عرقية، أصدر النظام البهلوي حظرًا سريعًا على استخدام اللغة الأذرية في مباني المدارس، وفي العروض المسرحية والاحتفالات الدينية، وأخيرًا، في نشر الكتب. لقد تم اختزال اللغة الآذرية إلى مرتبة اللغة التي لا يمكن التحدث بها إلا بصعوبة. وعندما اكتسبت حملة التفريس زخمًا، فقد استلهمته من روح الإحياء للأمجاد القومية الزرادشتية. تبع ذلك ممارسات رسمية أكثر تغلغلًا، مثل تغيير الأسماء الجغرافية التي تبدو تركية والتدخل في إعطاء أسماء للأطفال غير الأسماء الفارسية. وأثناء إقامة علاقات ودية مع تركيا الكمالية، قام رضا شاه بحملة قوية لاجتثاث التتريك في إيران.^[11]»

سلطنة مغول الهند

كانت سلطنة مغول الهند قوة إمبريالية إسلامية حكمت جزءً كبيرًا من شبه القارة الهندية وأفغانستان في جنوب آسيا. ومن عام 1526، غزا المغول شبه القارة الهندية، من قاعدتهم الأولية في كابول، وحكموا، بحلول أواخر القرن السابع عشر وأوائل القرن الثامن عشر حتى منتصف القرن التاسع عشر، معظم هندستان (جنوب آسيا). لقد كان الأباطرة من نسل التيموريين الذين اعتنقوا الثقافة الفارسية، واعتنقوا الإسلام وأقاموا في تركستان، وكانوا مسؤولين عن انتشار الثقافة الفارسية والإسلامية في آسيا الوسطى. وفي ذروة قوتهم حوالي العام 1700، سيطروا على معظم شبه القارة الهندية وأفغانستان ونشروا الثقافة الفارسية في جميع أنحاء العالم، تمامًا كما فعل أسلافهم الغزنويون الأتراك وسلطنة دلهي التركية الأفغانية. وبشكل عام، ومنذ أيامها الأولى، انتشرت الثقافة واللغة الفارسية في جنوب آسيا من قبل العديد من السلالات الفارسية في آسيا الوسطى التركية والأفغانية.^[12]

حدد ظهير الدين بابر، مؤسس سلطنة مغول الهند، نسبه كتيموري وتركو-جغتائي، وكان أصله وبيئته وتدريبه وثقافته فارسية. كان مسؤولًا إلى حد كبير عن تعزيز الثقافة من قبل نسله وعن توسع التأثير الثقافي الفارسي في شبه القارة الهندية (وأفغانستان)، مع نتائج أدبية وفنية وتاريخية رائعة. العديد من الأعمال الفنية مثل تاج محل وضريح همايون ومسجد بادشاهي هي من العمارة الإسلامية الفارسية، بأسماء فارسية. كانت اللغة الفارسية هي اللغة الرسمية لبلاط المغول، حتى غيرها البريطانيون بالأردية.

أفغانستان

بحلول عام 1964، استشهد دستور أفغانستان باللغة الدرية كواحدة من لغتيه الرسميتين إلى جانب اللغة البشتوية.^[13] ومع أن الأخيرة هي اللغة الوطنية المعينة، فقد ظلت الدرية لغة مشتركة.

هناك مبادرات حديثة تحاول «تحويل» جميع الاتصالات الحكومية إلى اللغة البشتونية.^[13] وبما أن الدرية هي لغة البيروقراطية، فقد سيطر عليها الأفغان الناطقون بالفارسية.^[14] يظهر التفريس بشكل خاص في حالة «الكابليين»، وهم العائلات الراسخة من كابل (عادة ما يكون البشتون منغمسين تمامًا في الثقافة الفارسية).

يتعزز التفريس أيضًا من خلال عملية التحضر في البلاد، مما أثر على خصائص المجموعات العرقية الأفغانية. أهم مجموعتين عرقيتين في أفغانستان هما البشتون، الذين يتحدثون اللغة الباشتوية، والطاجيك، الذين يتحدثون الفارسية. وبينما سيطر البشتون على البلاد لأنهم يشكلون غالبية السكان الأفغان، لا تزال الثقافة الفارسية تتخللهم. وفي بداية تاريخ أفغانستان كدولة مستقلة، انتقل العديد من البشتون إلى مناطق حضرية واعتمدوا اللغة الدرية لغةً لهم. ونتيجةً لذلك، فإن العديد من عرقية البشتون في أفغانستان يعرّفون أنفسهم على أنهم طاجيك^{[بحاجة لمصدر]} ولكن لا يزال لديهم أسماء بشتونية (مثل الاسم الأخير مع لاحقة «-زاي») لمجرد أنهم يتحدثون الدرية ويتم استيعابهم في الثقافة الطاجيكية في البلد ضمن عملية تُعرف باسم «إزالة القبيلة».

انظر أيضًا

التقاليد التركية الفارسية

المراجع

^ Bhatia, Tej K., The handbook of bilingualism, (2004), p.788-9
^ Ravandi, M., The Seljuq court at Konya and the Persianisation of Anatolian Cities, in Mesogeios (Mediterranean Studies), vol. 25-6 (2005), pp157-69
^ Arrian, vii. 23, 24, 26؛ فوتيوس, Bibliotheca, cod. 82, cod. 92؛ Diodorus, xvii. 110, xviii. 3, 39; جوستين ^{[لغات أخرى]}‏, Epitome of Pompeius Trogus, xiii. 4 نسخة محفوظة 2020-09-18 على موقع واي باك مشين.
^ Hawting G., The First Dynasty of Islam. The Umayyad Caliphate AD 661-750, (London) 1986, pp. 63-64
^ Kennedy H., The Prophet and the Age of the Caliphates, London, 1986, pp. 134-37
^ Jack Weatherford (25 أكتوبر 2016). Genghis Khan and the Quest for God: How the World's Greatest Conqueror Gave Us Religious Freedom. Penguin Publishing Group. ص. 367–. ISBN:978-0-7352-2115-4. مؤرشف من الأصل في 2020-09-18.
^ Stavenhagen، Rodolfo (2002). Ethnic Conflicts and the Nation State. Palgrave Macmillan. ISBN:0-312-15971-4.
^ Margaret K., The official Persianization of Kurdish, Paper presented at the Eighth International Congress of Phonetic Sciences, Leeds, England, (August 1975).
^ ^ا ^ب ^ج ^د ^ه ^و ^ز ^ح ^ط ^ي ^يا Touraj Atabaki, "Recasting Oneself, Rejecting the Other: Pan-Turkism and Iranian Nationalism" in Van Schendel, Willem (Editor). Identity Politics in Central Asia and the Muslim World: Nationalism, Ethnicity and Labour in the Twentieth Century. London, GBR: I. B. Tauris & Company, Limited, 2001:
«As far as Iran is concerned, it is widely argued that Iranian nationalism was born as a state ideology in the رضا بهلوي era, based on philological nationalism and as a result of his innovative success in creating a modern nation-state in Iran. However, what is often neglected is that Iranian nationalism has its roots in the political upheavals of the nineteenth century and the disintegration immediately following the Constitutional revolution of 1905–9. It was during this period that Iranism gradually took shape as a defensive discourse for constructing a bounded كيان إقليمي ^{[الإنجليزية]} – the "pure Iran" standing against all others. Consequently, over time there emerged among the country's نخبة مثقفة a political رهاب الأجانب which contributed to the formation of Iranian defensive nationalism. It is noteworthy that, contrary to what one might expect, many of the leading agents of the construction of an Iranian bounded territorial entity came from non Persian-speaking ethnic minorities, and the foremost were the Azerbaijanis, rather than the nation's titular ethnic group, the Persians.
....
In the middle of April 1918, the Ottoman army invaded Azerbaijan for the second time.
...
Contrary to their expectations, however, the Ottomans did not achieve impressive success in Azerbaijan. Although the province remained under quasi-occupation by Ottoman troops for months, attempting to win endorsement for pan-Turkism ended in failure.
...
The most important political development affecting the Middle East at the beginning of the twentieth century was the collapse of the Ottoman and the Russian empires. The idea of a greater homeland for all Turks was propagated by pan-Turkism, which was adopted almost at once as a main ideological pillar by the Committee of Union and Progress and somewhat later by other political caucuses in what remained of the Ottoman Empire. On the eve of World War I, pan-Turkist propaganda focused chiefly on the Turkic-speaking peoples of the southern Caucasus, in Iranian Azerbaijan and Turkistan in Central Asia, with the ultimate purpose of persuading them all to secede from the larger political entities to which they belonged and to join the new pan-Turkic homeland. It was this latter appeal to Iranian Azerbaijanis which, contrary to pan-Turkist intentions, caused a small group of Azerbaijani intellectuals to become the most vociferous advocates of Iran's territorial integrity and sovereignty. If in Europe 'romantic nationalism responded to the damage likely to be caused by modernism by providing a new and larger sense of belonging, an all-encompassing totality, which brought about new social ties, identity and meaning, and a new sense of history from one's origin on to an illustrious future',(42) in Iran after the Constitutional movement romantic nationalism was adopted by the Azerbaijani Democrats as a reaction to the irredentist policies threatening the country's territorial integrity. In their view, assuring territorial integrity was a necessary first step on the road to establishing the rule of law in society and a competent modern state which would safeguard collective as well as individual rights. It was within this context that their political loyalty outweighed their other ethnic or regional affinities. The failure of the Democrats in the arena of Iranian politics after the Constitutional movement and the start of modern state-building paved the way for the emergence of the titular ethnic group's cultural nationalism. Whereas the adoption of integrationist policies preserved Iran's geographic integrity and provided the majority of Iranians with a secure and firm national identity, the blatant ignoring of other demands of the Constitutional movement, such as the call for formation of society based on law and order, left the country still searching for a political identity.»
^ Tadeusz Swietochowski, Russia and Azerbaijan: A Borderland in Transition. p.122, (ردمك 0-231-07068-3)
^ Tadeusz Swietochowski, Russia and Azerbaijan: A Borderland in Transition. p.122, (ردمك 0-231-07068-3)
^ Sigfried J. de Laet. History of Humanity: From the seventh to the sixteenth century UNESCO, 1994. (ردمك 978-9231028137) p 734 نسخة محفوظة 17 سبتمبر 2020 على موقع واي باك مشين.
^ ^ا ^ب Dupree، Louis (1980). Afghanistan. Princeton, NJ: Princeton University Press. ص. 66. ISBN:0691030065.
^ Kakar، Mohammed (1997). Afghanistan: The Soviet Invasion and the Afghan Response, 1979-1982. Berkeley, CA: University of California Press. ص. 57. ISBN:0520208935.