Ігри розуму — термін на позначення трьох форм конкурентноспроможної людської поведінки :
значною мірою свідома боротьба за психологічне прагнення перевершити інших, часто застосовуючи пасивно-агресивну поведінку, конкретно деморалізувати чи знесилити противника, постаючи найкращим; також називають іграми сили, інтелектуальними іграми.[1]
несвідомі ігри, у які грають люди, що займаються прихованими справами, у яких вони недостатньо обізнані, і чиї транзакційні аналізи вважають, що вони є центральним особами суспільного життя по всьому світу.
розумові завдання розроблені, щоб удосконалити функціонування розуму та/або особистості; Див. також тизери чи головоломки.
Перше відоме використання терміна «ігри розуму» відбулося в 1963 році.[2] Перше відоме використання «інтелектуальних ігор» відбулося в 1977 році.[3]
Свідоме суперництво
Ігри розуму в сенсі боротьби за престиж[4] з'являються в повсякденному житті у сферах офісної політики, спорту та взаємовідносин. Так як у них, певно, грають найінтенсивніше особистості поведінки типу A[en], офісні ігри розуму часто важко чітко визначити, оскільки сильне управління розмивається з надмірністю, здорове суперництво з маніпулятивними іграми розуму та диверсіями.[5] Обачний продавець буде свідомо та несвідомо готовий зустрітися з різноманітними складними іграми розуму та образливим ставленням під час своєї роботи.[6]
Серйозний спортсмен також буде готовий стикнутися з різноманітними хитрощами та інтелектуальними іграми від своїх суперників, намагаючись тим часом пройти по тонкій лінії між конкурентною психологією та параноєю.[7]
У тісних стосунках ігри розуму можуть бути використані для того, щоб підірвати віру одного партнера у дійсність власного сприйняття.[8] Особистий досвід може бути заперечений і викинутий з пам'яті;[9] і такі образливі ігри розуму можуть поширюватися на заперечення реальності жертви, соціальний підрив та тривіальність того, що вважається.[10] Обидві статті мають рівні можливості для такого словесного примусу,[11] який може бути здійснений несвідомо внаслідок необхідності вдержати власний самообман.[12]
Несвідомі ігри
Ерік Берн описав психологічну гру, як організовану серію непередбачуваних транзакцій, що відбуваються на двомісних рівнях, соціальних та психологічних, і призводять до драматичних результатів, коли ці два рівні остаточно збігаються.[13] Він описав відкриття типової гри, як флірт, наступним чином: "Ковбой: "Приходьте подивитися на стайню". Відвідувачка: «Я з дитинства люблю стайні»".[14] На соціальному рівні розмова про стайні, а на психологічному рівні, що стосується сексуальної гри — результат гри, який може бути комічним або трагічним, важким або легким, стане очевидним, коли відбудеться переключення, і приховані мотиви кожного стають зрозумілі.
Близько тридцяти і сорока таких ігор (так само як і варіації кожної) були описані і занесені до таблиці найкращого продавця Берна на цю тему. Згідно з одним транзакційним аналітиком, "Ігри настільки панівні та глибоко вкорінені в суспільстві, що вони мають тенденцію ставати інституціоналізованими, тобто у них грають відповідно до правил, про які всі знають, і більш-менш погоджуються. Гра «Алкоголік», у якій залучаються 5 осіб, ілюструє це… настільки популярна, що соціальні інститути розвинулися, щоб об'єднати різних гравців,[15] таких, як «Анонімні алкоголіки» та «Аль-Анон».
Психологічні ігри різняться за ступенем наслідків, починаючи від ігор першого ступеня, де програш включає збентеження або розчарування, до ігор третього ступеня, де наслідки є небезпечними для життя.[16] Берн, однак, виявив, що «оскільки за визначенням ігри ґрунтуються на прихованих транзакціях, вони мусять мати якийсь елемент експлуатації»,[17] а терапевтичний ідеал, який він запропонував, був припинити грати ігри взагалі.[18]
Розумові вправи
Ігри розуму для самовдосконалення поділяються на дві основні категорії. Існують розумові вправи та загадки для підтримки чи покращення фактичної роботи мозку.
Існує також категорія самомобілізуючої гри розуму, адже в психодрамі, або в розумових та фентезі гуртках — це елементи, які можуть розглядатися як кінцевий результат йоги як сукупності розумових (і фізичних) дисциплін.