Иако се вера првобитно развила из исмаилизма, Друзи се не идентификују као муслимани.[41][42][43] Друзи се теолошки разликују од муслимана због свог еклектичног система доктрина,[44][43] као што су веровање у теофанију и реинкарнацију, а они не прихватају нити прате пет стубова ислама.[43]
Вера Друза је једна од главних верских група на Леванту, са између 800.000 и милион присталица. Највише их има у Либану, Сирији и Израелу, са малим заједницама у Јордану. Они чине 5,5% становништва Либана, 3% Сирије и 1,6% Израела. Најстарије и најгушће насељене заједнице Друза постоје у планини Либан и на југу Сирије око Џабал ал Друза (дословно „Планина Друза“).[45] Друшки друштвени обичаји се знатно разликују од обичаја муслимана и данашњих урбанизованијих хришћана. Познато је да формирају уско повезане, кохезивне заједнице које не допуштају у потпуности приступ онима који нису Друзи.
Заједница Друза играла је критично важну улогу у обликовању историје Леванта, где и даље игра значајну политичку улогу. Као верска мањина у свакој земљи у којој се налазе, често су били изложени прогонима различитих муслиманских режима.[46] Друзи су често били на мети исламиста.[47][48]
Карактеристике
Религија Друза је један облик ислама, али са специфичним елементима гностичких и неоплатонских филозофија. Они користе арапски језик и имају сличне обрасце друштвеног понашања као и Арапи у региону. Већина муслимана их не сматра припадницима ислама, иако они себе виде као муслимане. Највећи број Друза себе сматра Арапима (уз изузетак Друза у Израелу). Затворена су заједница, прилив нових верника није допуштен, а брак са особом друге вероисповести аутоматски за собом повлачи екскомуникацију из заједнице. Друзима се, дакле, по законима те вере сматрају само особе чији је сваки предак потекао од првих конвертита, тј. из почетног периода ове религије, кад је конверзија у нову веру била допуштена сваком ко је то желео.[49]
Друзи називају себе Ахл ел Тавхид или ел муваххидун, народ монотеизма. Названи су по Мухамеду ад Даразију, који је 1017. основао религију и који је шестог фатимидског халифа у Египту ел Хакима (996—1021), прогласио инкарнацијом божанства. Иако Друзи своју науку чувају у строгој тајности — њена суштина позната је само слоју одабраних (uqqual) — зна се да та монотеистичка религија представља комбинацију исламских, јеврејских, хришћанских, неоплатонистичких и иранских елемената.
Године 1519. признали су суверенитет Турске, али су и даље имали делимичну аутономију. Емиром је 1585. именован Друз Факх ад-Дин-, који је 1633. погубљен после неуспелог покушаја да се осамостали. У 18. веку проблем свог осамостаљења Друзи су покушали решити везујуће се са Британцима (емир Башир, (1788—1840). Антагонизам Друза и хришћанске секте Маронита је дошао до изражаја и 1860. у рату, у којем су Друзи, подржани од Велике Британије и Порте, на подручју Сирије и Либана побили око 11.000 Маронита. Масакр је прекинула интервенција француске војске. На захтев Француске један део Друза, пресељен је у Хауран, данас по Друзима назван Џабал ад Дуруз.
После Првог светског рата Друзи су у Џабал ад Дурузу прогласили независност у оквиру француског мандата над Сиријом. Кад је француска управа 1923. почела с увођењем административних и социјалних реформи и дирнула у традиције и племићку хијерархију Друза, избио је 1925. устанак предвођени њиховим султаном ел Атраш. Устанак је брзо захватио читаву Сирију и део Либана, а заузет је и Дамаск. Борбе су трајале до средине 1927. када су Французи успели савладати устанике, а султан је отишао у Трансјорданију. Аутономија Друза је била смањена, а француска контрола појачана.
Друзи су у Израелу били организовани као аутономна верска општина са властитом управом и верским судовима.
^Robert Brenton Betts (1. 1. 1990). The Druze (illustrated, reprint, revised изд.). Yale University Press. стр. 55. ISBN978-0-300-04810-0. „The total population of Druze throughout the world probably approaches one million.”CS1 одржавање: Формат датума (веза)
^Donna Marsh (11. 5. 2015). Doing Business in the Middle East: A cultural and practical guide for all Business Professionals (revised изд.). Hachette UK. ISBN978-1-4721-3567-4. „It is believed there are no more than 1 million Druze worldwide; most live in the Levant.”CS1 одржавање: Формат датума (веза)
^Samy Swayd (10. 3. 2015). Historical Dictionary of the Druzes (2 изд.). Rowman & Littlefield. стр. 3. ISBN978-1-4422-4617-1. „The Druze world population at present is perhaps nearing two million; ...”CS1 одржавање: Формат датума (веза)
^Hendrix, Scott; Okeja, Uchenna, ур. (2018). The World's Greatest Religious Leaders: How Religious Figures Helped Shape World History [2 volumes]. ABC-CLIO. стр. 11. ISBN978-1440841385.
^ абвThe New Encyclopaedia Britannica. Encyclopaedia Britannica. 1992. стр. 237. ISBN9780852295533. „Druze religious beliefs developed out of Isma'ill teachings. Various Jewish, Christian, Gnostic, Neoplatonic, and Iranian elements, however, are combined under a doctrine of strict monotheism.”
^ абвDe McLaurin, Ronald (1979). The Political Role of Minority Groups in the Middle East. Michigan University Press. стр. 114. ISBN9780030525964. „Theologically, one would have to conclude that the Druze are not Muslims. They do not accept the five pillars of Islam. In place of these principles the Druze have instituted the seven precepts noted above..”
Jean-Marc Aractingi, La Face Cachée des Druzes " Les Francs-Maçons de l'Orient", 251 pages, Editeur : Independently published (6 juillet 2020), ISBN978-1689584821
Jean-Marc Aractingi, "Les Druzes et la Franc-maçonnerie", in Les Cahiers de l'Orient, no. 69, 1er trimestre 2003, Paris: L'Équerre et le Croissant, éditions Les Cahiers de l'Orient
Jean-Marc Aractingi, "Points de convergence dans les rituels et symboles chez les Druzes et chez les francs-maçons", in Les Cahiers, Jean Scot Erigène, no 8, Franc-maçonnerie et Islamité, Paris: la Grande Loge de France.
Aractingi, Jean-Marc; Lochon, Christian (2008). Secrets initiatiques en Islam et rituels maçonniques-Ismaéliens, Druzes, Alaouites, Confréries soufies. Paris: L'Harmattan. ISBN978-2-296-06536-9..
B. Destani, ed. Minorities in the Middle East: Druze Communities 1840–1974. ISBN1-84097-165-7.CS1 одржавање: Текст вишка: списак аутора (веза), 4 volumes, Slough: Archive Editions (2006). .
R. Scott Kennedy „The Druze of the Golan: A Case of Non-Violent Resistance”. Journal of Palestine Studies. 13 (2): 48—6. Winter, 1984.Проверите вредност парамет(а)ра за датум: |date= (помоћ).
Dr. Anis Obeid. The Druze & Their Faith in Tawhid. Syracuse University Press. (July 2006). ISBN0-8156-3097-2.
Shamai, Shmuel (1990). „Critical Sociology of Education Theory in Practice: The Druze Education in the Golan”. British Journal of Sociology of Education. 11 (4): 449—463. doi:10.1080/0142569900110406.
Samy Swayd. The Druzes: An Annotated Bibliography., Kirkland, Washington: ISES Publications (1998). ISBN0-9662932-0-7.
Bashar Tarabieh "Education, Control and Resistance in the Golan Heights". Middle East Report, No. 194/195, Odds against Peace (May–August 1995), pp. 43–47.
Chisholm, Hugh, ур. (1911). „Druses”. Encyclopædia Britannica (на језику: енглески). 8 (11 изд.). Cambridge University Press. стр. 603—606.