Istorija veštačke inteligencije (VI) je otpočeta u antici, mitovima, pričama i glasinama o veštačkim bićima koja su zanatske rukotvorine, i koja su obdarena inteligencijom ili svešću. Seme moderne veštačke inteligencije posadili su filozofi koji su pokušali da opišu proces ljudskog mišljenja kao mehaničku manipulaciju simbolima. Ovaj rad je kulminirao pronalaskom programabilnog digitalnog računara tokom 1940-ih, mašine zasnovane na apstraktnoj suštini matematičkog zaključivanja. Ovaj uređaj i ideje iza njega inspirisale su nekolicinu naučnika da počnu ozbiljno da razgovaraju o mogućnosti izgradnje elektronskog mozga.
Oblast istraživanja veštačke inteligencije osnovana je na radionici održanoj u kampusu Dartmut koledaža, SAD tokom leta 1956. godine..[1] Oni koji su prisustvovali postali su lideri istraživanja veštačke inteligencije u narednim decenijama. Mnogi od njih su predvideli da će mašina inteligentna kao ljudsko biće postojati za ne više od jedne generacije, i dati su im milioni dolara da ostvare ovu viziju.[2]
Na kraju je postalo očigledno da su istraživači uveliko potcenili težinu projekta.[3] Godine 1974, kao odgovor na kritike Džejmsa Lajhila i stalni pritisak Kongresa, Američka i Britanska vlada prestale su da finansiraju neusmerena istraživanja veštačke inteligencije, a teške godine koje su usledile kasnije će biti poznate kao „zima veštačke inteligencije“. Sedam godina kasnije, vizionarska inicijativa Japanske vlade inspirisala je vlade i industriju da obezbede milijarde dolara za veštačku inteligenciju, ali do kasnih 1980-ih investitori su postali razočarani i ponovo su povukli sredstva.
Ulaganje i interesovanje za veštačku inteligenciju je doseglo vrhunac tokom 2020-ih kada je mašinsko učenje uspešno primenjeno na mnoge probleme u akademskim krugovima i industriji zbog novih metoda, primene moćnog računarskog hardvera i prikupljanja ogromnih skupova podataka.
Prekurzori
Mitski, izmišljeni i spekulativni prethodnici
Mit i legenda
U grčkoj mitologiji, Talos je bio džin izgrađen od bronze koji je služio kao čuvar ostrva Krit. On bi bacao kamene gromade na brodove osvajača i svakodnevno bi završio 3 kruga oko perimetra ostrva.[4] Prema pseudo-ApolodorovojBiblioteci, Hefest je iskovao Talosa uz pomoć kiklopa i poklonio automatMinosu.[5] U Argonautici, Jason i Argonauti su ga pobedili pomoću jednog čepa u blizini njegovog stopala koji je, kada je uklonjen, omogućio vitalnom ihoru da iscuri iz njegovog tela i ostavio ga neživim.[6]
Pigmalion je bio legendarni kralj i vajar grčke mitologije, slavno predstavljen u OvidijevimMetamorfozama. U 10. knjizi Ovidijeve narativne pesme, Pigmalion postaje gadljiv prema ženama nakon što biva svedok načina na koji se Propoetidi prostituišu.[7] Uprkos tome, on daje prinose u hramu Venere tražeći od boginje da mu donese ženu nalik na statuu koju je izrezbario.
Srednjovekovne legende o veštačkim bićima
U knjizi O prirodi stvari, koju je napisao švajcarski alhemičar Paracelzus, on opisuje postupak za koji tvrdi da može da izmisli „veštačkog čoveka“. Stavljanjem „čovekove sperme“ u konjsku balegu i hranjenjem „Arkanom čovekove krvi“ posle 40 dana, spletka će postati živo dete.[8]
Najraniji pisani izveštaj o stvaranju golema nalazi se u spisima Eleazara ben Jude od Vormsa u ranom 13. veku.[9] Tokom srednjeg veka, verovalo se da se animacija Golema može postići umetanjem komada papira sa bilo kojim od Božijih imena, u usta glinene figure.[10] Za razliku od legendarnih automata kao što su Bronzane glave,[11] Golem nije mogao da govori.[12]
Takvin, veštačko stvaranje života, bio je česta tema ismajlitskih alhemijskih rukopisa, posebno onih koji se pripisuju Džabiru ibn Hajanu. Islamski alhemičari su pokušali da svojim radom stvore širok spektar života, od biljaka do životinja.[13]
U Faustu: Drugi deo tragedijeJohana Volfganga fon Getea, alhemijski izmišljen homunkul, predodređen da zauvek živi u boci u kojoj je napravljen, nastoji da se rodi u puno ljudsko telo. Međutim, nakon pokretanja ove transformacije, bočica se razbije i homunkulus umire.[14]
Najstariji poznati automati bili su svete statuestarog Egipta i Grčke.[24] Vernici su verovali da je zanatlija prožeo ove figure veoma stvarnim umovima, sposobnim za mudrost i emocije — Hermes Trismegist je napisao da je „otkrivanjem prave prirode bogova čovek uspeo da je reprodukuje“.[25][26] Engleski naučnik Aleksandar Nekam je tvrdio da je starorimski pesnik Vergilije sagradio palatu sa statuama automata.[27]
Tokom ranog modernog perioda, govorilo se da ovi legendarni automati poseduju magičnu sposobnost da odgovaraju na postavljena pitanja. Za kasnosrednjovekovnog alhemičara i protoprotestanta Rodžera Bejkona se tvrdilo da je proizveo bronzanu glavu, nakon što je razvio legendu da je bio čarobnjak.[28][29] Ove legende su bile slične nordijskom mitu o Mimirovoj glavi. Prema legendi, Mimir je bio poznat po svom intelektu i mudrosti i bio je obezglavljen u Asir-Vanirskom ratu. Kaže se da je Odin „balzamirao“ glavu biljem i izgovarao bajanja nad njom, tako da je Mimirova glava ostala u stanju da Odinu govori mudrost. Odin je zatim držao glavu blizu sebe radi saveta.[30]
Formalno rezonovanje
Veštačka inteligencija se zasniva na pretpostavci da se proces ljudske misli može mehanizovati. Proučavanje mehaničkog — ili „formalnog“ — rasuđivanja ima dugu istoriju. Kineski, indijski i grčki filozofi razvili su strukturirane metode formalne dedukcije do prvog milenijuma pre nove ere. Njihove ideje su vekovima razvijali filozofi kao što su Aristotel (koji je dao formalnu analizu silogizma), Euklid (čiji su Elementi bili model formalnog rasuđivanja), el Horezmi (koji je razvio algebru i dao ime „algoritmu“ ) i evropskim sholastičkim filozofima kao što su Vilijam od Okama i Dan Skot.[31]
Španski filozof Ramon Ljul (1232–1315) razvio je nekoliko logičkih mašina posvećenih proizvodnji znanja logičkim sredstvima;[32] Ljul je opisao svoje mašine kao mehaničke entitete koji mogu da kombinuju osnovne i nepobitne istine jednostavnim logičkim operacijama, koje je proizvela mašina pomoću mehaničkih sredstava, na takve načine da se proizvede sva moguća znanja.[33] Ljulov rad je imao veliki uticaj na Gotfrida Lajbnica, koji je ponovo razvio svoje ideje.[34]
U 17. veku, Lajbnic, Tomas Hobs i Rene Dekart su istraživali mogućnost da se sva racionalna misao može učiniti sistematičnom poput algebre ili geometrije.[35]Hobs je čuveno napisao u Levijatanu: „razum nije ništa drugo do računanje“.[36]Lajbnic je zamislio univerzalni jezik rasuđivanja, characteristica universalis, koji bi argumentaciju sveo na kalkulaciju tako da „ne bi bilo više potrebe za raspravom između dva filozofa nego između dvoje računovođa. Jer bi bilo dovoljno uzmu svoje olovke u šake, zajedno sa njihovim tablicama, i da kažu jedan drugom (sa prijateljem kao svedokom, ako žele): Hajde da računamo."[37] Ovi filozofi su počeli da artikulišu hipotezu o sistemu fizičkih simbola koja će postati rukovodeće nastojanje istraživanja veštačke inteligencije.
Njihov odgovor je bio iznenađujući na dva načina. Prvo, dokazali su da, u stvari, postoje granice onoga što matematička logika može postići. Ali drugo (i važnije za VI), njihov rad je sugerisao da bi, u okviru ovih granica, bilo koji oblik matematičkog zaključivanja mogao biti mehanizovan. Čerč-Tjuringova teza je podrazumevala da mehanički uređaj, koji koristi jednostavne simbole kao što su 0 i 1, može da imitira bilo koji zamislivi proces matematičke dedukcije. Ključni uvid je bila Tjuringova mašina — jednostavna teorijska konstrukcija koja je obuhvatila suštinu manipulacije apstraktnim simbolima.[40] Ovaj pronalazak je inspirisao deo naučnog mnjenja da počnu da raspravljaju o mogućnostima mašina za razmišljanje.[31][41]
^Kaplan, Andreas; Haenlein, Michael (2019). „Siri, Siri, in my hand: Who's the fairest in the land? On the interpretations, illustrations, and implications of artificial intelligence”. Business Horizons. 62: 15—25. S2CID158433736. doi:10.1016/j.bushor.2018.08.004.
^Rhodios, Apollonios (2007). The Argonautika : Expanded Edition (на језику: енглески). University of California Press. стр. 355. ISBN978-0-520-93439-9. OCLC811491744.
^Linden, Stanton J. (2003). The alchemy reader : from Hermes Trismegistus to Isaac Newton. New York: Cambridge University Press. стр. Ch. 18. ISBN0-521-79234-7. OCLC51210362.
^Hollander, Lee M. (1964). Heimskringla; history of the kings of Norway. Austin: Published for the American-Scandinavian Foundation by the University of Texas Press. ISBN0-292-73061-6. OCLC638953.
^Lambda calculus was especially important to AI, since it was an inspiration for Lisp (the most important programming language used in AI). Crevier 1993, стр. 190 196, 61
^The original photo can be seen in the article: Rose, Allen (април 1946). „Lightning Strikes Mathematics”. Popular Science: 83—86. Приступљено 15. 4. 2012.CS1 одржавање: Формат датума (веза)
Quevedo, L. Torres Quevedo (1914), „Revista de la Academia de Ciencias Exacta”, Ensayos sobre Automática – Su definicion. Extension teórica de sus aplicaciones, 12, стр. 391—418
Kaplan, Andreas; Haenlein, Michael (2018), „Siri, Siri in my Hand, who's the Fairest in the Land? On the Interpretations, Illustrations and Implications of Artificial Intelligence”, Business Horizons, 62: 15—25, S2CID158433736, doi:10.1016/j.bushor.2018.08.004.
McCullough, W. S.; Pitts, W. (1943), „A logical calculus of the ideas immanent in nervous activity”, Bulletin of Mathematical Biophysics, 5 (4): 115—127, doi:10.1007/BF02478259
Newell, Allen; Simon, H. A. (1963), „GPS: A Program that Simulates Human Thought”, Ур.: Feigenbaum, E.A.; Feldman, J., Computers and Thought, New York: McGraw-Hill, ISBN978-0-262-56092-4, OCLC246968117
Pearl, J. (1988), Probabilistic Reasoning in Intelligent Systems: Networks of Plausible Inference, San Mateo, California: Morgan Kaufmann, ISBN978-1-55860-479-7, OCLC249625842.
Simon, H. A.; Newell, Allen (1958), „Heuristic Problem Solving: The Next Advance in Operations Research”, Operations Research, 6: 1—10, doi:10.1287/opre.6.1.1.
Simon, H. A. (1965), The Shape of Automation for Men and Management, New York: Harper & Row.
Wason, P. C.; Shapiro, D. (1966). „Reasoning”. Ур.: Foss, B. M. New horizons in psychology. Harmondsworth: Penguin. Приступљено 18. 11. 2019.CS1 одржавање: Формат датума (веза)