Шива известен как Разрушитель в индуистской триаде богов (Тримурти), в которую также входят Брахма и Вишну[2].
В шиваитской традиции Шива считается Верховным Божеством, которое создаёт, защищает и преобразует вселенную[3][4][5]. Шива является одним из пяти равнозначных божеств в Панчаятана-пудже индуистской традиции смартизма[6].
Образ Шивы несёт в себе разные черты. С одной стороны, он иногда изображается как всеведущий йог, живущий аскетом на горе Кайласа[7], а также как домохозяин с супругой Парвати и двумя детьми, Ганешей и Карттикеей. С другой, он часто выступает в роли истребителя демонов. Шива также известен как первый йогин и считается покровителем йоги, медитации и искусств[8]. Его символические атрибуты включают короля змей Васуки на шее, полумесяц, священную реку Гангу, текущую из его спутанных волос, третий глаз на лбу (глаз, обращающий всё перед собой в пепел при открытии), трезубец (тришулу) и барабанчик (дамару). Нередко Шиву почитают в форме лингама[9].
Основная мантра Шивы это Ом намах Шивая, которая переводится (толкуется) так: весь этот мир, живой и неживой, принадлежит не мне, существует не для меня, а для Шивы. Впервые в Ведах встречается в гимне «Яджур-веды» «Шатарудрия» или «Гимне ста Рудрам».
Шива имеет доведические корни[17] и возник как объединение различных древних неведических и ведических божеств[18], включая бога бури РигведыРудру, который, возможно, тоже имел неведийское происхождение[19]. Шива является паниндуистским божеством и почитается в Индии, Непале, Бангладеш, Шри-Ланке и Индонезии (особенно на островах Ява и Бали)[20].
Согласно санскритскому словарю Монье-Вильямса, слово «śiva» (деванагари: शिव, также транслитерируется как шива) означает «благоприятный, милостивый, добрый, благосклонный, доброжелательный, дружелюбный»[21]. В народной этимологии корни слова śiva — это śī, означающее «тот, в ком заключены все вещи, пронизывающий», и va, что означает «воплощение милости»[21][22].
Слово «Шива» используется как прилагательное в Ригведе (ок. 1700—1100 гг. до н. э.) как эпитет для нескольких ригведийских богов, включая Рудру[23]. «Шива» также обозначает «освобождение, конечное освобождение» и «благоприятный», и это прилагательное применяется к различным божествам в ведической литературе[21][24]. Со временем, термин развился от ведического Рудра-Шивы до существительного Шива в эпосах и пуранах, где он стал восприниматься как благоприятное божество, которое является «творцом, воссоздателем и разрушителем»[21][25].
Шарма предлагает другую этимологию, связывая слово с санскритским корнем śarv-, означающим «ранить» или «убивать»[26], интерпретируя имя как «тот, кто может уничтожить силы тьмы»[27].
Санскритское слово «śaiva» означает «относящийся к богу Шиве», и этот термин является санскритским названием как для одного из главных направлений индуизма, так и для последователя этой традиции[28]. Оно также используется как прилагательное для обозначения определенных верований и практик, таких как шиваизм[29].
Некоторые авторы связывают имя Шива с тамильским словом «śivappu», означающим «красный», отмечая, что Шива связан с Солнцем («śivan» — «Красный», на тамильском языке) и что Рудра также называется «бабхру» (коричневый или красный) в Ригведе[30][31] . Вишну-сахасранама интерпретирует Шиву несколькими способами: как «Чистый» и «Тот, кто не подвержен влиянию трёх гун Пракрити (саттвы, раджаса и тамаса)»[32].
Шива известен многими именами, такими как Бхайрава, Боленат, Вишванатха (владыка вселенной), Махадева[3][4][5], Махеша, Махешвара, Натараджа, Пашупати, Шанкара[33], Шамбху[34] , Рудра, Хара, Трилочана, Девендра (глава богов), Нилаканта, Субханкара и Трилокинатха (владыка трех миров)[35]. Высочайшее почитание Шивы в шиваизме выражается в его эпитетах Махадева («Великий бог»; маха — «великий» и дева — «бог»)[36][37], Махешвара («Великий владыка»; маха — «великий» и ишвара — «владыка»)[38][39] и Парамешвара («Верховный Владыка»)[40].
Сахасранамы — средневековые индийские тексты, перечисляющие тысячу имён Шивы, производных от аспектов и эпитетов божества[41]. Существует по крайней мере восемь различных версий Шива Сахасранама — гимнов (стотр), перечисляющих многие имена Шивы[42]. Один из таких списков содержится в Книге 13 (Анушасана-парван) Махабхараты[a]. У Шивы также есть Даша-Сахасранамы (10 000 имен), которые упоминаются в Маханьясе. Шри Рудрам Чамакам, также известный как Шатарудрия, является гимном, восхваляющим Шиву множеством имен[43][44].
История
Доарийский период (1500 до н. э. и ранее)
«Печать Пашупати» с фигурой сидящего Шивы, называемого Пашупати
Р. Н. Дандекар, Мирча Элиаде и ряд других учёных считают артефакты из Мохенджо-Даро, Хараппа и других археологических площадок северо-западной Индии и Пакистана свидетельствами ранней формы культа Шивы и Шакти[45][46]. Эти артефакты включают лингамы и «Печать Пашупати», описанную во множестве исследований. Р. Н. Дандекар полагает, что шиваизм является древнейшей из ныне существующих религий цивилизованного мира[47]. Аналогичного мнения придерживался индолог Н. Р. Бхатт[48].
Гипотеза о «протоиндийском» происхождении шиваизма не получила всеобщего признания среди учёных[49].
Однако установлено, что Шива имеет ещё более древние доведические корни[50]. Ученые интерпретировали ранние доисторические рисунки в скальных убежищах Бхимбетка, которые, как полагают, датируются периодом до 10 000 г. до н. э.[51], как танцующий Шива, трезубец Шивы и его Нанди[52]. Наскальные рисунки из Бхимбетки, изображающие фигуру с трезубцем или тришулом, были описаны Эрвином Ноймайером как Шива-Натараджа, который датирует их мезолитом[53][b].
Ведийский период (1500 до н. э. — 600 до н. э.)
С одной стороны в древнейшей из Вед — Ригведе поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!»[54], «Когда, не встречающий сопротивления, в изменённом облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников»[55]. С другой стороны — Ригведы обращается к Рудре около 75 раз в различных гимнах[56].</ref>; напрямую к нему обращено 3 (или 4[57]) гимна:
В «Яджурведе» к Рудре обращено уже значительное количество гимнов и впервые встречается маха-мантра «Ом намах Шивая». Значительное количество гимнов также можно найти и в «Атхарваведе».
В период становления ведийской религии, многие элементы шиваизма уходят в неофициальную среду — Шраману, которая подразумевает некую оппозицию ведийскому брахманизму, сильно ритуализированного внешне. В традиции Шраута (Пурва Миманса) божество Рудру ритуально просят удалиться и не вредить[59][60]. Атрибутом в некоторых течениях шиваизма является череп убитого Брахмана (ведийского священника)[61].
Период упанишад (600 до н. э. — 300 н. э.)
Ведийская религия теряет свою монополию под натиском различных факторов. Неудовлетворенность людей сложной брахманской ритуальностью, кастовой изоляцией, отсутствием возможности достижения спасения человеком не брахманского происхождения, вызывает глубокие реформы индуизма. Появляются течения порвавшие с ведизмом (буддизм, адживики), но некоторые начинают утверждаться в рамках ведийской философии, в виде упанишад, — комментариев к Ведам.
… богословие, которое возносит Рудру до статуса Верховного Бога, Всевышнего (на санскрите — IAST: Īśa) который, как и Шива в более поздних традициях, выполняет космологические функции, оставаясь при этом трансцендентным[64].
По мнению Дандекара, «Шветашватара-упанишада» является для шиваитов тем же самым, что «Бхагавадгита» для кришнаизма, хотя «Шветашватара-упанишада» древнее, и именно её идеи легли в основу, и нашли дальнейшее развитие в «Бхагавадгите»[65].
Изображается чаще всего сидящим в позе лотоса, с кожей белого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке (джата) волосами, носящим змею на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо (как аналог священного шнура). Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла (бхасма или вибхути), который получают из навоза коров или сожженных трупов.
Одно из популярных изображений Шивы — Ардханари или Ардханаришвара, когда он предстает гермафродитом. Левая сторона представляет собой его женскую ипостась (супругу, Парвати). Правая — мужскую.
Атрибуты
Гигантская статуя Шивы в МурдешвареСтатуэтка танцующего Шивы НатараджиТрёхголовый Шива, Гандхара, 2-й век н. э.
Атрибуты Шивы в его различных обликах (как в благих, так и в яростных):
Месяц в волосах Шивы. Одно из имен Шивы «Чандрашекхара» — носящий Чандру в своих волосах. Чандра в Джйотиш связан с умом, этот символ указывает на то, что Шива как совершенный йогин совершенным образом контролирует Ум.
Маленький барабанчик, символизирующий изначальный звук вселенной. Символ изначального звука или первичной вибрации, из которой получены все другие вибрации, составляющие творение. Некоторые традиции используют его как символ Бога, велящего творению появиться. Здесь Шива пробуждает творение появиться на его барабане, религиозно символизируемом как звук «дама дама дама дама». Этот звук вечно отражается в космосе, проявляя творение.
Ожерелье из черепов или костей, которые обтачиваются в виде черепов; чётки в виде черепов. Существует несколько видов: три черепа символизируют Тримурти; восемь черепов — Локапалы; пятьдесят черепов — буквы санскрита (согласные).
Тип причёски: скрученные в пучок волосы на макушке. См. также Джата. Отсюда имя-эпитет Шивы — Капардин (санскр.कपर्दिन्IAST: kapardin, «носящий капарду»)
Антилопа или лань — символ постоянного движения человеческого ума. Шива держит её в одной из правых рук, что символизирует успокоение человеческого разума.
На голове, шее, на руках и ногах, на поясе, перекинутой через плечо (вместо брахманского шнура). Символизирует контроль внутренней энергии; также символ мудрости и вечности.
Белый бык, ездовое животное (вахана) Шивы. Символизирует управляемое мужество и преданность. Также он — символ истинной или чистой (белой) дхармы, которая приносит порядок обществу и вселенной. Нанди стоит на четырёх ногах: строгость, чистота тела и ума, сострадание и следование истине.
Семена голубого кипариса, по легенде, появившиеся из слез Шивы (см. Рудракша-джабала-упанишада). Почитаются священными, носятся в виде малы или как отдельные бусины на шее, голове, ушах, руках, поясе. Чтобы носить рудракшу, необязательно быть вегетарианцем.
Слоновья шкура
Слон символически представляет гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает на то, что Шива преодолел гордыню. Согласно Пуранам, шкура принадлежала убитому Шивой асуру, который притеснял богов.
Тигровая шкура
Тигр символизирует похоть и тигровая шкура, носимая Шивой, указывает на его целомудрие. Была взята Шивой у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к Шиве страстью.
Один из основных и важнейших атрибутов Шивы. Символизирует три стадии эволюции мира (создание, поддержание и разрушение), три времени (прошлое, настоящее и будущее), три гуны и т. д.
Ритуальная трубка для курения чараса (высококачественного гашиша), Шива курит чиллум и медитирует, созерцая высшую истину. В тот момент, когда он выходит из своей медитации, то начинает танцевать свой всеразрушающий танец, которым он уничтожает всю материальную вселенную.
Шива в ипостаси Ватука-бхайравы — ребёнка в возрасте 5-7 лет, всегда сопровождаемого собакой
Родился в индийско-монгольской семье и, таким образом, находился вне каст и не имел почти никаких прав. Практически неизвестно, каким образом он достиг полной реализации своей природы, однако ещё при жизни он стал великим мастером. Именно он систематизировал все духовные практики, объединив их в йогу и тантру. Вёл аскетический образ жизни, из одежды носил только тигровую шкуру. Имел длинные, собранные в пучок волосы.
После битвы на Курукшетре братья Пандавы, одержавшие победу, решили искупить свои грехи и стали искать встречи с Шивой, однако мудрец всё время избегал встречи. Однако братья знали, где искать Шиву, и, минуя высокие горы и бурные реки, направились в Кедарнатх. Однажды утром на склоне горы они заметили стадо пасущихся быков и поняли, что Шива затеял с ними игру, видимо, приняв образ быка. Зная, что Шива не желает показывать себя, они понимали, что он вряд ли даст себя оседлать. И тогда они принялись загонять быков в узкий каменный проём. Самый сильный из братьев закрыл своим телом выход из проёма, а второй пытался оседлать каждого из быков. Но Шива решил играть свою игру до конца: когда один из братьев оседлал-таки его, бык тут же погрузился в землю, оставив на поверхности только холку, которая тут же превратилась в камень. После этого Шива предстал перед Пандавами в собственном облике[67].
Сати (санскр. सती, также Дакшаяни) — дочь Дакши и жена Шивы, описываемая в пуранической литературе индуизма. После того, как Дакша оскорбил Шиву, отказавшись пригласить его на великое жертвоприношение (яджну), она отреклась от отца, испепелив своё тело йогическим пламенем (по другой версии мифа, взошла на жертвенный огонь яджны Дакши). Позднее родилась в семье Химавата (олицетворение гималайского горного массива) под именем Парвати (букв. «горянка», «дочь гор»). Однажды Парвати прогуливалась по горной тропе во владении отца и случайно наткнулась на место, где жил Шива. В то время об этом странствующем аскете, проводившем всё время в особых упражнениях, ходило много слухов, его считали великим мастером, обладающим безграничной силой. Увидев Шиву, она тут же испытала к нему безграничную мистическую любовь. Однако Шива медитировал, и Парвати не интересовала его. Тогда боги, желавшие, чтобы у Шивы был сын, послали к нему божественного Каму, насылающего любовную страсть, но аскет испепелил его огнём третьего глаза. Шива продолжил путь по Гималаям и Индии, а Парвати осталась на месте первой встречи с ним и погрузилась в глубокую медитацию. Так продолжалось 300 лет. Наконец великий мастер пришёл в последний раз испытать её. Шива предстал перед ней молодым брахманом принялся ругать себя. Парвати отвергла всякую клевету. Глубоко тронутый её верностью, Шива женился на Парвати[67]. Сыновья Шивы и Парвати — бог войны Сканда и бог учёности Ганеша. Изображение всей семьи вместе называется Шива Паривар — обычно изображаются четырёхрукими, с основными атрибутами и ваханами; тройственность Шива-Парвати-Ганеша может символизировать в индийской народной вере идеальный тип божественной семьи. Также есть несколько упоминаний в упа-пуранах о дочери Шивы — Манаси.
Гангу (сестру Парвати) также иногда называют супругой Шивы.
В ведийских гимнах Амбика — сестра Рудры (Шивы), но впоследствии произошло её отождествление с Парвати, супругой Шивы.
Функции
Шива представлен в его многочисленных аспектах[68]. Слева:Бхайрава — икона свирепой формы Шивы, с XVII/XVIII века, Непал Справа: Шива как медитирующий йог в Ришикеше
в шиваизме является верховным богом — Парашива — творцом, поддержателем и разрушителем, защитником праведности, победителем демонов, подателем всех благ и управителем всего сущего, которому подчиняются все остальные боги;
в других направлениях индуизме на первый план выходит его ипостась разрушителя Вселенной в конце мирового цикла — маха-юги, с целью создания пространства для нового творения;
считается создателем сакрального звука («ом») и санскрита, языка культа;
имеет ипостась целителя и избавителя от смерти (Махамритйунджайа);
его свита — духи и демоны, которые сопровождают его по своей собственной воле.
Шива был принят и объединён с буддийскими божествами. Слева:Дайкокутэн — это сплав божеств Шива-Окунинуси в Японии[69] Справа:Ачала — это жестокая адаптация Шивы[70].
Рудра-сукта — одна из сутр Яджур-веды. Читается во время совершения Линга-абхишеки, домашнего почитания божеств и как самостоятельный ритуально-философский текст.
Фестиваль Махашиваратри проходит ночью, обычно в освещённых храмах.
Махашивара́три («великая ночь Шивы») — переходящий праздник, приходится на ночь перед новолунием последнего лунного цикла зимы, попадает на февраль-март. Праздник «Шиваратри» отмечается несколько раз в году, но этот считается самым главным, отчего носит приставку «маха» — великий, главный. Верующие читают «катха» — истории о Шиве, и поют гимны в его честь. После праздника, который длится сутки, начинается ярмарка на берегах рек и водоёмов. Тем кто бодрствует во время Шиваратри, в Пуранах обещано материальное процветание и место в раю, также любая медитация в эту ночь считается в 100 раз сильнее обычной, это связано с положением Солнца и Луны в это время. Символом данного праздника является лингам.
↑Этот источник взят из версии, представленной в книге Чидбхавананды, который ссылается на её происхождение из «Махабхараты», но не уточняет, какую из двух версий «Махабхараты» он использует. См. Chidbhavananda, 1997, p. 5.
↑Temporal range for Mesolithic in South Asia is from 12000 to 4000 years before present. The term "Mesolithic" is not a useful term for the periodization of the South Asian Stone Age, as certain tribes in the interior of the Indian subcontinent retained a mesolithic culture into the modern period, and there is no consistent usage of the term. The range 12,000–4,000 Before Present is based on the combination of the ranges given by Agrawal et al. (1978) and by Sen (1999), and overlaps with the early Neolithic at Mehrgarh. D.P. Agrawal et al., "Chronology of Indian prehistory from the Mesolithic period to the Iron Age", Journal of Human Evolution, Volume 7, Issue 1, January 1978, 37–44: "A total time bracket of c. 6,000–2,000 B.C. will cover the dated Mesolithic sites, e.g. Langhnaj, Bagor, Bhimbetka, Adamgarh, Lekhahia, etc." (p. 38). S.N. Sen, Ancient Indian History and Civilization, 1999: "The Mesolithic period roughly ranges between 10,000 and 6,000 B.C." (p. 23).
The name of a god (Cv.xciii. 9, 10). A devaputta, named Siva, is mentioned in the Samyutta (S.i.56) as visiting the Buddha and speaking several verses on the benefit of consorting only with the good. It is interesting that Buddhaghosa makes no particular comment on the name in this context. In the Samantapāsādikā, however, he refers to the worship of the Sivalinga. Sp.iii.626; cf. UdA.351, where mention is made of Khandadeva Sivādi-paricaranam.
↑Siva Sutta 1Архивная копия от 18 июня 2017 на Wayback Machine // theravada.ru Комментарий ничего не говорит об этом дэве. По мнению Дост. Бодхи, он мог быть ранним прообразом индуистского бога Шивы.
↑Данилу Алиен. Шива и Дионис. — М.: Касталия, 2015
↑Бухарин М. Д.
Индийские походы Диониса и Геракла в античной литературной традиции. Дионис и Шива
↑Sir Monier Monier-Williams, sahasranAman, A Sanskrit-English Dictionary: Etymologically and Philologically Arranged with Special Reference to Cognate Indo-European Languages, Oxford University Press (Reprinted: Motilal Banarsidass), ISBN 978-8120831056
↑См.Shaivism In The Light Of Epics Puranas And Agamas N. R. Bhatt
Стр. 18 «Агамический Шиваизм и Вишнуизм, полагаем, обеспечили прямую непрерывность эндемических индийских религий с доведийского периода вплоть до современных их последователей.»
Стр. 43 «На основании археологических и литературных источников можно утверждать, что религия Шиваизма продолжала существовать в Индии непрерывно в ходе своей длительной истории по крайней мере 5 тысяч лет.»
↑Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. 2009 г. С. 865.
Оригинальный текст (рус.)
Некоторые современные ученые возводят истоки шиваизма к протоиндийской цивилизации (XXV—XVII вв. до н. э.): на одной из печатей, обнаруженных при раскопках, изображено некое рогатое божество, своими обликом и гипотетическими функциями напоминающее более позднего Шиву. Впрочем, гипотеза о столь раннем возникновении шиваизма не получила всеобщего признания среди специалистов.
↑О четырёх ригведийских гимнах к Рудре подробнее см.: Michaels, p. 216 and p. 364, note 50.
↑стихи 1-6 обращены к Рудре; стихи 7-9 обращены к Соме.
↑А. Х. Мехакян К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути.
Оригинальный текст (рус.)
Он [Рудра] исключен из культа Сомы, но получает бали — подношение пищи, брошенной на землю, и остатки жертвоприношения (vāstu); отсюда его имя Vāstavya (Шбр I. 7. 3. 6-7). В упомянутых брахманах [„Каушитаки“, „Айтарее“ и „Шатапатхе“] приводится целый ряд ритуальных мер предосторожности и защиты от Рудры. Во время ритуала агнихотра („Каушитаки“ II. 1), когда жрец во благо себя и жертвователя приносит жертвы богам, ему предписывается два раза протянуть ковш для подношений к северной стороне, с тем чтобы умилостивить Рудру и дать ему уйти, сделать так, что бы не оказаться во владениях этого страшного бога.
↑Р. Н. Дандекар От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология.
Оригинальный текст (рус.)
В „Шатарудрии“, этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю. Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраута. Его либо „прогоняют домой“, как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI.11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний. Ритуалы шраута — ведийские „торжественные“ обряды общественного культа, совершавшиеся обычно жрецами по заказу царя; состояли главным образом в жертвоприношении сомы или возлияниях в жертвенный огонь топленого масла.
↑Мирча Элиаде — Йога: бессмертие и свобода — ЙОГА И АБОРИГЕННАЯ ИНДИЯ
↑For dating to 400—200 BCE see: Flood (1996), p. 86.
↑For IAST: Śvetāśvatara Upanishad as a systematic philosophy of Shaivism see: Chakravarti, 1994, p. 9.
Mallinson, James. The Shiva Samhita, A critical edition and English translation by James Mallinson. — Woodstock, NY : YogVidya, 2007. — ISBN 978-0971646650.
Varenne, Jean. Yoga and the Hindu Tradition. — Chicago : The University of Chicago Press, 1976. — ISBN 0226851168.
Fuller, Christopher John. The Camphor Flame: Popular Hinduism and society in India. — Princeton, New Jersey : Princeton University Press, 2004. — ISBN 978-0691120485.
Dutt, Manmatha Nath. A Prose English Translation of the Mahabharata: (translated Literally from the Original Sanskrit Text). Anushasana Parva, Volume 13.. — Calcutta : Dass, Elysium Press, 1905.
Chidbhavananda, Swami. Siva Sahasranama Stotram: With Navavali, Introduction, and English Rendering. — Sri Ramakrishna Tapovanam, 1997. — ISBN 8120805674.
Sivaramamurti, C. Śatarudrīya: Vibhūti of Śiva's Iconography. — Delhi : Abhinav Publications, 1976.
Granoff, Phyllis (2003). "Mahakala's Journey: from Gana to God". Rivista degli studi orientali. 77, Fasc. 1/4 (1/4): 95—114. JSTOR41913237.
Nath, Vijay (March-April 2001). "From 'Brahmanism' to 'Hinduism': Negotiating the Myth of the Great Tradition". Social Scientist. 29 (3/4): 19—50. doi:10.2307/3518337. JSTOR3518337.{{cite journal}}: Википедия:Обслуживание CS1 (формат даты) (ссылка)
_(2707467043).jpg)
.jpg)
