Молла Мухаммед Хидеджи

Молла Мухаммед Мовсумали оглы Хидеджи
азерб. Molla Məhəmməd Mövsüməli oğlu Hidəci
Дата рождения 1853
Место рождения Хидедж, Азербайджан, Каджарское государство
Дата смерти 1928
Место смерти Тегеран, Шаханшахское Государство Иран
Подданство

Каджарский Иран

Шаханшахское Государство Иран
Род деятельности поэт, философ, педагог

Молла Мухаммед Мовсумали оглы Хидеджи (азерб. Molla Məhəmməd Mövsüməli oğlu Hidəci; 1853, Хидедж, Азербайджан, Каджарское государство — 1928, Тегеран, Каджарское государство) — азербайджанский поэт, философ и педагог XIX—XX веков.

Биография

Молла Мухаммед родился в 1853 году в селе Хидедж, недалеко от города Зенджан. Первое образование получил в сельской школе, пять лет учился в Казвине, затем десять лет получал моджахедское образование в Наджафе, овладел науками философии и юриспруденции. Вернувшись на родину в 1882 году в возрасте 40 лет поэт переехал в Тегеран, прожил там до конца жизни и преподавал в медресе, и умер в 1928 году[1][2][3].

Творчество

Молла Мухаммед Хидеджи писал произведения на азербайджанском, персидском и арабском языках. По дороге в Наджаф разбойники ограбили некоторые вещи Хидеджи, в том числе его диван, впоследствии с трудом удалось восстановить поэту лишь малую часть своего дивана. Диван Хидеджи и другие произведения публиковались несколько раз. Книга «Куллияти-Дивани-Хидеджи», изданная в Зенджане в 1908 году, была напечатана с предисловием Али Хаштруди. Наряду со стихами поэта сюда включены и научные труды. Совершенный сборник стихов Хидеджи трижды публиковался в Тебризе в 1958 году. В 1962 году Мухаммед Реза Карими опубликовал книгу «Тюркский диван Хакима Хидеджи» и написал к ней длинное предисловие[3]. В диване поэта 12 маснави даются на родном языке. Большинство этих стихотворений отражают философские и мистико-мистические мысли поэта о любви и божественной любви. Мухаммед Хидеджи был разлучен со страной, где он родился и вырос, и любовь к Родине проходит красной линией через творчество поэта. Родное село Хидеджи не меняется не только на чужбину, но даже на Тегеран. Поэт проклинает Тегеран, который отделяет его от родного села, говоря: «Пусть Бог уничтожит этот город». Религиозно-философские мысли составляют основную тему творчества поэта. В своих философских поэмах, отличающихся глубоким содержанием, он, как и его предшественники, называет человека «высшим существом» и считает его «божьим наследником и халифом». Хидеджи написал ряд стихов против философского «я». Из суфийской литературы известно, что для того, чтобы обрести божественную любовь, суфий должен сначала суметь преодолеть свое эго. Только в этом случае человек может достичь полного духовного богатства[4].

У поэта, пишущего о мирской любви и мирских отношениях в ряде своих стихотворений, есть произведения, в которых он предстает как человек мистики и мистицизма, зеркало, зеркало, занавеска, душа и т. д. Маснави, написанные на тему любви, занимают особое место в азербайджанском диване Мухаммеда Хидеджи. Согласно поэту, именно любовь и привязанность поддерживают жизнь человека и привязывают его к материальному и духовному миру. Человеческая жизнь, лишенная любви и привязанности, не имеет смысла[4]. Хидеджи не довольствуется прославлением возлюбленной в своих стихах, ему удается создать художественный портрет возлюбленной средствами художественного описания и выразительности. В маснави Хидеджи любовь означает не только мирскую любовь. В его стихах настоящая любовь соединяется с религиозно-научной любовью, образуя органическое единство. В этом единстве герой Хидеджи стремится к духовному страданию встречи с божественной любовью и наслаждается ею. В своих стихах возлюбленный Хидеджи сравнивает себя с мотыльком и считает сожжение дотла на пути любви скорее честью, чем болью и лишением, а в основе одного стиха указывает уникальные признаки божественной любви. Как и у всех поэтов-суфиев, в любовной лирике Хидеджи преобладают мотивы разлуки, изгнания и тоски. Горе влюбленного повергает лирического героя в бесконечную боль, и влюбленный, горящий огнем страсти, не испытывает жалости к влюбленному. Эта разлука еще больше потрясает его пламенное сердце[5].

Хидеджи связан с Богом всем своим существом. Его вера в Бога, его глубокое знание правил ислама свидетельствуют о том, что он также является образованным моджахедом. Обращение к Богу, поиск убежища во Всевышнем и упование на его безграничное милосердие занимают особое место в ряду его маснави[5]. В одном из маснави поэт просил Бога простить его грехи. Как и ряд его современников, Хидеджи в своих стихах резко критикует «религиозных людей», лжеотшельников, лжедуховенство, использующих религию в своих корыстных целях. Недовольство, бунт и пессимизм в стихах Хидеджи связаны с рядом социальных проблем того времени. Несправедливость в обществе, социальные проблемы, социальные проблемы проявляются в некоторых маснави поэта, а также в его стихотворениях. Мухаммеда Хидеджи волнует ряд процессов, происходящих в общественной жизни страны, монархия, империализм, насилие и другие. Он также смело критиковал неприятности. Несправедливость и социальные противоречия, которые он видит в жизни, отражают социальную природу творчества поэта[6]. Хидеджи много лет работал учителем в медресе и с этим связано проявление нравственно-дидактических идей в творчестве поэта. Среди стихов на различные темы иногда поэт выходит из-под контроля и пропагандирует гуманные и гуманные качества, призывая молодое поколение к верности, честности и душевной чистоте мудрыми афоризмами[7].

Примечания

  1. ↑ Ҹəнуби Азәрбајҹан әдәбијјаты анталоҝиjасы, 1-ҹи ҹилд, с. 139
  2. ↑ Zaman Əsgərli, «XIX əsr Azərbaycan şeiri antologiyası», s. 368
  3. ↑ 1 2 İsmayılova, 2018, S. 103.
  4. ↑ 1 2 İsmayılova, 2018, S. 104.
  5. ↑ 1 2 İsmayılova, 2018, S. 105.
  6. ↑ İsmayılova, 2018, S. 106.
  7. ↑ İsmayılova, 2018, S. 107.

Литература

  • Əfsanə İsmayılova. Molla Məhəmməd Hidəcinin məsnəviləri // Əlyazmalar yanmır. — Bakı, 2018. — № 2. — S. 103—109.