Древнеиранская религия в античных источниках

Древнеиранская религия в античных источниках. Статья содержит обзор сведений античных авторов (древнегреческих, латинских и отчасти армянских и сирийских) V века до н. э. — VI века н. э. о религии иранских народов эпохи Ахеменидов, парфян и державы Сасанидов. Сведения о религии скифов и сарматов в данной статье не рассматриваются.

Учитывая то, что зороастрийская литература сохранилась довольно плохо, и много важной информации содержится лишь в относительно поздних текстах, значение античных источников довольно велико:

  • Они подтверждают, что ряд зафиксированных раннесредневековыми источниками представлений существовал уже в эпоху Ахеменидов;
  • показывают, что правители-Ахемениды отнюдь не были правоверными зороастрийцами, и их религиозные представления содержали ряд отличий;
  • характеризуют сумму представлений греков о персидской религии;
  • позволяют поставить вопрос о возможности персидского влияния на раннюю греческую философию, хотя и не содержат бесспорного ответа на него.

Подробно и систематически представления об иранской религии рассматриваются в книге Альберта де Йонга «Традиции магов: Зороастризм в греческой и латинской литературе» (Лейден, 1997) («Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature»).

Де Йонг выделяет пять основных текстов[1], содержащих наиболее связное повествование (Геродот. История I 131—132[2]; Страбон. География XV 3, 13-15[3]; Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46-47[4]; Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 6-9[5]; Агафий Миринейский. О царствовании Юстиниана II 23-25[6]), и множество частных упоминаний. Специальные сочинения Аристотеля «О магии» и Гермиппа «О магах» не сохранились. Довольно подробный рассказ, претендующий на изложение учения магов, содержит также «Борисфенитская речь» Диона Хрисостома[7].

Боги

Ормазд

Верховного бога персов греки обычно называли Зевсом, и он «бесспорно соответствует» Ахура-Мазде[8]. Геродот пишет о персах, что «Зевсу они обычно приносят жертвы на вершинах гор и весь небесный свод называют Зевсом»[9].

Эпитеты персидского Зевса в античной литературе проанализированы де Йонгом[10], который обращает внимание на специфичный эпитет «царь» (Зевс Басилей у Ксенофонта[11]), который отсутствует у Гомера и в Авесте.

Священную колесницу персидского Зевса перед колесницей самого Ксеркса везло 8 белых коней, но из похода она не вернулась, ей завладели фракийцы[12]. Такую же колесницу перед войском Кира упоминает Ксенофонт[13]; а перед войском Дария III — Курций Руф[14]. Дион приписывает магам истолкование понятий колесницы и коня Зевса в духе стоической космологии[15].

Персидское имя бога упоминается у Платона и у цитирующего его Апулея[16]. Плутарх упоминает представление, что свет исходит от царя (Дария III) по воле владыки Оромазда[17], а также что слуга персидского царя на рассвете напоминал ему о том, что Оромазд желает его действий[18].

Философскую концепцию Плутарх излагает, приписывая её самому Зороастру: Ормазд (Горомадз) произошёл из чистейшего света, от него происходят благие растения и животные, он воюет с Ариманием и создал шесть богов, после чего «троекратно увеличившись, удалился от солнца настолько, насколько солнце удалено от земли»[19], и создал звёзды. Де Йонг сопоставляет упоминание о рождении из света с «Бундахишном» (I 44)[20] и отмечает[21], что троекратное увеличение Ахурамазды в размерах неизвестно из зороастрийских текстов. Бенвенист предположил, что здесь речь идёт о Зурване.

Согласно Порфирию, маги учат, что бог Оромазд «телом своим подобен свету, а душою — истине», и это узнал от них Пифагор[22]. Агафий также противопоставляет благого демиурга Ормузда злому и вредоносному Ариману[23].

В «Деяниях персидских мучеников» времени Шапура II содержится ответ одного из христиан царю, упомянувшему благость Ормазда и гнев Аримана, что христиане не верят в Ормазда — брата Сатаны, и его детей — солнце, луну и звёзды[24].

Ариман

По учению, которое Плутарх приписывает непосредственно Зороастру, Ариманий — демон, более всего подобный мраку и неведению, ведёт постоянную войну с Ормаздом[25]. Де Йонг обращает внимание на то, что характеристика «неведения» как свойства Аримана ближе к формулировке пехлевийских книг: «послезнание» (в Бундахишне). В «Авесте» же как свойство зла названа dužda- (причем отсутствует негативный префикс «не-»)[26].

Плутарх рассказывает о жертвоприношениях Гадесу (Аиду) и Тьме, которым учил Зороастр наряду с жертвами благому божеству. Это умилостивительные и мрачные жертвы, которые приносились в месте, не знающем солнца, путём смешения травы омоми с кровью заколотого волка[27]. Эти сведения Плутарха не имеют ясной интерпретации, ибо в сохранившихся зороастрийских текстах ни о каком почитании Аримана речи быть не может[28].

Кроме того, Плутарх, рассказывая о встрече Фемистокла с персидским царём, вкладывает в уста последнего молитву к Ариманию, чтобы тот внушал врагам мысль изгонять из своей страны лучших людей[29]. Эту реплику считают недостоверной[30].

Краткое упоминание дэвов сохранилось в глоссе Гесихия, которая гласит: «дэвы — злые боги у персов»[31]. Кроме того, от авестийского Аэшма-дэва происходит имя Асмодей из «Книги Товита»[32].

Амеша-Спента

Шесть богов, созданных Ормаздом, перечислены в античной литературе только у Плутарха[33]: светлый бог «…создал шесть богов: первым — бога Доброй Мысли, вторым — Истины, третьим — Справедливости и остальных — Мудрости, Богатства и Творца благих наслаждений. Ариманий же сотворил равное им число соперников»[19]. Они явно соответствуют авестийским Амеша Спента: Воху Мана, Аша Вахишта, Кшатра Вайрья, Спента Армаити, Хаурватат (или Амеретат, по Бенвенисту — Аши), Амеретат[34]. Шесть творений Аримана в пехлевийской литературе названы поимённо[35].

Предполагается, что упоминаемая при изложении учения Зороастра в схолиях к «Алкивиаду I» «удачная мысль» (эпитихес ноэма) — греческий эквивалент зороастрийской «Благой Мысли» (Воху Мана)[36] .

Митра

Основная статья: Митра (божество)

Митра упоминается многими авторами, начиная с Геродота (который по неясным причинам считает его соответствием Афродиты Урании). Отмечается связь Митры с Солнцем, его функция посредника, связь со скалой и пещерой. Отдельную группу текстов составляют свидетельства о мистериях Митры, хорошо известных по многочисленным надписям.

Женские божества

Принято считать, что Геродот называет Афродитой Уранией именно Анахиту, ошибочно назвав её Митрой (см. выше)[37]. Берос также отождествлял Анахиту с Афродитой[38], остальные авторы и надписи — с Артемидой, некоторые с Матерью богов.

Согласно Беросу, Артаксеркс II впервые воздвиг статуи Афродиты Анаитиды в Вавилоне, Сузах и Экбатанах, приказав почитать их[39]. Плиний же сообщает, что первая цельная золотая статуя была воздвигнута в храме Анаитиды в области её имени (в Армении), и увезена и разрублена на части римлянами во время парфянского похода Антония[40].

О почитании персами Афродиты говорит и Страбон[41], несколько раз упоминающий имя Анаит. Географ говорит о её храме в Зелах, возведённом на кургане Семирамиды, с множеством храмовых рабов[42]. По Страбону, Анаитиду особенно почитают армяне, построившие ей несколько святилищ, в том числе в Акилисене, где ей посвящают рабов и рабынь[43]

Земля Анаитика[44] в Армении, посвящённая Анаитиде и покоренная Помпеем[45], идентифицируется с упомянутой Страбоном Акилисеной (арм. Екелеац)[46], где, по Мовсесу Хоренаци, находился почитаемый храм Артемиды[47].

При посвящении на царство Артаксеркс II посетил в Пасаргадах храм богини войны, которую Плутарх отождествляет с Афиной[48]. Предполагается, что это либо та же Анахита[49], или Аши, или Миждуши[50].

Плутарх также рассказывает, что Артаксеркс II, когда его дочь-жена Атосса страдала от кожной болезни («белых лишаёв»), молил Геру о её исцелении и приказал усыпать золотом и серебром расстояние в 16 стадиев, отделявшее храм Геры от дворца[51]. Де Йонг принимает мнение М. Бойс, что Герой здесь названа, вероятно, Спента Армаити[52].

Полибий упоминает «храм Эны» в Экбатанах[53], а Страбон — «святилище Анеи» около Арбел[54]. Де Йонг приводит конъектуры, при которых в обоих случаях речь идёт о богине Нанайе[55]; русские комментаторы считают, что в обоих случаях упоминается Анаит[56].

В храме Нанеи был убит царь Антиох, когда её жрецы забросали его камнями[57]. Нанея (Нанайя) из Суз известна в парфянских документах из Нисы, по согдийским личным именам, на бактрийских монетах и в надписи Канишки, а также в Армении (из упоминания Агатангелоса)[58].

В гимне Исиде, найденном на папирусе[59], среди её имён у разных народов перечислены Латейна у персов, Кора, Папсевсида у мидян, Нания у сузийцев.

Другие божества

Геродот пишет, что, кроме Зевса, персы совершают жертвоприношения «солнцу, луне, огню, воде и ветрам»[9]. Страбон даёт близкий Геродоту перечень, называя среди почитаемых персами божеств Зевса, Гелиоса-Митру, Селену, Афродиту, огонь, землю, ветры и воду[60]. Диоген Лаэртский говорит, что персы считали богами огонь, землю, воду и солнце[61].

Порядок перечисления не имеет чётких аналогий в иранских источниках. Под солнцем, по де Йонгу, нужно понимать солнечное божество Хвар из младшей Авесты[62]; луна — это бог Мах, Земля — Зам, Огонь — Атар, ветер — Вайю или Вата; какое водное божество имелось в виду, неясно — это могли быть Апам Напат, Апи (Ахурани), Анахита или Хаурватат[63] (по Стратановскому, солнце — это Митра, а вода — Апи[64]; по Ван-дер-Вардену, земля — это Армаити[65])

Плутарх, излагая иранскую космогонию, пишет, что после первых шести божеств Ормазд создал ещё 24 благих бога и поместил их в яйцо, а 24 злых бога, происшедших от Аримана, проникли в это яйцо, отчего добро смешалось со злом[66]. Сравнение мира с птичьим яйцом есть в пехлевийском сочинении «Суждения духа разума»[67].

В точности 24 бога в зороастрийских текстах не упомянуты. Однако Мар Бархад-Бешабба упоминает, что Заратуштра признавал только 24 бога, а всего было 30 календарных богов (включая тетраду Зурвана, Ормазда и Аремана). В анонимном трактате «Об ошибке магов» также речь идет о 30 богах в связи с календарём[68].

Среди звёзд, которыми Ормазд украсил небо, особо выделен Сириус, названный «стражем и дозорным»[66]. В «Авесте» ему соответствует Тиштрия[69], которому посвящён отдельный яшт, где он назван «главой и надзирателем звёзд»[70].

Страбон упоминает святилище персидского бога Оман(ос)а в Каппадокии и указывает, что в торжественной процессии носят деревянную статую этого бога[71]. Как правило, Оманоса отождествляют с Воху-Мана, что принимает и де Йонг. Бенвенист предположил, что это Вэртрагна, ибо зороастрийский Воху-Мана слишком абстрактен, чтобы изображаться в виде статуи[72]. С этим свидетельством сравнивают находку деревянной нагой фигуры мужчины в половину роста из Согда VI века[73].

В городе Зелы в Каппадокии было общее святилище Анаите и божествам Оману и Анадату[74]. Для имени Анадата убедительная этимология отсутствует[75].

Страбон говорит о святилище «Мена Фарнакова» в Понте, характеризуя его как храм Селены (то есть лунного божества)[76]. Де Йонг отмечает[77] связь, но не тождество анатолийского Мена и персидского лунного Маха; причем предполагает, что имя Фарнака может происходить от перс. «хvarənaŋuhaņt» («обладающий славой»).

Тацит рассказывает, что парфянский царь Готарз перед войной с соперниками приносил жертвы на горе Санбул, где больше всего почитался Геркулес. Бог являлся жрецам в сновидении и приказывал им приготовить коней, нагрузить их колчанами со стрелами и отправить бродить по лесам, а затем вновь в сновидении сообщал жрецам, в каких лесах он охотился, и где следует искать убитых зверей[78]. Бога, названного Геркулесом, сравнивают с Вэртрагной[79] (в частности, на основании изображений[80][81][82][83], а также потому что армянские авторы переводят имя Геракла как Вахагн[84]) либо с Санданом[85].

Упоминания персидских богов под греческими именами не всегда ясны. Так, рассказывается, как Дарий I, воюя с саками, на восходе солнца помолился богу, которого Полиэн называет Аполлоном, прося послать воду, и тут же пошёл дождь[86]. Де Йонг считает, что Аполлоном здесь, возможно, назван Тиштрия, но вероятнее — Митра[87]. А. А. Амбарцумян сопоставляет обращение Дария с авестийской молитвой Хушбам, произносимой на рассвете и содержащей восхваление Ахура-Мазды, а также упоминание Тиштрии-Сириуса, связанного с дождём[88]. Прокопий отмечает персидский обычай приветствовать восход солнца земным поклоном[89]; обращение к восходящему солнцу с заклинанием упоминает и Лукиан[90].

Эламские таблички упоминают богов Миждуши и Бритакамья, во времена Сасанидов был бог Сасан, из Бактрии известен божество Моздооано[91]. М. А. Дандамаев приводит ряд имеющих иранские этимологии имен богов в «документах крепостной стены» из Персеполя: это Мишдуши, Пирдакания, Марираш, Наришанка (ир. Найрия-Санха), Сакурзиш (ир. Сайгрчиш), Наббазабба, Антузза[92]

В надписях Антиоха I Коммагенского (62 год до н. э.) проводятся следующие отождествления: Оромазд (Ахура-Мазда) = Зевс; Митра = Аполлон = Гелиос = Гермес; Артагн (Веретрагна) = Геракл = Арес[93].

На монетах парфянских Аршакидов Зевс соответствовал Ахурамазде, Аполлон — Митре, Геракл Каллиник — Вэрэтрагне, Ника — Аши, а Деметра — Спента Армаити[94]. На кушанских монетах изображались 14 или 15 божеств[95].

Зурван

Основная статья: Зерван

Не упоминается у Геродота или в ахеменидских надписях[96]. Первое изложение доктрины зурванизма видят в пересказе учения магов у Евдема Родосского, цитируемого Дамаскием[97]. По Евдему, от существа, которое называют то местом, то временем, и которое объединяет все познаваемые вещи, произошли добрый бог и злой демон, или свет и тьма. Место и время Ван-дер-Варден сравнивает с Тхвашей и Зурваном в текстах поздней Авесты[98][99]. Вероятно, Зурвану акарана соответствует «Хронос Апейрос» в надписи Антиоха Коммагенского[100]. Сопоставление же персидского Зурвана и Хроноса в ранних греческих теогониях остаётся гипотетическим[101].

Феодор Мопсуэстийский в сочинении «О религии персидских магов» (известном в очень краткой передаче Фотия[102]) излагал доктрину Зарада: Зуровам — начало всего и его он называет Судьбой (Тихе), он совершал возлияния, чтобы породить Ормизда, и забеременел им и Сатаной[103].

Несколько более полный рассказ об Ормазде и Аримане сохранился в изложении сирийского автора Феодор Бар Коная и армянских авторов Езника и Егише[104]. По их повествованию, Зурван хотел иметь сына и 1000 лет совершал жертву, но испытывал сомнения. От этого сомнения произошёл Ариман, который притворился Ормаздом и предстал перед отцом, и Зурван дал Ариману (как первенцу) власть на 9000 лет, но тот распознал обман.

Согдийцы-буддисты переводили как Зурван имя Брахмы[105], а согдийцы-манихеи называли Зурваном своего верховного бога[106]. В армянских текстах Зруаном названа планета Сатурн[107]. Сирийские тексты упоминают три ипостаси Зурвана: Ашокар, Фрашокар и Зарокар, соответствующие юности, зрелости и старости[108].

Мовсес Хоренаци со ссылкой на Беросову Сивиллу называет Зрвана древним царем, современником Титана и Япета, о котором Зрадашт, маг и царь Бактрии, сочинил, что тот был отцом богов[109]. Зрвану в армянских текстах соответствует Крон в «Книгах Сивилл», пересказывающих Евгемера[110].

Жрецы

Зороастр

Авторы V века до н. э. (включая Геродота) о Зороастре ничего не сообщают (если считать сочинение Ксанфа подложным), а о магах говорилось вне связи с ним. В позднейшей традиции маги стали последователями Зороастра[111], а Зороастр — родоначальником магов[112]. Его имя встречается в античных текстах в самых разных формах: Зарад, Зарат, Зарас, Затрауст и др.

По Гермодору Сиракузскому (ученику Платона), от Зороастра, первого из магов, до падения Трои прошло 5000 лет[113]. По Гермиппу, Зороастр жил за 5000 лет до Троянской войны, усвоил свои учения от некоего Агонака, и ему известны два миллиона стихотворных строк, сочинённых Зороастром[114].

По Евдоксу, Зороастр жил за 6000 лет до смерти Платона[115]. По Ксанфу Лидийскому, от Зороастра до переправы Ксеркса в Европу прошло 6000 лет, и после Зороастра был ряд магов-преемников[116].

В манихейском тексте «Кефалайа» Зарад назван Апостолом и Светочем, современником царя Гистаспа, чьи ученики записали его учение в книгах[117]. Агафий Миринейский уже считает, что точное время жизни Зороастра (или Зорада), законодателя и основателя обрядов магов, нельзя установить, и хотя персы говорят, что он жил при Гистаспе, неясно, идёт ли речь об отце Дария или о другом человеке[23]. По гипотезе М. Бойс, пехлевийская датировка жизни Зороастра следует античному синхронизму с его предполагаемым учеником Пифагором[118], у которого (здесь названного Забратом) в Вавилоне он изучил законы природы и очищений[119].

Плиний считает Зороастра персом, изобретателем магии; называет мидянина Зарата[120] среди магов, последователей Зороастра; а также упоминает «второго» Зороастра, уроженца Проконнеса, жившего незадолго до мага Остана, спутника Ксеркса[121]. Плиний также сообщает, что Зороастр засмеялся при своем рождении, а его мозг пульсировал с такой силой, что поднесенная к голове рука отскакивала, что предвещало его мудрость[122].

Гекатей Абдерский, рассуждая о законодателях различных народов, писал, что Затрауст из Арианы утверждал, что получил законы от Благого Духа[123]. Аммиан пишет, что Зороастр был бактрийцем и распространил многое из халдейских тайных учений[124].

Дион Хрисостом передает, ссылаясь на персов, что Зороастр, стремясь к мудрости и праведности, удалился от людей на гору, и на эту гору упало пламя с небес, а Зороастр вышел из пламени невредимым. После этого Зороастр общался лишь с немногими людьми, способными постичь истину, и именно их, кого Зороастр научил песням и священным речениям, называют магами[125].

В схолиях к «Алкивиаду I» сообщается ряд деталей о Зороастре. Он был греком[126], жил за 6 тыс. лет до Платона и был сыном тех, кто произошёл с континента с другой стороны большого моря[127]. Зороастр молчал с 7 лет и заговорил в 30 лет, и изложил философию царю[128]. Возраст в 30 лет как время получения Зороастром откровения указывает пехлевийское сочинение «Задспрам»[129].

По изложению Помпея Трога, Зороастр был бактрийским царем[130], изобрел магию, изучал астрономию, был побежден и убит Нином[131].

Маги

Вероятно, самое раннее упоминание магов содержится в тексте Гераклита Эфесского[132], однако его считают интерполяцией[133]. Если оно подлинно, то Гераклит называет магов среди тех, кто нечестиво посвящён в таинства. У Эсхила[134] маги названы скорее в этническом контексте. Де Йонг делает из характера изложения у Геродота вывод, что маги уже были знакомы аудитории греческого историка, вероятно, из Ксанфа Лидийского[135].

По Геродоту, маги — одно из шести мидийских племен; вопрос о достоверности данного утверждения в современной науке не разрешён[136]. Они должны обязательно присутствовать при жертвоприношении[137]. Маг Смердис самозванно восходит на трон при помощи своего брата, мага Патизифа, а затем семь персидских вельмож организуют избиение магов[138].

Маги толкуют два сна мидийского царя Астиага о Кире[139], а затем сообщают ему, что сон сбылся, когда Кир стал царём в детской игре, и Астиагу больше нечего опасаться[140]; однако после поражения от персов Астиаг приказывает посадить магов на кол[141]. Маги толкуют сон Ксеркса как предвещающий власть над миром[142]. О сне Кира, истолкованном магами, рассказывает историк Динон[143].

Кроме того, Геродот сообщает, что маги истолковали солнечное затмение[144] как предвестник победы Ксеркса[145]. По Цицерону, маги предсказывают будущее, собираясь в храме[146].

Клеарх из Сол называл индийских гимнософистов учениками магов[147]. По Аммиану, напротив, Гистасп, отец Дария, который продолжил деятельность Зороастра, получил знания от брахманов и передал их магам[148].

У Лукиана маги, последователи Зороастра, смешиваются с халдеями из Вавилона, которые заклинаниями открывают вход в Аид[149]. Апулей же восхваляет магию как благочестивую науку[150].

Аммиан пишет, что сперва магов было немного, но затем они увеличились в числе и живут в особых селениях, не укрепленных стенами, по своим законам[151].

Созомен упоминает великого начальника магов при дворе Сапора (Шапура II), и об участии магов и начальников магов в преследовании христиан[152]. Эти сведения отражают иерархию жрецов времени Сасанидов, когда существовали титулы мобеда (от слова *magu-pati) и мобеда мобедов[153].

Христианский историк Сократ рассказывает, что в правление Йездигерда I маги были недовольны проповедью христианства, и во время молитвы царя негасимому огню спрятали под землей человека, который осудил царя за покровительство христианам, но когда царь по совету епископа Маруфы раскрыл обман, он обложил род магов десятиной и оказал почести Маруфе[154]. В пехлевийской традиции этот царь осуждается за нечестивость.

Агафий Миринейский обращает внимание на то, что род магов возвысился после того, как царем персов стал Артаксар, победивший парфян и совершавший таинства магов[155]; и во времена Агафия все общественные дела у персов устраивались по советам и предсказаниям магов, и лишь с их одобрения действия считались законными и справедливыми[156].

Магусеи

Термин «магусеи» (магусии) проник в античную литературу из перевода сочинения Бардесана. Сирийский автор называл браки с родственниками персидским обычаем, и указывал, что магусеи (те персы, которые жили вне своей страны), продолжали его[157]. Близкий текст содержится в Псевдо-Клементинах[158].

По Страбону, в Каппадокии в его время обитал большой клан магов, которых называли пирефами (греч. «возжигатели огня»), и было множество святилищ персидским божествам[71].

Известно, что в Каппадокии в эллинистическое время использовали зороастрийский календарь[159]. При этом в текстах эпохи Ахеменидов зафиксирован не зороастрийский календарь, а древнеперсидский, с названиями месяцев по сельскохозяйственным работам[160].

О магусеях рассказывает каппадокиец Василий Великий в письме 258. По его изложению, магусеи пришли в его страну из Вавилона. Они — потомки Зарнувана[161], передают учение от отца к сыну, не имея книг, практикуют родственные браки, считают огонь богом и отвергают жертвы животных[162].

Приск рассказывает, что в 464 году персидское посольство в Константинополе жаловалось, что магам, которые издревле обитают во владениях ромеев, ромеи препятствуют в богопочитании и поклонении негасимому огню, на что ромеи ответили, что не беспокоят магов за вероисповедание[163].

Пища, одежда и атрибуты

Диоген указывает, что маги ели овощи, сыр и грубый хлеб[164]. Порфирий сообщает о трёх видах магов, различавшихся по отношению к мясоедению[165]. Де Йонг считает эти сообщения недостоверными, ибо в зороастрийских текстах ничего не говорится о вегетарианстве.

По Страбону, маги держали в руках связку палочек из тамариска, произнося заклинания[166]. Эта связка, первоначально представлявшая собой просто пучок травы, известна как барэсман или барсом[167]. Об использовании прутьев сообщают ряд других античных авторов[168].

Белую одежду магов отмечает источник Диогена[169]. Плутарх приводит толкование, согласно которому они носят такую одежду в уподобление сиянию и блеску и в противопоставление мраку и Аиду[170].

По Геродоту, приносящий жертву носит тиару с миртовыми ветвями[137] (согласно Бойс, сообщение Геродота о совершении жертвы мирянином в присутствии жреца ошибочно[171]), по Павсанию, эту тиару на голове носит сам маг[172]. Страбон описывает её подробнее: тиара из войлока, её свисающие концы спускаются по щекам, закрывая губы[71]; эта последняя деталь соответствует ахеменидским изображениям магов[173].

Образование

Греческие авторы обращали внимание на то, что персы обучают детей правдивости[174] и нравственности[175], и писали, что Фемистокл изучил науку магов по приказу царя[176]. Филострат указывает, что маги обучают иностранцев только по приказу царя[177].

Согласно Платону, наследника персидского трона наимудрейший из персов обучает магии Зороастра, сына Ормузда, чья суть в почитании богов[178]. По Николаю Дамасскому, философии у магов обучался царь Кир[179]. На религиозное воспитание обращал внимание Филон[180].

По Страбону, персидские мудрецы при обучении юношей использовали мифические истории и рассказывали «с напевом и без пения о подвигах богов и доблестных мужей»[181].

Сочинения

Геродот называет песнь, исполняемую магом при жертвоприношении, «теогонией»[137]. Также он упоминает заклинания, которыми маги умилостивили ветер[182].

Маги пели гимны перед выступлением войска Дария в поход, а также перед вступлением Александра в Вавилон[183].

По Страбону, молитвы и заклинания произносились магами при любой жертве, причем у каппадокийских магов произнесение заклинаний в пирефии ежедневно занимало почти час[184].

Павсаний рассказывает со ссылкой на личный опыт, что маг из числа «персидских лидийцев» призывает богов на «варварском языке», читая заклинание по книге, после чего дрова на алтаре загораются сами собой[185].

Согласно Гермиппу, ему известны два миллиона стихотворных строк, сочинённых Зороастром[114]. Однако из текстов, которые греческие авторы приписывали Зороастру, сохранился лишь ряд астрологических фрагментов[186]. Во II—I веках до н. э. был известен греческий апокалиптический текст «Оракул Гистаспа», в котором излагалась 7-тысячелетняя схема мировой истории[187].

Учение магов

Аристотель кратко характеризует их учение словами, что маги считают первое породившее наилучшим[188]. О философии магов писал Филон Александрийский[189].

Прощальная речь Кира в «Киропедии» у Ксенофонта вряд ли передаёт какие-то представления персов, а скорее является изобретением греческого философа[190].

Историософскую концепцию магов излагает Феопомп, и она имеет чёткие соответствия в «Бундахишне»[191]: история делится на трёхтысячелетние периоды: в первом побеждает один бог, во втором — другой, в третьем — они сражаются друг с другом, и наконец Гадес исчезнет, а люди станут счастливыми и не будут нуждаться в пище и жилищах, а победивший бог отойдёт на покой и будет отдыхать некоторое время[66]. Феопомп в VIII книге «Истории Филиппа» и Евдем Родосский рассказывают, что по учению магов люди воскреснут из мёртвых и станут бессмертными[147]. Предсказание о наступлении времени воскрешения мёртвых приписывает Зороастру также Эней из Газы (со ссылкой на Феопомпа)[192].

Как пишет Плутарх, «грядет назначенное судьбой время, когда Ариманий, вызвавший мор и голод, будет за это по справедливости навсегда уничтожен и исчезнет, земля же станет ровной и гладкой, и будет одна жизнь и одно государство у всех людей, блаженных и говорящих на одном языке»[19]. Здесь переданы иранские представления о Фрашо-кэрэти, включая такую деталь, как исчезновение гор[193].

Плутарх, излагая доктрину учителя Пифагора Зарата в платонических терминах, указывает, что тот называл неопределённую двоицу матерью числа, а единое — отцом, и лучшими — числа, подобные монаде[194]. Доктрина Зарата в передаче Ипполита противопоставляет мужское (светлое) и женское (темное) начала[195].

По Диогену, маги отвергали различение пола богов[196]. Исследователи отмечают, что такое деление зороастризму не свойственно, и даже в гатах, не говоря уже о яштах, божества дифференцированы по полу[197].

Дион Хрисостом рассказывает, что в учении магов содержатся сведения о древней космической катастрофе (мировом пожаре), которую греки связывают с Фаэтоном; а также о всемирном потопе, который греки связывают с Девкалионом[198], и о наступлении эпохи чистейшего света и обновления мира[199], при этом излагая по сути стоическое физическое учение[200]. По Нигидию Фигулу, маги сообщают, что наступит эпоха царствования Аполлона, то есть, вероятно, мировой пожар[201]; де Йонг также сравнивает это со сведениями Сервия о Сивилле, предсказавшей владычество Солнца.

Религиозные понятия

Ряд античных текстов, возможно, отражает персидские представления о хварно[202].

В частности, аргосец Никострат выставлял за обедом отдельный стол для гения персидского царя[203]. «Добрый гений» персидского царя привёл к персам Фемистокла[204]. Один перс упомянул царский даймон, когда Митридат стал хвастаться, что это он убил царевича Кира[205]. Злой рок персов упоминает Дарий[17]. По Страбону, понтийские цари клялись «Счастьем царя и Меном Фарнака»[206]. Любопытен также сон Кира о солнце, пересказанный Диноном[143].

По Геродоту, у персов не принято воздвигать статуи, храмы и алтари[207]. Статуи впервые воздвиг лишь Артаксеркс II[208].

По Динону, персы приносили жертвы под открытым небом, считая образами богов только огонь и воду[209]. Почитание персами стихий упомянуто рядом авторов, начиная с Геродота[210].

Цицерон приводит толкование, что Ксеркс приказал сжечь храмы афинян по настоянию магов, считая нечестивым держать богов взаперти[211]. Впрочем, греки-современники считали поступок Ксеркса просто проявлением нечестивости[212]. Исследователи иногда пытались сопоставить это известие с «антидэвовской надписью» Ксеркса[213].

Удивлявший греков обычай персов скрывать естественные отправления (не мочиться, не испражняться и не плевать в присутствии других)[214] также связан с религиозными представлениями. Согласно Плинию, маги запрещают мочиться на тень, а также если наготу освещает солнце или луна[215]. Видевдат содержит запрет мочиться стоя[216].

Почитание огня

Геродот в одном месте своей «Истории» рассказывает, что персы считают нечестивым сжигать трупы, так как нельзя предавать богу человеческое тело, а Камбис II, приказав сжечь мумию Амасиса, нарушил эту норму[217]. Впрочем, в другом месте Геродот упоминает, что персы восхваляли военачальника по имени Бог, который был осажден афинянами, приказал убить своих родственников и слуг, бросить их тела в огонь, а затем и сам совершил самосожжение[218].

Поэт Диоскорид в эпитафии рабу-персу подчёркивает, что огонь и реки не должны соприкасаться с трупами[219]. Страбон даже указывает, что человека, который положил на огонь мёртвое тело, загрязнил его или подул на него, карали смертью[220].

Священный негасимый огонь несли перед персидским войском[221]; и Курций Руф вкладывает в уста Дария перед битвой при Гавгамелах призыв к этому огню[222]. Священный огонь персы гасили при похоронах царей; Александр приказал сделать это во время похорон Гефестиона[223].

Жертвы огню приносили, сжигая на нём сухие поленья с жиром и оливковым маслом[71]. Об использовании дров для жертвоприношений огню говорит пехлевийское сочинение «Вавилонское дерево»[224].

Сведения Максима Тирского, согласно которому персы говорили: «владыка огонь, ешь», считают недостоверными[225]. Фирмик Матерн писал об изображении персами бога и богини огня; как считается, речь идёт о трехликой Гекате на митраитских памятниках[226].

Страбон говорит о жертвеннике на священном участке, с большим объёмом пепла, где маги поддерживали неугасимый огонь[71]. Павсаний, описывая алтари огня в Лидии, обращает внимание на необычный цвет золы[185].

Исидор Харакский сообщает о негасимом огне в городе Асаак, где Аршак был впервые провозглашен царём[227]. Аммиан Марцеллин даже говорит о почитании негаснущего огня, упавшего с неба[228]. Прокопий упоминает негасимый огонь на жертвеннике в местности Адарвиган (известный из пехлевийских текстов как огонь Адур-Гушнасп[229]) и сравнивает его с огнём в римском храме Весты[230].

Сирийские «Деяния персидских мучеников» упоминают, что во времена Йездигерда I один христианский священник разрушил храм огня, а другой — погасил священный огонь и отслужил в храме литургию[231]. Другое сочинение «Деяния персидских мучеников» приводит диспут между персом Михрам-Гушнаспом, обратившимся в христианство (и ставшим мучеником в 614 году) и магом, причем первый утверждал, что маги, следуя Авесте, считают огонь Богом, а маг в ответ заявлял, что лишь молится Богу с помощью огня, потому что у него природа Ормазда[232].

Агафий говорит, что маги сохраняют негасимый огонь в священных зданиях и, глядя на него, вопрошают о будущем[233]. Гадание магов по огню упоминает и Прокопий[234].

Почитание водной стихии

Геродот отмечает, что персы почитают реки, не моют в них рук и не мочатся[235], последующие авторы также указывают, что персы не моются и не купаются в реках[236], и не моют даже лицо[23].

Основываясь на этом обычае, греческие сочинители книг о магах оспаривали рассказ Геродота[237] о бичевании моря и погружении в него оков по приказу Ксеркса[147]. Кроме того, Геродот приводит рассказ, который сам считает недостоверным, о том, как Ксеркс, переправляясь в Азию во время бури, приказал многим персам броситься в море, чтобы облегчить корабль[238].

Армянский царь Тиридат не хотел плыть по морю в Рим, и прибыл по суше[239]; под тем же предлогом парфянский царь Вологез отказался посетить Нерона[240].

Порядок жертв водному божеству описал Страбон: близ озера, реки или источника вырывали яму и закалывали жертвенное животное так, чтобы кровь стекала в яму, но ни в коем случае не попала бы в воду[166].

Жертвоприношения

Ксеркс I принёс Афине Илионской в жертву 1000 быков[241]; а в жертву реке Стримон — белых коней[242]. Для «персидской Артемиды» предназначались стада коров, специально отбираемые для жертвоприношений[243]. По Геродоту, массагеты приносили в жертву Солнцу коней как самых быстрых животных[244], что сопоставляют с упоминанием «быстрых коней» Солнца в «Хуршед-яште»[245]

Ксенофонт упоминает, что Кир принёс в жертву животных на горной вершине Зевсу Отчему, Гелиосу и другим богам[246]. Рассказ Ксенофонта[247] о том, что по приказу Кира были совершены всесожжения: Зевсу — быков, Гелиосу — коней, а также жертвы Гее и героям-покровителям Сирии, считается неточным[248]. Также Ксенофонт говорит о жертвах скота в честь умершего Абрадата[249].

Коня в жертву реке Евфрат приносил парфянский царевич Тиридат[250]. Филострат описывает, как парфянский царь принёс в жертву Солнцу белого нисейского жеребца[251].

В Илионе маги совершили жертвенные возлияния героям[241], также возлияния упоминает Ксенофонт[252]. Тем не менее Геродот подчёркивает, что обычно персы не совершают возлияний[137]. По Страбону, возлияния совершались на землю оливковым маслом, смешанным с молоком и мёдом[166].

Эсхил в трагедии «Персы» изображает жертвы по греческому обычаю[253]. Жертвоприношение Митридата Понтийского Зевсу-Воителю на высокой горе описано Аппианом[254], причём детали описания недостоверны, ибо взяты у Эсхила[255].

Страбон подчёркивает, что у персов было принято всё жертвенное мясо делить между верующими[41]. Каппадокийские маги убивали жертву не ножом, а поленом[71].

Упоминаемые античными авторами совершённые персидскими царями жертвы героям-покровителям Мидии и Ассирии[256], а также Сирии[257] и героям Илиона[241] сопоставлялись с иранским культом Фраваши, хотя и отмечалось, что фраваши есть только на иранских землях[258].

Человеческие жертвоприношения чужды зороастрийской религии, но упоминаются Геродотом, что вызвало ряд гипотез с целью их объяснить[259]. Геродот называет персидским обычаем закапывание жертв живыми в землю[260]. Так, Камбис закопал 12 знатных персов живыми в землю, а также производил гадание на убитом человеке[261]. Во время похода на Грецию в местечке Эннеагодой в области эдонов во Фракии были закопаны живыми в землю 9 мальчиков и 9 девочек; а жена Ксеркса I Аместрида приказала закопать 14 сыновей знатных персов в благодарность подземному богу[260]. Другое жертвоприношение связано с обычаем прохождения между «рассечённых частей»: Ксеркс приказал казнить старшего сына лидийца Пифия, который просил освободить его от похода, разрубить его пополам и положить обе половины по разные стороны пути войска[262].

Кроме того, в жертву пленного грека принесли и моряки персидского флота (вероятно, финикийцы)[263].

Животные и обычай храфстра

Геродот отмечает, что маги ставят себе в заслугу уничтожение многих животных: змей, пресмыкающихся, муравьёв и летающих животных[264]. Это бесспорное указание на зороастрийский обычай храфстра, который также отмечен для камбоджей в санскритской литературе[265]. Также персы убивают белых голубей как носителей проказы[235].

Плутарх указывает, что маги почитают ежа и преследуют водяных крыс[111], и объясняет обычай тем, что птицы и лесные ежи — собственность Ормазда, а водяные мыши — Аримания, и поэтому счастлив убивающий их в большом числе[266]. Похвала благому ежу содержится в «Видевдате» (XIII 2-5)[267]. «Водяная мышь» — согласно де Йонгу, это Плиниева mus marinus (вид черепахи, мнение Бенвениста), либо водяная крыса (англ. waterrat), либо морской ёж (англ. sea-urchin)[268].

Агафий пишет, что во время праздника магам доставляют убитых змей и пустынных животных[23].

Близкородственный брак

Одним из наиболее необычных для иноземцев обычаев был близкородственный брак (хваэтвадата), разрешённый, а в отдельных случаях даже рекомендованный в зороастризме[269], который современными зороастрийцами давно не практикуется[270].

Геродот рассказывает, что Камбис II женился на своих двух сестрах, причем приписывает введение этого обычая именно царю, который сделал это вопреки законам[271]. Намек на кровосмешение у варваров содержится у Еврипида[272]. О том, что персы могут совокупляться с матерями, писал Ктесий[273]. Сотион писал в XXIII книге о дозволении сожительства с матерью и дочерью[169].

Известны рассказы, как Парисатида пыталась соблазнить своего сына Артаксеркса[23]. Артаксеркс II взял в жены свою дочь Атоссу (по внушению матери Парисатиды), а также другую дочь Аместриду[274]. Сатрап бактрийской области Наутака, покорившийся Александру, был женат на своей матери, которая родила ему двух сыновей[275]. Примеры близкородственных браков известны и для монархов иранского происхождения I века до н. э.[276], хотя этот обычай был распространён и у Птолемеев.

Климент Александрийский говорит о сожительстве магов с матерями, дочерьми и сестрами, ссылаясь на книгу Ксанфа Лидийского «О магах»[277]. Другие авторы также пишут, что персы, а особенно маги, женятся на матерях[278]. Согласно Агафию, этот развращенный обычай распространился в его время под влиянием учения Зороастра, а древними персами отвергался[23]. Филон Александрийский подчеркивает преимущество потомства таких браков[279].

Смерть и погребение

Онесикрит писал, что у бактрийцев был обычай бросать тяжелобольных и стариков на съедение собакам, которых те называли «могильщиками», и внутри городских стен было множество людских костей; а Александр уничтожил этот обычай[280]. Точность этих сведений подвергалась сомнению[281]. Обычай оставления тяжелобольных вне лагеря у персов описан также Агафием[282], а оставление больных и стариков у гирканцев и скифов — Порфирием[283].

Когда царь персов умирает, объявляется пятидневная аномия (беззаконие)[284]. Персы оплакивали царя, обрезав волосы и надев траурные одежды[285].

Ингумация. Геродот и его последователи отмечают, что у персов тела умерших предаются земле, покрытые воском[286] либо чем-то обернутые[287].

Также упоминаются похороны под курганом[288] и обычное погребение[289].

В военных условиях такие похороны не всегда были возможны. В земле были похоронены по приказу Ксеркса 19 тыс. персов, погибших под Фермопилами[290]; так же были погребены знатные персы после битвы при Иссе[291].

Кроме того, сохранилось подробное описание гробницы Кира Великого, где тело царя лежало в золотом саркофаге, и она охранялась магами, но была разграблена, за что Александр приказал пытать магов-сторожей[292].

Могилы царей у Нисы в Парфиене упоминает Исидор Харакский[293], а курганы в Мидии — Агафий[282]. Как сообщает Дион Кассий, Антонин Каракалла, воюя с парфянами, захватил могилы парфянских царей близ Арбелы и выбросил оттуда их кости[294]; Бойс считает более вероятным, что на деле это были захоронения правителей Адиабены[295].

Выставление. Об этом специфическом зороастрийском обычае впервые сообщает Геродот: труп перса выставляется на растерзание хищным птицам и собакам[264]. Кучи костей персов и египтян Геродот видел на поле битвы в Папремисе[296].

По Цицерону и Страбону, на съедение птицам выставляют трупы именно маги[297]. Помпей Трог указывает, что парфяне отдают трупы на растерзание птицам и собакам, а затем голые кости зарывают в земле[298]. Гирканцы выращивают для этого особую породу собак[299]. Также Секст Эмпирик упоминает, что персы сажают на кол умерших и бальзамируют[300].

Агафий уже описывает обычай выставления на съедение псам и птицам как типичный для всех персов, а погребение в земле или в гробе — как запрещенный, но распространённый в прошлом[301].

Согласно Феодориту, Зарад учил отдавать тела на растерзание собакам и птицам, но теперь иранские христиане, вопреки запрету, хоронят их в земле[302]. Законодательный запрет предавать тела земле упоминает Прокопий[303]. Когда царь Кавад потребовал от царя иберов Гургена следовать этому обряду, тот перешёл на сторону византийцев[304].

Когда группа философов-платоников во главе с Дамаскием посетила Персию, они увидели по дороге непогребенный труп и решили захоронить его, но безуспешно, и умерший явился философу во сне, после чего тот истолковал запрет хоронить трупы в земле-матери как наказание персам за их обычай сожительства с матерями[305].

Праздники

Ктесий говорит, что царю персов дозволено пить только в день жертвоприношения Митре. Дурид же пишет, что в праздник Митры царь пьет и танцует, а в этот день никто более не может танцевать[306]. На праздник Митракины армянский сатрап ежегодно посылал персидскому царю 20 тыс. жеребят[307].

Геродот рассказывает, что день «избиения магов», когда был убит самозванец Смердис, считался величайшим праздником персов[308]. Ктесий также связывает установление праздника «магофонии» с убийством мага-самозванца Сфендадата. Выражение «убийство магов» встречается также у Иосифа Флавия[309], а также во фрагменте согдийского текста, где оно приписывается Александру Македонскому[310].

Этот рассказ остаётся одним из самых спорных в истории Ахеменидской державы[311]. Одна группа учёных отвергает достоверность «официальной версии» Ахеменидов, другая — признаёт. По Бехистунской надписи, маг Гаумата был убит в 10 день месяца Багаяди (праздника Митры)[312], или 29 сентября[313].

Сакеи восточными авторами не упоминаются, в частности, в трактате Бируни — основном источнике по зороастрийским праздникам[314].

Страбон приводит два рассказа о происхождении этого праздника. По одному из них, он был учрежден, когда саки напали на Каппадокию, а персидские полководцы напали на них ночью, когда те отмечали делёж добычи, и перебили всё племя, после чего воздвигли святилище Анаите, Оману и Анадату и установили ежегодный праздник, который в городе Зелы отмечался ещё во время самого географа[74].

По другой версии, царь Кир воевал с саками и устроил им засаду, позволив захватить свой лагерь. Когда саки заняли лагерь и перепились, Кир напал на них и перебил, после чего посвятил день своей победы отеческой богине, причем праздник характеризуется как вакхический, «на котором одетые в скифскую одежду мужчины пьют и непристойно заигрывают друг с другом и с пирующими вместе с ними женщинами»[315].

Согласно Беросу, праздник Сакеи проходит в Вавилоне 5 дней, с 16 дня месяца лоя. Рабы правят господами, а один из них носит одежду царя, и назван зоган. Этот праздник упоминается Ктесием в книге 2[316]. Дион Хрисостом рассказывает, что во время празднования сакей персы берут одного из осужденных на смерть, сажают его на царский трон, и на протяжении нескольких дней он пользуется внешними признаками власти, а затем его вешают[317].

Связь описания античных авторов с вавилонским Новым годом akītu, ранее популярная, отвергается (ван дер Торн)[318]. Де Йонг считает, что в описании Диона что-то перепутано[319].

Новруз[320] античные авторы не упоминают, однако намек на него есть у Страбона, который указывает, что браки у персов совершаются в начале весеннего равноденствия[321]. При этом из более поздних источников хорошо известна иранская традиция отмечать свадьбы в новруз[322].

Источники и литература

  1. ↑ их английский перевод и детальный комментарий см.: de Jong 1997, p.76-250
  2. ↑ Геродот. История. / Пер. Г. А. Стратановского. М., 1999. С.61
  3. ↑ Страбон. География. / Пер. Г. А. Стратановского. М., 1994. С.680
  4. ↑ Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996. С.42-44 (пер. Н. Н. Трухиной)
  5. ↑ Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1979. С.65
  6. ↑ / Пер. М. В. Левченко. М., 1996. С.69-72
  7. ↑ Дион Хрисостом. Речи XXXVI 39-62
  8. ↑ de Jong 1997, p.96
  9. ↑ 1 2 Геродот. История I 131, пер. Г. А. Стратановского
  10. ↑ de Jong 1997, p.259-263
  11. ↑ Ксенофонт. Киропедия III 3, 21
  12. ↑ Геродот. История VII 40, 55; VIII 115
  13. ↑ Ксенофонт. Киропедия VIII 3, 12
  14. ↑ Курций Руф. История Александра Великого III 3, 11
  15. ↑ Дион Хрисостом. Речи XXXVI 39, 45
  16. ↑ Апулей. Апология 25-26
  17. ↑ 1 2 Плутарх. Александр 30
  18. ↑ Плутарх № 53. К непросвещенному властителю 3.780c (de Jong 1997, p.256)
  19. ↑ 1 2 3 Плутарх. Об Исиде и Осирисе 47, пер. Н. Н. Трухиной
  20. ↑ см. также Малый Бундахишн, гл.1 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С.265)
  21. ↑ de Jong 1997, p.189
  22. ↑ Порфирий. Жизнь Пифагора 41, пер. М. Л. Гаспарова; то же сравнение: Стобей. Флорилегий 11.33
  23. ↑ 1 2 3 4 5 6 Агафий. О царствовании Юстиниана II 24
  24. ↑ Бойс 2003, с.176-177
  25. ↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46, 47; О рождении души по «Тимею» 27, 1026b
  26. ↑ de Jong 1997, p.171
  27. ↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46
  28. ↑ de Jong 1997, p.178, с упоминанием работ Зенера о проблеме почитания Аримана
  29. ↑ Плутарх. Фемистокл 28
  30. ↑ de Jong 1997, p.365
  31. ↑ de Jong 1997, p.316
  32. ↑ de Jong 1997, p.316, note 17
  33. ↑ de Jong 1997, p.264; ср. также Ямвлих. Теологумены арифметики 56-57
  34. ↑ de Jong 1997, p.186-188
  35. ↑ Малый Бундахишн, гл.1 (Зороастрийские тексты. М., 1997. С.268)
  36. ↑ Схолии к Платону. Алкивиад I 122а (de Jong 1997, p.322)
  37. ↑ Геродот. История I 131; de Jong 1997, p.104, 269; Бойс 2003, с.99
  38. ↑ Агафий. О царствовании Юстиниана II 24, со ссылкой на Бероса
  39. ↑ Климент. Протрептик V 65, 3, ссылка на кн. 3 «Халдейской истории» Бероса; Фрай 2002, с.167
  40. ↑ Плиний. Естественная история XXXIII 24, 82-83
  41. ↑ 1 2 Страбон. География XV 3, 13
  42. ↑ Страбон. География XI 8, 4; XII 3, 37
  43. ↑ Страбон. География XI 14, 16
  44. ↑ Плиний Старший. Естественная история V 20, 83; XVI 64, 157
  45. ↑ Дион Кассий. Римская история XXXVI 48, 1
  46. ↑ de Jong 1997, p.276-277; Комментарий Г. А. Тароняна в кн. Плиний Старший. Естествознание. М., 1994. С.186
  47. ↑ Мовсес Хоренаци. История Армении II 60
  48. ↑ Плутарх. Артаксеркс 3
  49. ↑ Фрай 2002, с.137
  50. ↑ de Jong 1997, p.279-280 (три варианта)
  51. ↑ Плутарх. Артаксеркс 23
  52. ↑ de Jong 1997, p.268, 279
  53. ↑ Полибий. Всеобщая история X 27, 12
  54. ↑ Страбон. География XVI 1, 4; ср. История Древнего Востока. Кн.2. М., 2004. С.808
  55. ↑ de Jong 1997, p.274-275
  56. ↑ комм. Ф. Г. Мищенко (Полибий. Всеобщая история. СПб, 1997. Т.2. С.155) и Г. А. Стратановского (Страбон. География. М., 1994. С.830; комм. 6 к гл. 1 кн. XVI)
  57. ↑ 2 Макк. 1, 13-15
  58. ↑ de Jong 1997, p.271-276; Бойс 2003, с.135; Фрай 2002, с.210-211, 273—274; Средняя Азия в раннем средневековье. М., 1999. С.178, 183—184
  59. ↑ Pap.Oxyr. 1380.104-106 (de Jong 1997, p.276)
  60. ↑ Страбон. География XV 1, 13
  61. ↑ Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 6, 9
  62. ↑ о солнце также: Геродот. История I 138
  63. ↑ de Jong 1997, p.99-101, 128
  64. ↑ Геродот. История. — М., 1999. — С. 632 (примечание 97 к книге I): остальные совпадают.
  65. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с. 151.
  66. ↑ 1 2 3 Плутарх. Об Исиде и Осирисе 47.
  67. ↑ Зороастрийские тексты. — М., 1997. — С. 110, ср. Мифологии древнего мира. — М., 1977. — С. 342.
  68. ↑ de Jong 1997, p.195
  69. ↑ de Jong 1997, p.297
  70. ↑ Тиштр-яшт (Яшт VIII 44), пер. И. М. Стеблин-Каменского; Ван-дер-Варден 1991, с.186
  71. ↑ 1 2 3 4 5 6 Страбон. География XV 3, 15
  72. ↑ de Jong 1997, p.151, 266
  73. ↑ Средняя Азия в раннем средневековье. — М., 1999. — С. 179.
  74. ↑ 1 2 Страбон. География XI 8, 4
  75. ↑ de Jong 1997, p.152
  76. ↑ Страбон XII 3, 31
  77. ↑ de Jong 1997, p.306
  78. ↑ Тацит. Анналы XII 13
  79. ↑ de Jong 1997, p.303
  80. ↑ Мифологии древнего мира. — М., 1977. — С. 353.
  81. ↑ Средняя Азия в раннем средневековье. — М., 1999. — С. 182.
  82. ↑ Бойс 2003, с.158.
  83. ↑ Фрай 2002, с. 299.
  84. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.198; Фрай 2002, с.211
  85. ↑ Бобович А. С. комментарий 7 к книге XII «Анналов» (Тацит. Сочинения. — М., 1993. — С. 621).
  86. ↑ Полиэн. Стратегемы VII 12
  87. ↑ de Jong 1997, p.298
  88. ↑ Комментарий 62 к книге VII (Полиэн. Стратегемы. — СПб., 2002. — С. 507).
  89. ↑ Прокопий. О персидской войне I 3, 20—21
  90. ↑ Лукиан. Менипп 7
  91. ↑ de Jong 1997, p.61
  92. ↑ Дандамаев М. А., Луконин В. Г. Культура и экономика древнего Ирана. — М., 1980. — С. 324.
  93. ↑ de Jong 1997, p.32; Ван-дер-Варден 1991, с.176, 198
  94. ↑ Бойс 2003, с.127
  95. ↑ Бойс 2003, с.129
  96. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.205
  97. ↑ Дамаский. О началах 125.2, из Евдема Родосского
  98. ↑ Ясна 72, 10; Видевдат 19, 13
  99. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.171; Бойс 2003, с.108; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.261
  100. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.176
  101. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.177-179, 204—205
  102. ↑ Фотий. Мириобиблион, кодекс 81, пересказ идей занимает 2 строки
  103. ↑ de Jong 1997, p.254-255, 336—337, Ван-дер-Варден 1991, с.173-174
  104. ↑ Егишэ. Слово о войне армянской, раздел 2; Мифологии древнего мира. М., 1977. С.357-358; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.262-263 (сравнение с мифом о Праджапати); de Jong 1997, p.63-64, 331—332; Ван-дер-Варден 1991, с.173; Бойс 2003, с.109; также Фрай 2002, с.306; Бойс 2003, с.180, а также упоминания у Шахристани (Фрай 2002, с.323)
  105. ↑ de Jong 1997, p.333
  106. ↑ Бойс 2003, с.164; Мифологии древнего мира. М., 1977. С.358
  107. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.203
  108. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.264
  109. ↑ Мовсес Хоренаци. История Армении I 6, I 9, со ссылкой на греческую книгу, пересказанную Мар Абас Катиной; de Jong 1997, p.411
  110. ↑ Книги Сивилл III 110—155
  111. ↑ 1 2 Плутарх. Застольные беседы IV 5, 2, 670d
  112. ↑ Евсевий. Приготовление к Евангелию I 10, 42; X 9, 10 (de Jong 1997, p.402)
  113. ↑ Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 2; Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46, ср. Жмудь Л. Я. Зарождение истории науки в античности. СПб, 2002. С.172
  114. ↑ 1 2 Плиний Старший. Естественная история XXX 2, 3
  115. ↑ Плиний Старший. Естественная история XXX 2, 3; de Jong 1997, p.319
  116. ↑ Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 2
  117. ↑ Кефалайа. М., 1998. С.58, 62
  118. ↑ Бойс 2003, с.141; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.287 (ссылка на Аристоксена)
  119. ↑ Порфирий. Жизнь Пифагора 12
  120. ↑ что современные исследователи считают просто вариантом имени Зороастра
  121. ↑ Плиний Старший. Естественная история XXX 2
  122. ↑ Плиний Старший. Естественная история VII 15, 72; de Jong 1997, p.321; см. также: Августин. О граде Божием XXI 14 (о смехе)
  123. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека I 94, 2, из Гекатея Абдерского (de Jong 1997, p.318)
  124. ↑ Аммиан Марцеллин. Римская история XXIII 6, 32
  125. ↑ Дион Хрисостом XXXVI 40-41
  126. ↑ схолии к Алкивиаду I 122а (de Jong 1997, p.320)
  127. ↑ Схолии к Платону. Алкивиад I 122а; цит. по de Jong 1997, p.267
  128. ↑ Схолии к Алкивиаду I 121е, цит. по: de Jong 1997, p.321
  129. ↑ Бойс 2003, с.41
  130. ↑ по изложению Диодора, бактрийский царь, побежденный Нином, носил имя Оксиарт (Диодор Сицилийский. Историческая библиотека II 6)
  131. ↑ Юстин. Эпитома «Истории Филиппа» Помпея Трога I 1, 9-10; Орозий. История против язычников I 4, 3; Августин. О граде Божием XXI 14
  132. ↑ Гераклит, фр.14 Дильс-Кранц = фр.87 Маркович = фр.159 Муравьёв
  133. ↑ Фрагменты ранних греческих философов. Ч.1. М., 1989. С.240
  134. ↑ Эсхил. Персы 317
  135. ↑ de Jong 1997, p.392
  136. ↑ Геродот. История I 101, ср. Фрай 2002, с.111; Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.1. М., 2001. С.294
  137. ↑ 1 2 3 4 Геродот. История I 132
  138. ↑ Геродот. История III 61-65, 74-79
  139. ↑ Геродот. История I 107, 108
  140. ↑ Геродот. История I 120
  141. ↑ Геродот. История I 128
  142. ↑ Геродот VII 19
  143. ↑ 1 2 Цицерон. О дивинации I 23, 46
  144. ↑ которого на самом деле перед походом Ксеркса не наблюдалось
  145. ↑ Геродот. История VII 37
  146. ↑ Цицерон. О дивинации I 41, 90
  147. ↑ 1 2 3 Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 9
  148. ↑ Аммиан Марцеллин XXIII 6, 33
  149. ↑ Лукиан. Менипп 6-7
  150. ↑ Апулей. Апология 26, ср. Апология 90 (имена магов)
  151. ↑ Аммиан Марцеллин. Римская история XXIII 6, 35-36
  152. ↑ Созомен. Церковная история II 10, 1; 12, 4
  153. ↑ de Jong 1997, p.394-395
  154. ↑ Сократ Схоластик. Церковная история VII 8, 3-17
  155. ↑ ср. Бойс 2003, с.156
  156. ↑ Агафий. О царствовании Юстиниана II 26
  157. ↑ Евсевий. Приготовление к Евангелию VI 10, 16-17, цитирует Бардесана (de Jong 1997, p.406; Фрай 2002, с.273; Бойс 2003, с.146)
  158. ↑ см. Псевдо-Клементины IX 20, 4-21, 2 (de Jong 1997, p.407); Евсевий. Приготовление к Евангелию VI 10, 38: еще о распространении мистерий; де Йонг излагает концепцию Биде и Кюмона о магусеях и отмечает её сомнительность
  159. ↑ de Jong 1997, p.144
  160. ↑ Дандамаев М. А., Луконин В. Г. Культура и экономика древнего Ирана. М., 1980. С.279-280
  161. ↑ то есть, видимо, Зурвана (Ван-дер-Варден 1991, с.174)
  162. ↑ de Jong 1997, p.408; Бойс 2003, с.162; комм. 112 Дестуниса к переводу Приска (Феофан Византиец. Летопись… Сказания Приска Панийского. Рязань, 2005. С.522)
  163. ↑ Приск, фр.31 Мюллер = фр.25 Дестунис; Бойс 2003, с.187
  164. ↑ Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 7, о воздержании от мяса см. также Лукиан. Менипп 7
  165. ↑ Порфирий. О воздержании IV 16 (de Jong 1997, p.395)
  166. ↑ 1 2 3 Страбон. География XV 3, 14
  167. ↑ de Jong 1997, p.116; Бойс 2003, с.22
  168. ↑ Схолии к Никандру. Териака 613, из Динона; книга Метродора «Об обычаях»: мидийские маги носят тамариск; Афиней. Пир мудрецов XII 40, 530, из поэта Феникса (de Jong 1997, p.398)
  169. ↑ 1 2 Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 7
  170. ↑ Плутарх. Римские вопросы 26, 270d
  171. ↑ Бойс 2003, с.115
  172. ↑ Павсаний. Описание Эллады V 27, 6
  173. ↑ Бойс 2003, с.132
  174. ↑ Геродот. История I 136
  175. ↑ Ксенофонт. Киропедия I 2, 6-7.15; VIII 8, 13
  176. ↑ Плутарх. Фемистокл 29, 4-5
  177. ↑ Филострат. Жизни софистов 494 (de Jong 1997, p.402)
  178. ↑ Платон. Алкивиад I 122а; Цицерон. О дивинации I 41, 91
  179. ↑ Николай Дамасский, фр.67 Якоби
  180. ↑ Филон. Об особенных законах III 100
  181. ↑ Страбон. География XV 3, 18, пер. Г. А. Стратановского
  182. ↑ Геродот. История VII 191
  183. ↑ Курций Руф. История Александра Великого III 3, 9; V 1, 22
  184. ↑ Страбон. География XV 3, 14-15
  185. ↑ 1 2 Павсаний. Описание Эллады V 27, 5-6
  186. ↑ Ван-дер-Варден 1991, с.183сл.
  187. ↑ Элиаде М. История веры и религиозных идей. Т.2. М., 2002. С.259-260
  188. ↑ Аристотель. Метафизика XIV 4, 1091b 10
  189. ↑ см. Филон. Об особенных законах III 100; Что всякий мудрец свободен 74
  190. ↑ Ксенофонт. Киропедия VIII 7, 6-28; de Jong 1997, p.326
  191. ↑ также: Фрай 2002, с.62
  192. ↑ de Jong 1997, p.327
  193. ↑ Бойс 2003, с.53
  194. ↑ Плутарх. О рождении души по «Тимею» 2, 1012-е
  195. ↑ Ипполит. Опровержение всех ересей I 2, 12-14 (de Jong 1997, p.335)
  196. ↑ Диоген Лаэртский. О знаменитых философах I 6
  197. ↑ de Jong 1997, p.215
  198. ↑ Дион Хрисостом. Речи XXXVI 48-49
  199. ↑ Дион Хрисостом. Речи XXXVI 55
  200. ↑ Тексты Диона включены в собрание фрагментов Хрисиппа (фр. II 569, 602, 622 Арним) и не являются аутентичными собственно для иранской религии
  201. ↑ de Jong 1997, p.329; Нигидий Фигул, фр.67 Свобода
  202. ↑ de Jong 1997, p.300-301; ср. Бойс 2003, с.96
  203. ↑ Афиней. Пир мудрецов VI 60, 252b
  204. ↑ Плутарх. Фемистокл 29
  205. ↑ Плутарх. Артаксеркс 15
  206. ↑ Страбон. География XII 3, 31
  207. ↑ Геродот. История I 131; de Jong 1997, p.345
  208. ↑ Берос в кн. 3 (Климент. Протрептик V 65, 3)
  209. ↑ Климент. Протрептик V 65, 1; de Jong 1997, p.305
  210. ↑ de Jong 1997, p.308-309
  211. ↑ Цицерон. О государстве III 9, 14; О законах II 10, 26; О природе богов I 41, 115
  212. ↑ Геродот. История VIII 109
  213. ↑ ср. Фрай 2002, с.164 (иначе)
  214. ↑ Геродот. История I 133; Ксенофонт. Киропедия I 2, 16; VIII 8, 11; Дион Хрисостом. Речи XIII 24; Аммиан Марцеллин. Римская история XXIII 6, 79
  215. ↑ Плиний Старший. Естественная история XXVIII 19, 64
  216. ↑ Видевдат XVIII 40, ср. şad dar-i nasr 56.3-5
  217. ↑ Геродот. История III 16
  218. ↑ Геродот. История VII 107; Стратановский считает его действия жертвой Митре (Геродот. История. М., 1999. С.668)
  219. ↑ Палатинская антология VII 162 (Греческая эпиграмма. СПб, 1993. С.169)
  220. ↑ Страбон. География XV 3, 14; 3, 18 (покойнику не зажигают огня)
  221. ↑ Курций Руф. История Александра Великого III 3, 9
  222. ↑ Курций Руф. История Александра Великого IV 13, 12; 14, 24
  223. ↑ Диодор Сицилийский. Историческая библиотека XVII 114, 4.
  224. ↑ Вавилонское дерево 14 (Пехлевийская Божественная комедия. — М., 2001. — C. 157); de Jong 1997, p. 145.
  225. ↑ Максим Тирский II 4; de Jong 1997, p.365
  226. ↑ Фирмик Матерн 5 (de Jong 1997, p.352)
  227. ↑ Исидор Харакский. Парфянские стоянки 11
  228. ↑ Аммиан Марцеллин. Римская история XXIII 6, 34; см. Фрай 2002, с.286 (о царском огне)
  229. ↑ Бойс 2003, с.182; Фрай 2002, с.316
  230. ↑ Прокопий. О войне с персами II 24, 1-2.12; ср. комм. 141 к книге II А. А. Чекаловой
  231. ↑ Бойс 2003, с.178
  232. ↑ Бойс 2003, с.204-205
  233. ↑ Агафий. О царствовании Юстиниана II 25
  234. ↑ Прокопий. О войне с персами II 24, 2; de Jong 1997, p.145
  235. ↑ 1 2 Геродот. История I 138
  236. ↑ Страбон. География XV 3, 16
  237. ↑ Геродот. История VII 35
  238. ↑ Геродот. История VIII 118, ср. VIII 129
  239. ↑ Плиний Старший. Естественная история XXX 6, 16
  240. ↑ Дион Кассий. Римская история LXIII 7, 2
  241. ↑ 1 2 3 Геродот. История VII 43
  242. ↑ Геродот. История VII 113; Г. А. Стратановский считает, что кони приносились в жертву Митре: см. примечания 85 и 90 к книге 7 (Геродот. История. М., 1999. С.668)
  243. ↑ Плутарх. Лукулл 24
  244. ↑ Геродот. История I 216
  245. ↑ Яшт VI 4; История Древнего Востока. Кн.2. М., 2004. С.811
  246. ↑ Ксенофонт. Киропедия VIII 7, 3
  247. ↑ Ксенофонт. Киропедия VIII 3, 24; ср. 3, 12
  248. ↑ Э. Д. Фролов, примечание 40 к книге VIII (Ксенофонт. Киропедия. М., 1976. С.316)
  249. ↑ Ксенофонт. Киропедия VII 3, 7
  250. ↑ Тацит. Анналы VI 37; Фрай 2002, с.273
  251. ↑ Филострат. Жизнь Аполлония Тианского I 31
  252. ↑ Ксенофонт. Киропедия II 3, 1; de Jong 1997, p. 353
  253. ↑ Эсхил. Персы 609—618
  254. ↑ Аппиан. Римская история XII 66 в сравнении с Эсхил. Персы 609—618
  255. ↑ de Jong 1997, p.353
  256. ↑ Ксенофонт. Киропедия III 3, 22
  257. ↑ Ксенофонт. Киропедия VIII 3, 24
  258. ↑ de Jong 1997, p.302
  259. ↑ de Jong 1997, p.314
  260. ↑ 1 2 Геродот. История VII 114
  261. ↑ Геродот. История III 35
  262. ↑ Геродот. История VII 39
  263. ↑ Геродот. История VII 180
  264. ↑ 1 2 Геродот. История I 140
  265. ↑ de Jong 1997, p.340; Бойс 2003, с.76, 116
  266. ↑ Плутарх. Об Исиде и Осирисе 46; о водных мышах также: Плутарх. О зависти и ненависти 3, 537b; ср. Псевдо-Аристотель. Об удивительных слухах 27, 832а;
  267. ↑ Авеста. «Закон против дэвов» (Видевдат). СПб, 2008. С.198
  268. ↑ de Jong 1997, p.183-184
  269. ↑ de Jong 1997, p.428
  270. ↑ Бойс 2003, с.90
  271. ↑ Геродот. История III 31
  272. ↑ Еврипид. Андромаха 174—175
  273. ↑ Тертуллиан. К язычникам I 16
  274. ↑ Плутарх. Артаксеркс 23, из Ктесия и Гераклида из Кимы
  275. ↑ Курций Руф. История Александра Великого VIII 2, 19.28
  276. ↑ Бойс 2003, с.146
  277. ↑ Климент Александрийский. Строматы III 11, 1
  278. ↑ Катулл. Стихотворения 90, 1-4; Страбон. География XV 3, 20; Секст Эмпирик. Пирроновы положения III 205
  279. ↑ Филон. Об особенных законах III 13
  280. ↑ Страбон. География XI 11, 3; Плутарх. Об удаче Александра I 5, 328с
  281. ↑ Древнейшие государства Кавказа и Средней Азии. М., 1985. С.266
  282. ↑ 1 2 Агафий. О царствовании Юстиниана II 23
  283. ↑ Порфирий. О воздержании IV 21
  284. ↑ Секст Эмпирик. Против учёных II 33; Стобей IV 2, 26 (de Jong 1997, p.422)
  285. ↑ Курций Руф. История Александра Великого X 5, 17
  286. ↑ Геродот. История I 140; Цицерон. Тускуланские беседы I 45, 108; Страбон. География XV 3, 20
  287. ↑ Диоскорид, эпитафия рабу-персу (Палатинская антология VII 162; Греческая эпиграмма. СПб, 1993. С.169)
  288. ↑ Геродот. История VII 117; Ксенофонт. Киропедия VII 3, 16
  289. ↑ Геродот. История IX 84; Лукиан. О скорби 21, 932
  290. ↑ Геродот. История VIII 24-25
  291. ↑ Курций Руф. История Александра Великого III 12, 13-14
  292. ↑ Страбон. География XV 3, 7-8; Арриан. Поход Александра VI 29, 4-11; а также кратко: Курций Руф. История Александра Великого X 1, 30-31; Плиний Старший. Естественная история VI 29, 116; Солин 55, 2; Плутарх. Александр 69
  293. ↑ Исидор Харакский. Парфянские стоянки 12; см. Бойс 2003, с.88 (о погребении царей)
  294. ↑ Дион Кассий LXXIX 1; Фрай 2002, с.256
  295. ↑ Бойс 2003, с.137
  296. ↑ Геродот. История III 12
  297. ↑ Цицерон. Тускуланские беседы I 45, 108; Страбон. География XV 3, 20
  298. ↑ Юстин. Эпитома «Истории Филиппа» Помпея Трога XLI 3, 5
  299. ↑ Цицерон. Тускуланские беседы I 45, 108
  300. ↑ Секст Эмпирик. Пирроновы положения III 226, 228
  301. ↑ Агафий. О царствовании Юстиниана II 22-23
  302. ↑ Феодорит. Излечение эллинских недугов 9, 33 (de Jong 1997, p.442; Бойс 2003, с.179)
  303. ↑ О персидской войне I 11, 35
  304. ↑ Прокопий. О персидской войне I 12, 4-5
  305. ↑ Агафий. О царствовании Юстиниана II 31
  306. ↑ Афиней. Пир мудрецов X 45, 434d-f (de Jong 1997, p.372-373)
  307. ↑ Страбон. География XI 14, 9
  308. ↑ Геродот. История III 79; Агафий. О царствовании Юстиниана II 26
  309. ↑ Иосиф Флавий. Иудейские древности XI 3, 1
  310. ↑ Фрай 2002, с.132
  311. ↑ de Jong 1997, p.377-379; Фрай 2002, с.129-130
  312. ↑ Фрай 2002, с.129; de Jong 1997, p.378
  313. ↑ История Древнего Востока. Кн.2. М., 2004. С.593
  314. ↑ de Jong 1997, p.368
  315. ↑ Страбон. География XI 8, 5
  316. ↑ Афиней. Пир мудрецов XIV 44, 639c, из Бероса; см. Фрэзер Дж. Золотая ветвь. М., 1980. С.317
  317. ↑ Дион Хрисостом. Речи IV 66-67
  318. ↑ de Jong 1997, p.382
  319. ↑ de Jong 1997, p.384
  320. ↑ о новрузе и календаре см. Бойс 2003, с.111-113
  321. ↑ Страбон. География XV 3, 17
  322. ↑ de Jong 1997, p.386

Литература

  • Jong, Albert de. Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature. (Religions in the Graeco-Roman world. Vol. 133). Leiden etc. Brill, 1997. 496 p. (в примечаниях: de Jong 1997)
  • Ван-дер-Варден Б. Пробуждающаяся наука II. Рождение астрономии. / Пер. с англ. Г. Е. Куртика. М., 1991. 384 стр. (в примечаниях: Ван-дер-Варден 1991)
  • Бойс М. Зороастрийцы. 4-е изд. СПб, 2003. 352 стр. (в примечаниях: Бойс 2003)
  • Фрай Р. Наследие Ирана. 2-е изд. М., 2002. 464 стр. (в примечаниях: Фрай 2002)
  • Вольф М. Н. Ранняя греческая философия и Древний Иран. Санкт-Петербург: Алетейя, 2007. 214 с.